叁、耶利米與假先知的爭論（26-29章）

聖殿院內的爭執（26:1-24）

26:1猶大王約西亞的兒子約雅敬登基的時候，有這話從耶和華臨到耶利米，說：2「耶和華如此說，你站在耶和華殿的院內，對猶大眾城邑的人，就是到耶和華殿來禮拜的，說 我所吩咐你的一切話，一字不可刪減；3或者他們肯聽從，各人回頭離開惡道，使我後悔不將我因他們所行的惡，想要施行的災禍降與他們。4你要對他們說，耶和華如此說：『你們若不聽從我，不遵行我設立在你們面前的律法；5不聽我從早起來差遣到你們那裏去我僕人眾先知的話（你們還是沒有聽從），6我就必使這殿如示羅，使這城為地上萬國所咒詛的。』」7耶利米在耶和華殿中說的這些話，祭司、先知與眾民都聽見了。

二六章是比較早期的話[1]；我們說過尤其是《耶利米書》二六章以後不是按著時間排的，是按著主題排的。這是比較早期的，是約西亞的兒子約雅敬登基的時候。各位，陳水扁也好，朱榕基也好，那就職大典都是一遍歌舞昇平，喜氣洋洋。可是，耶利米實在是很不識時務。他來到這裏就不是「恭喜，恭喜」，是通通在責備。

對到耶和華殿來禮拜的，說：

「到耶和華殿裏來禮拜的」：我們到神的殿裏是敬拜上帝的，求主讓我們每一個字都能聽。這個時間大概是主前六○九、六○八的時候，到上帝的殿裏是去幹什麼呢？到上帝的殿裏是去奉獻的，但到上帝的殿裏也是去聽上帝的話。

說我所吩咐你的一切話，一字不可刪減：

《馬太福音》二八章20節，耶穌說：「『凡』我所吩咐你們的，『都』教訓他們遵守。我就常與你們同在，直到世界的末了。」就是大使命。『凡』和『都』要注意，每一個字都要講[2]。《使徒行傳》二十章27節，保羅與以弗所教會的長老話別，說：「因為神的旨意，我並沒有一樣避諱不傳給你們的。」都說，不是挑我喜歡的說，不是挑你們喜歡聽的說。都說，說的完整，這就是一個神學的重要。我們在講道、解經沒有辦法避免侷限，一定會受侷限──我們在查《耶利米書》，沒有辦法又查《創世記》；我們在查《創世記》，不可能又查《啟示錄》，有的時候會對著看一下，但是還是以我們現在查的為主；或講道的時候也是以一節、或三、四節聖經經文為主。──但是，我們背後要有一個全面的聖經作基礎，沒有違背的，也沒有一樣不說的。《申命記》四章2節[3]，也講到說：「神的話不可加，不可減。」當然《啟示錄》最後一章[4]也講到「不要加，不要減。」都要聽，不是撿你喜歡的聽。當然我們可以有一些特別喜歡的經句，但希望也是全面的了解。《馬太福音》四章4節，耶穌在回答魔鬼試探的時候，也說：「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裏所說的一切話。」每一個字都要聽，如果聽了還能悔改，也許上帝收回災，也許不收回災，但是你還能得救。

看起來以色列人是「都不聽」──這前面耶利米已講過，我們也都看過了。不過，這一次是「就職大典」裏面講的，所以就特別嚴重一點。

26:8耶利米說完了耶和華所吩咐他對眾人說的一切話，祭司、先知與眾民都來抓住他，說：「你必要死！

說：「你必要死！」：

願每一個基督徒都注意這句話：你說完了耶和華所要你說的話，希望大家能流淚悔改；也不一定是你流淚了、流汗了，因為他們不悔改，且要你死。

26:9你為何託耶和華的名預言，說這殿必如示羅，這城必變為荒場無人居住呢？」於是眾民都在耶和華的殿中，聚集到耶利米那裏。

可悲的是：「眾民聚集到耶利米那裏」，是要責備他，是要攻擊他；不是要聽上帝的話。

26:10 猶大的首領聽見這事，就從王宮上到耶和華的殿，坐在耶和華殿的新門口。11 祭司、先知對首領和眾民說：「這人是該死的；因為他說預言攻擊這城，正如你們親耳所聽見的。」12 耶利米就對眾首領和眾民說：「耶和華差遣我預言，攻擊這殿和這城，說你們所聽見的這一切話。13 現在要改正你們的行動作為，聽從耶和華你們神的話；他就必後悔，不將所說的災禍降與你們。

耶和華差遣我預言，攻擊這殿和這城：

這些都是《耶利米書》裏面一再重複的主題theme：就是神一再的藉著耶利米和其他的先知講話，可是其他的人就是一再的不聽，一再的遠離，一再的拒絕。

11節這裏，以色列人聽到了耶利米的話，就要把他打死。注意，這裏聽到的人包括我們在第8節看到的「祭司」、「先知」和「眾民」，然後第10節又加上了「首領」，這些人都不聽耶和華藉著耶利米所說的話。

12節，「耶利米就對眾首領和眾民說」：我相信也包括祭司和先知在內，但是可能眾首領和眾民聽進去了，而祭司和先知就比較沒有聽進去。很遺憾的是：教會裏面常常最晚聽主話的人是教會的領袖；當然不一定都是這樣子。

聽從耶和華你們神的話；他就必後悔，不將所說的災禍降與你們：

耶利米就說：「這是耶和華叫我攻擊你們的，耶和華叫我攻擊這個城，攻擊這個殿，攻擊祂的聖所。如果在耶和華要我這樣攻擊你們的情形下，你們能夠改正你們的行動，那耶和華就必後悔。」我們也多次講過這個字眼，就是從人來看，耶和華會改變的，耶和華會後悔的；當然從神來看神是永遠不會改變的；只是祂顯示出來給我們看的是「因為我們的悔改和不悔改，祂會有所改變」──因此，耶利米的意思是：「為了你們自己，你們就要聽」。

26:14至於我，我在你們手中，你們眼看何為善，何為正，就那樣待我吧。

你們眼看何為善，何為正，就那樣待我吧：

我們從聖經也知道，我們不能夠行自己眼中看為善的事，我們不能夠照自己意思去做。這個意思是說，人自己不是衡量萬物的標準。像人文主義者，不管是東方的、西方的，總是說：「人的理性是衡量萬物的原則。」但是我們不是這樣子，我們總是說：「神是衡量萬物的標準。」我們一切要聽上帝的，而當我們信靠上帝，神的話在我們心中的時候，我們也不是被動的──就是神的話在我們心中，使我們也能成為主動的遵行上帝話的人。在《申命記》十二章神藉著摩西說：「你們現在要怎麼樣，就怎麼樣。」那是因為現在是一個暫時的狀況。《申命記》十二章8-9節，說：「我們今日在這裏所行的，是各人行自己眼中看為正的事，你們將來不可這樣行，因為你們還沒有到耶和華你神所賜你的安息地所給你的產業。」意思是「現在還在曠野，沒有到流奶與蜜之地，一切因陋就簡──所有的制度都還沒有建立得很好以先，你們可以行自己眼中看為正的事；將來神的話更確定了，祭司的制度更確定了，你們就不可以按自己的意思行，乃要專心的聽從上帝了。這就像我們沒有信靠上帝的時候，我們本著良心做事；我們信靠上帝後，就要本著上帝的話做事。但是為什麼在二六章14節這裏說：「你們看何為善，何為正，就那樣待我吧」？就是──雖然神的話是一切的標準，但我們領受神的話總還是經過我們這個人，講得更精確一點是通過我們的理性，我們的良心。我們的理性和良心不準確，但是如果你要故意的違背理性和良心的話，仍然是錯誤的。所以，耶利米在這裏說：「你們眼看何為善，何為正，你們就這樣做吧。你們的想法、做法常常是錯的，在這裏也是錯的，但是我也不能夠要求你們違背自己的良心做事。」

26:15但你們要確實地知道，若把我治死，就使無辜人的血歸到你們和這城，並其中的居民了；因為耶和華實在差遣我到你們這裏來，將這一切話傳與你們耳中。」

若把我治死，就使無辜人的血歸到你們和這城：

「若把我治死，就使無辜人的血歸到你們和這城」，也就是惡上加惡、罪上加罪。我不知道你們有沒有這個問題，公說公有理、婆說婆有理。每一個宗教、每一個牧師、每一個解經書、每一個人，甚至我們自己都有我們自己的看法，到底誰是對的？當然沒有信主的人會有這個困惑，尤其到了後現代很多元的時候。到底我們有沒有什麼選擇？我在這裏就一而在，再而三的感謝主，真是主揀選了我們。當主揀選了我們，我們就知道──眞的有真理，而且我們能夠認識真理；眞的有一位真神，而且我們認識了祂。那麼我們很感謝主，讓我們眞的在真理當中。我們必須在神的光照、真理中就有越來越多的信念。的確，我們在沒有信主的時候，甚至我們都信主了以後，魔鬼的話、上帝的話、天使的話、人的話，我們總還常常不是摸得很清楚；但是那心中有聖靈的人，就能夠越聽越明白。──這是我們的責任了，我們不能繼續糊塗下去，我們要越來越明白，越來越知道我們所信的是誰？

因為耶和華實在差遣我到你們這裏來：

現在耶利米跟他們一再的講──講了他們所不喜歡聽的話，最後耶利米說：「你們非聽不可，你們必須把我的話當作上帝的話。」我們也很感謝主，當耶利米講完這個話以後，我們看到眾首領和眾民他們能夠聽進去。

26:16首領和眾民就對祭司、先知說：「這人是不該死的，因為他是奉耶和華我們神的名，向我們說話。」

這人是不該死的：

這個首領和眾民裏面有多少人能夠繼續持守這一點──耶利米的話能夠聽；還是他們常常在反覆無常中，我們不知道。我真是感謝主，神保守我，到今天我才不會反覆了，不會像以色列人在曠野一樣，一直不斷的反覆。

到底這個對，還是那個對？各位，在次要的事上，我們可以不斷的修正我們。到底聖靈的工作是怎麼樣？到底我們受了聖靈會不會說方言？到底前千禧年，還是後千禧年，還是無千禧年？甚至我覺得這些東西因著我們不斷的更敬虔，更聽主的話，然後不斷的修正，是好的，是應該的。但即使是這些事上，我們也應該有越來越堅定的看法，這些在神學上叫作Adiaphora[5]，就是次要的事情；主要的事情是神和祂救恩的事情。次要的事情是大家可有不同的看法，而且可有不同的修正。不過，即使是次要的事，我們也是根據主要的事──上帝和上帝的啟示來做，所以我們有堅定的看法，也是很對的。就像保羅在《羅馬書》十四章[6]講的：到底這日是不是比那日強？到底是不是主日是最重要的？還是每一日都一樣？[7]到底我們這個可不可以吃？那個可不可以吃？[8]他說：這個個人要包容（羅十四1）；但是個人也要有堅定的意見──就是個人要為主所給你的有堅定的看法（羅十四5）。

我的意思就是說，在二六章16節這裏你看到，首領和眾民一聽到耶利米的解釋就說：「這有道理。」──那能夠從善如流的，非常的好；有道理能接受的，很好；可是你是不是繼續的接受？還是等到另外一個人再講一句話，你就覺得這也有道理。這就麻煩了，我們總要持守上帝給我們的，就是首領和眾民在這裏是對的──覺得耶利米講的是對的。但是如果他覺得耶利米講的是對的，就求主讓他繼續的聽下去。那我們不要因為聖經上的話，我們喜歡的就「這是主的話，真寶貴。」有時候我們看都看不懂，或不喜歡的就「主的話真難懂，誰能明白呢？不要看了。」──我們不要一直在這裏轉變，心懷二億的人不要想從主那裏得什麼祝福。

他是奉耶和華我們神的名，向我們說話：

「他是奉耶和華的名，向我們說話」，這句話你要再想想。「他是奉耶和華的名向我們說話」，這個答案對不對？是對，但我們也不敢說絕對的對，因為另外一個人奉耶和華的名說相反的話，我們是不是就聽了呢？一個人奉主的名說話，我們聽，沒有錯；但你還要看那個內容，是不是眞的奉主的名說話。那我們怎麼判斷？所以，我們需要有聖經，任何人奉耶穌說的話必須是合乎聖經的。「唉呀，聖經那麼厚，我們怎麼能抓得住呢？」那麼我們還是說：各個神學家可以有他不同的鑰匙或主要的架構──信義會講因信稱義；加爾文宗或改革宗講「聖約」，或者講「神的全能」和「神的預定」；那麼衛斯理講聖潔，這我都覺得可以的，但是不要違反整本的聖經。那你自己聽到人家奉主的名講話，如果是敵基督奉主的名講話，你會不會也就信了呢？那個內容和奉主的名，你能不能配合在一起。

耶利米講的這幾句話倒是很有效。很多時候我們很希奇：包括摩西、耶利米、耶穌、保羅很多時候講的話，大部份的時候是人不聽；但是有的時候，他們又聽。在《耶利米書》這裏，耶利米也沒有說什麼新的話，只是重複他所講的舊的話，但是眾首領和眾民，還有一些長老居然能夠有這麼快的回心轉意，我們很希奇。下面就是國中的長老就起來講話了。這段話也叫我覺得很像耶路撒冷會議一樣，大家一直不能決定，後來就越來越傾向上帝那邊了。

16節是眾民覺得「耶利米講得有道理」；17節開始是長老再對眾民說：「耶利米講的有道理，我們的做法不對。」

26:17國中的長老就有幾個人起來，對聚會的眾民說：18「當猶大王希西家的日子，有摩利沙人彌迦對猶大眾人預言說，萬軍之耶和華如此說，錫安必被耕種像一塊田；耶路撒冷必變為亂堆；這殿的山必像叢林的高處。

錫安必被耕種像一塊田；耶路撒冷必變為亂堆；這殿的山必像叢林的高處：

這是一個歷史上的事情，我們大概不太多把兩處經文放在一起看。一個是先知彌迦在《彌迦書》三章12節[9]講的話，就是這裏說的：「錫安必被耕種像一塊田；耶路撒冷必變為亂堆；這殿的山必像叢林的高處。」──上帝要把這地方徹底的毀滅。

「錫安必被耕種」：「耕種」就是被外國的軍隊一塊一塊的挖起來，一塊一塊的翻起來。「耶路撒冷變為亂堆」：耶路撒冷一切美好的建築通通會像被亂軍掃過一樣的混亂。「這殿的山必像叢林的高處」：這個殿的山原來是被建得美倫美奐，現在會像叢林的高處，就是不再有什麼建築物在上面了。這是先知彌迦的一個預言：「以色列人很敗壞，所以上帝一定要把他們毀滅掉，耶路撒冷要變得很糟糕。這事必定如此。」這段經文又是一個很好的『預定論』的經文──就是上帝的預定一定會發生，但是我們不知道上帝怎麼預定的？但我們可以看見上帝所啟示出來的東西：當上帝說刑罰一定要來到的時候，卻可能因為我們的悔改，刑罰沒有來到。我們又再一次的講到說：神永恆的計畫是沒有變的，但是我們看不到；我們只能看到啟示出來的，或歷史所展現出來的。

當這件事情──彌迦在作這樣預言的時候，顯然歷史的進行就剛剛好發生在《以賽亞書》三七章，也是《列王記下》十九章或《歷代志下》三二章所記載的事情──就是亞述王在攻擊猶大，包圍耶路撒冷的那件事。從人來看，本來上帝是因為猶大或耶路撒冷的罪惡，所以上帝叫亞述王來攻擊猶大或耶路撒冷，要徹底的攻擊。這時候彌迦也講了這段話。在大軍包圍的時候，彌迦講了對軍心不振的事──就是彌迦好像是幫助亞述王，是一鼻孔出氣的。亞述王現在包圍我們了，彌迦說：「對你們該死了，你們罪惡多端，所以上帝要滅掉你們。」當然就應該治死彌迦，「大軍包圍的時候你在那裏擾亂民心士氣，怎麼可以呢？」正如同現在是巴比倫軍隊在包圍耶路撒冷了，耶利米又再說：「我們罪惡多端，所以非死不可。」可是長老就說：「那時候，彌迦沒有被處死啊。」

26: 19 猶大王希西家和猶大眾人豈是把他治死呢？希西家豈不是敬畏耶和華，懇求他的恩嗎？耶和華就後悔，不把自己所說的災禍降與他們。若治死這人，我們就作了大惡，自害己命。」

耶和華就後悔，不把自己所說的災禍降與他們：

後來非常的希奇，耶和華行了一件奇妙的事情，亞述大軍死掉了十八萬五千人，就把主前七○一年的災免掉了，這記在《以賽亞書》三七章33-37節[10]。

他們的意思是說：如果那個時候，彌迦發一個預言，但希西家沒有治死他，反倒悔改，結果耶和華就救了這個城；現在我們若作這個大惡──治死耶利米，就是害自己的命了。所以神預定要發生的事，當祂講出來的時候，你仍然可以悔改，但到底誰悔改？誰不悔改？悔改以後神是怎麼帶領的？我們都相信神的話一定會實現，只是我們都不太知道怎麼的實現法。總之，我們不要一意孤行下去，也不要絕望──這我們在一開始就講過了。我們就是懇求他的恩吧，我們就是承認我們自己的罪惡吧。

懇求祂的恩：

19節「懇求祂的恩」，直接的翻譯就是「摸祂的臉」：好像是摸上帝的臉，那麼親、那麼迫切的求祂的恩一樣。那麼，耶和華就後悔了。

感謝主，我們《和合本》標題說：「官民都說耶利米不應該死」，也就是首領、眾民，還有不少的長老都被耶利米的話感動，覺得我們應該聽耶利米的話。但是，別人就不一樣，不要說每一個人的遭遇都會一樣。神絕對是信實不偏待的神，但是對每個人怎麼樣應用祂的預言，應用祂的帶領，我們眞的不能夠有把握的。我們相信神是絕對的公平、信實和良善，可是我們的領受，我們對上帝的話的應許和祂帶領的領受，我們眞的是不知道，我們就存著感恩的心。下面有一個人就是烏利亞……

26:20（又有一個人奉耶和華的名說預言，是基列耶琳人示瑪雅的兒子烏利亞，他照耶利米的一切話說預言，攻擊這城和這地。

可是他說的結果是人要把他治死，他就逃亡了。

26:21約雅敬王和他眾勇士、眾首領，聽見了烏利亞的話，王就想要把他治死。烏利亞聽見就懼怕，逃往埃及去了。

逃往埃及是非常愚蠢的──逃到埃及就是內賊裏通外國的最好證明了，很明顯的是一個猶太奸了。那個時候可能也有「引渡法」，或者說約雅敬王可以差人把他從埃及抓回來。

26:22約雅敬王便打發亞革波的兒子以利拿單，帶領幾個人往埃及去。23他們就從埃及將烏利亞帶出來，送到約雅敬王那裏；王用刀殺了他，把他的屍首拋在平民的墳地中。）24 然而，沙番的兒子亞希甘保護耶利米，不交在百姓的手中治死他。

亞革波的兒子以利拿單：

「亞革波的兒子以利拿單」在《耶利米書》三六章12節[11]又出現了；在《耶利米書》三六章25節，以利拿單曾經求王不要燒掉上帝的話；在《列王記下》二四章8節[12]還有一個以利拿單，是約雅斤的岳父。有人說：這兩個以利拿單是同一個人，我們不確定──這是考據上的事情，我們不去多看了。

王和眾勇士、眾首領要治死烏利亞……王用刀殺了他；百姓也要治死耶利米……亞希甘保護耶利米：

在這整個的過程裏面，我們都看到耶利米實在是非常的危險，因為局勢的起伏是很快，民心的變動真是非常的快。在莎士比亞的劇作《居里厄斯．凱撒Julius Caesar》（第三幕、第二場）裏面就有描述：凱撒大帝死的時候，羅馬百姓的心對殺凱撒的人舉棋不定：「這個人把我們的王殺了，到底這個人是該死的呢？還是這個人是替我們除掉一個暴君？」勃魯托斯Brutus講了一篇很動人的話，說：「凱撒有稱王的野心，所以我們把他殺掉。我們殺掉他是為民除害，是不要讓凱撒的罪惡繼續延續下去。讓他活下去，就讓他的英名越來越受到污染了；還是殺了他，讓我們記得他以前的豐功偉績吧。」講得大家非常的感動：「殺得好。」「勃魯托斯Brutus是英雄。」然後，馬克．安東尼Mark Antony又站起來講了一篇簡潔又漂亮的致悼詞，卻是歷史上少有又精采的演說，講完了所有的百姓都瘋狂的要殺勃魯托斯Brutus，且為凱撒哭泣：「他是我們偉大的領袖，被幾個小人所殺掉。」──人心很容易被左右的，政客就最會賣弄這些左右人心的技倆。

各位，我們也常常這樣反覆無常，我剛才就講了：我們先要有上帝的話在我們心裏能夠穩定；如果我們不太熟悉神的話，最起碼祈求聖靈幫助我們知道那些基要真理──因信稱義的道理、神是全能上帝的道理，不要一下子就變了。當然，我也很反對人容易變，我也反對人不變。不變，有的時候就是頑固，像廁所裏的石頭又臭又硬[13]；但善變，有的時候是沒有主見，隨風搖動[14]。到底我們什麼時候擇善固執？什麼時候從善如流？這我們要求神憐憫──重點是我們要緊緊的抓住上帝。

亞希甘保護耶利米，不交在百姓的手中治死他：

我們在二六章看到，一下人家聽耶利米，耶利米話講完了，人家說：「我們應該像當年一樣善待他」；一下說耶利米話的人會被殺掉；一下又不聽耶利米，也有人像亞希甘就保護耶利米，沒有把他交在百姓的手中。不過百姓也好，亞西甘也好，沒有人是真正可靠的。我們只有求神──讓我們是在祂手中；要不然，我們在任何人手下都是危險的。