神要的是棄絕偶像、回轉向祂、心受割禮（4:1-4）

4:1耶和華說，以色列啊，你若回來歸向我，若從我眼前除掉你可憎的偶像，你就不被遷移。

回來歸向我：

我們已經講了好多的「悔改」、「歸來」、「回歸」、「回來」、「回轉」……，這一類的字眼都是指兩方面：一個是指棄絕原來所喜歡的偶像；第二個是歸向他原先所遠離的上帝，真正的悔改都要有這兩個部分。「你的偶像要棄絕」；不是棄絕偶像就完了；「棄絕偶像，沒有歸向上帝」，你會帶來七個更惡的鬼到你心裏（太十二45；路十一26）；「你需要歸向上帝」。這兩點都是上帝的作為，如果不是上帝的作為，不是神的揀選的話，我們沒有辦法作這樣的事。《列王記上》八章56、58節，所羅門說：「願神使我們的心歸向祂。」《何西阿書》十四章14節：「我必醫治他們背道的病。」醫治完了，十四章8節：「以法蓮必說，我與偶像還有甚麼關涉呢？……」就是說，我們真的能夠悔改，棄絕偶像這是上帝的工作，如果不是上帝，我們既無法棄絕毒品，也沒有辦法棄絕淫蕩，也沒有辦法棄絕不該看的電視，也沒有辦法棄絕任何一個我們心目中的以撒。但是這種預定論、神的主權，從來也不要把它講成「神的偏心」，或者「我們的無奈」。因為我們從人這邊來看，我們已經知道神給我們夠用的力量棄絕。我們不肯棄絕，像掃羅不肯棄絕，是我們自己的錯，是我們一意孤行。另外，歸向上帝也是上帝的憐憫；可是同樣的，我們也不能把責任推給上帝，因為上帝也給每一個人夠用的機會和恩典，讓我們能夠歸向祂。《約翰福音》六章37節：「凡父所賜給我的人，必到我這裏來，到我這裏來的，我總不丟棄他；」我們是神所賜給耶穌的人，我們就會到耶穌那裏去。《約翰福音》六章節44：「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裏來的；到我這裏來的，在末日我要叫他復活。」六章65節，耶穌又說：「所以我對你們說過，若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裏來。」這些經文不是叫我們絕望，或叫我們推卸責任，這些經文是叫我們謙卑。我們今天到神面前，我們謙卑，我們悔改，是神憐憫，神揀選。這些經文不是叫那些不來的人說：「我沒有被揀選。」這些經文不是叫那些不來的人說：「我沒有這恩典。」能說這話就表示有這恩典。若說：「上帝不叫我來。」其實是你自己不去的。你從來沒有想來教會的時候，上帝把你拉出去；你從來沒有想禱告的時候，不是上帝叫你不要禱告，是你自己不願意的，不要把推卸責任。《詩篇》八十篇3、7、19節都說到：「求祢使我們回轉。」神不讓我們回轉，我們沒辦法回轉。這句話是人在禱告，是神有這工作，我們就能作這樣的禱告。

除掉你可憎的偶像，你就不被遷移：

我們也反省一下，「為什麼我們不歸向上帝」？《何西阿書》五章4節：「他們所行的，使他們不能歸向神。」也許是女人，也許是習慣，也許是親情，也許是我們認為的壞東西，或好東西──讀書、兒女。《約翰一書》五章1節：「你們要自首，遠避偶像。」神給我們夠用的力量，所以不要說：「我沒有辦法抗拒偶像。」「他們所行的，使他們不能歸向神」，我們的心太沉重了，使我們沒有辦法歸向上帝。《阿摩司書》四章不管神怎樣作，人還是不歸向，那最後只有在審判的時候面對祂，在那裏有無窮無盡的懊悔了。

神要以色列人歸向祂，就不被遷移。「遷移」可以說是一個咒詛，這個字跟《創世記》四章10-12節耶和華對該隱說：「……必從這地受咒詛：你種地，地不再給你效力，你必流離飄蕩在地上。」的「流離飄蕩」是同一個字。以色列人如果不歸向上帝，他們在世界上真的就像西方的一種植物wandering Jews（漂流的猶太人）；在童話故事，甚至華格納Wagner的音樂裏面也有這個「飛行的荷蘭人」，就是沒有根的。人如果沒有在上帝裏面找到根，依靠祂的話，我們就是飄，飄到最後就不知道飄到什麼地方去了。人如果歸向上帝，不要在緊緊的抓住偶像的話，我們就不會在飄來飄去，我們也感謝主給我們這樣的應許。

4:2你必憑誠實、公平、公義，指著永生的耶和華起誓；列國必因耶和華稱自己為有福，也必因祂誇耀。

你必憑誠實、公平、公義，指著永生的耶和華起誓：

「憑誠實、公平、公義起誓」，意思是說「當我們蒙恩以後，我們講話會誠實了」。我們不僅是憑著誠實起誓，而且我們也是憑著誠實來敬畏信靠事奉上帝。沒有虛假，這是我們渴慕的一件事情。我們對人、對上帝所講的話不誠實，也不公平，不公義，我們就依靠永生的耶和華，依靠上帝的力量來作事，這叫起誓。我們今天當然不起誓，但這意思是說「我們作每件事需要靠著上帝來作，做好了榮耀歸給上帝；如果在上帝給能力以後沒有好好的作，願上帝懲罰我們，這叫作起誓。

真的悔改了，我們會誠實的事奉上帝，而且我們會影響到列國。

列國必因耶和華稱自己為有福，也必因祂誇耀：

「列國必因耶和華稱自己為有福」，這是亞伯拉罕之福，在《創世記》十二章3節：「地上的萬國會因你得福。」我們不僅是自己有福的，我們也能使人家說自己有福。命運坎坷的姊妹不要自憐，為什麼？因為，我們信靠上帝，我們被上帝所愛，怎麼會可憐！一個心裏健康依靠上帝的人一定不會自憐的；一個真正信靠上帝的人也不會自傲、自滿。有些人不信靠上帝，一方面自憐，一方面不肯承認罪，這個我們要求神憐憫。

4:3耶和華對猶大和耶路撒冷人如此說，要開墾你們的荒地，不要撒種在荊棘中。

不要撒種在荊棘中：

這話可能是引自《何西阿書》十章12節。《馬太福音》十三章18-23節[1]，耶穌講『撒種』比喻的時候，可能也跟這個經文有關係。《何西阿書》十章12-13節：「你們要為自己栽種公義，就能收割慈愛。現今正是尋求耶和華的時候；你們要開墾荒地，等他臨到，使公義如雨降在你們身上。你們耕種的是奸惡，收割的是罪孽，吃的是謊話的果子。因你倚靠自己的行為，仰賴勇士眾多，」這也是《加拉太書》六章7節講的：「人種的是什麼，收的也是什麼。」不管以色列人在任何一個時候，要亡國的時候，要歸回的時候，耶穌降生的時候，耶穌死的時候，耶穌復活的時候，上帝說我棄絕你的時候，或者是上帝說我愛你的時候，讓我們都真有一個心說：「我要歸向祢。」那就都有救。在任何一個時候不歸向上帝，那就真沒有救了。

要開墾你們的荒地：

在這個時候說「要開墾你們的荒地」，這可以是四章1節「上帝赦免以後的事」；當然也可以是「上帝要刑罰的時候」給你的警告：「你可以作的事。」時間不要用鐘錶的時間來衡量，要用我們對上帝的信心來衡量，就總不會太晚。但這是真實的悔改，真實的信靠祂，不會一再的反覆。「開墾你們的荒地」：你們已經夠荒涼了；「好好的栽種公義吧」：好好的讓上帝的話、讓上帝的聖靈成為聖潔的種子在我們心中撒下去，而且不要撒在荊棘中。當然讓我們想到《馬太福音》十三章22節「撒在荊棘從中的就是被各樣的思慮擠住了，不能結實。」這裏講的一切都是要我們悔改。

4:4猶大人和耶路撒冷的居民哪，你們當自行割禮，歸耶和華，將心裏的污穢除掉；恐怕我的憤怒因你們的惡行發作，如火著起，甚至無人能以熄滅！

恐怕我的憤怒因你們的惡行發作，甚至無人能以熄滅！

就算上帝說：「刑罰必定來了。」就像《以賽亞書》二二章13-14節裏面講到說：「那我們就吃吃喝喝吧，因為明天就要死了。……耶和華說，這罪孽直到你們死，斷不得赦免。」就算刑罰來了，那你也不要說：「那我就絕望了。」就是大赦了，你說：「我就放肆。」這也是不對的。重要的是，我們的心態是怎麼樣？是不是以神為盼望。這裏勸以色列人有一個真實的悔改。

當自行割禮，歸耶和華，將心裏的污穢除掉：

「割禮」不是外在的割禮而已，割禮要把內心的污穢除掉。《羅馬書》二章28-29節：「因為外面作猶太人的，不是真猶太人，外面肉身的割禮，也不是真割禮；惟有裏面作的，才是真猶太人，真割禮也是心裏的，在乎靈，不在乎儀文；這人的稱讚，不是從人來的，乃是從神來的。《加拉太書》六章15節：「受割禮不受割禮都無關緊要，要緊的，就是作新造的人。」所以，內在的污穢沒有除掉，外在的形式割了又有什麼用呢？《歌羅西書》二章11節：「你們在祂裏面，也受了不是人手所行的割禮，乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮。」我們是靠著上帝的恩典，上帝幫助我們，但我們自己也要盡該盡的責任，把污穢除掉。免得到最後，祂用忿怒來燒我們的時候，真是痛苦，不能熄滅。

即將來臨的審判（4:5-6:30）

毀滅的角聲（4:1-18）

4:5你們當傳揚在猶大，宣告在耶路撒冷說，你們當在國中吹角，高聲呼叫說，你們當聚集，我們好進入堅固城！

你們當聚集，我們好進入堅固城：

「聚集」，本來是以色列人聚在一起來敬拜上帝，現在不是聚集敬拜上帝；現在是聚集來逃難。聚集本來也是一個好事情，《以賽亞書》四十章11節：「他必像牧人牧養自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在懷中，慢慢引導那乳養小羊的。」《詩篇》一四七篇2節：「耶和華建造耶路撒冷，聚集以色列中被趕散的人。」《約翰福音》十一章52節：「耶穌不但替這一國死，並要將神四散的子民，都聚集歸一。」聚集在一起可以是敬拜享受神的恩典；但這裏是預備大災難而聚集在一起。《舊約》裏《以西結書》二二章19-22節，耶和華如此說：「因你們都成為渣滓，我必聚集你們在耶路撒冷中。人怎樣將銀、銅、鐵、鉛、錫聚在爐中，吹火鎔化；照樣，我也要發怒氣和憤怒，將你們聚集放在城中，鎔化你們。我必聚集你們，把我烈怒的火吹在你們身上，你們就在其中鎔化。銀子怎樣鎔化在爐中，你們也必照樣鎔化在城中，你們就知道我耶和華是將憤怒倒在你們身上了。」《新約》裏《啟示錄》十六章也有講：「神把抵擋祂的人聚集在一起，方便徹底的消滅他們」。

4:6應當向錫安豎立大旗；要逃避，不要遲延，因我必使災禍與大毀滅從北方來到。7有獅子從密林中上來，是毀壞列國的。牠已經動身出離本處，要使你的地荒涼，使你的城邑變為荒場無人居住。

向錫安豎立大旗：

這當然是指神要讓仇敵來攻擊，不管是以前的亞述，或將要來的巴比倫。

「向錫安豎立大旗」，把大旗豎起來的時候，目的是聚集自己的百姓在旗下，像《以賽亞書》五章26節。在這裏「向錫安豎立大旗」的意思是：一方面叫大家逃難逃到這裏來；一方面讓巴比倫看到這面旗，來攻打以色列人。

北方有獅子已經動身，要使你的地荒涼：

「北方來的獅子」，就是巴比倫。它已經毀壞列國，還要來毀壞以色列，讓以色列成為荒地。之所以會成為荒地，就是以色列使自己成為荒地。

4:8因此，你們當腰束麻布，大聲哀號，因為耶和華的烈怒沒有向我們轉消。

你們當腰束麻布：

「腰束麻布」，本來就是難過的事情。因為原來流奶與蜜之地現在被人污穢了。你污穢這地，上帝就加倍的污穢這地方。

因為耶和華的烈怒沒有向我們轉消：

沒有真實的悔改，這烈怒怎麼會轉消呢？

4:9耶和華說：「到那時，君王和首領的心都要消滅；祭司都要驚奇，先知都要詫異。」

……都要消滅……都要驚奇……都要詫異：

為什麼要詫異？為什麼要消滅？因為，他們真的沒有期待，沒有想像到會有這麼大的災難來。他們沒有這樣想，他們以為他們真的很平安。

4:10我說：「哀哉！主耶和華啊，你真是大大地欺哄這百姓和耶路撒冷，說：『你們必得平安。』其實刀劍害及性命了。」

在念《舊約》神學的時候，這是很嚴重的問題。不要念神學，我們單獨看聖經也會發現這樣的問題：到底上帝所立的約是有條件的，還是無條件的。學者會分：跟亞伯拉罕立的約是無條件的，跟摩西立的是有條件的；跟大衛立的約是無條件的，跟所羅門立的是有條件的；……，這樣分恐怕都不大洽當。對於蒙揀選的人都是無條件的，是神白白的恩典；如果蒙揀選的人心有失閃的時候，神也特別用那個有條件的字句在那裏──「如果你……，我才……」。或者說從「神的揀選」來看，一切都是無條件的，神白白的恩典。當祂揀選的恩典來到的時候，神希望人要持手祂的條件，這個約才會繼續下去。因為有無條件的約，好像神會永遠的祝福，所以以色列人就一直覺得「我們不會滅亡」。這個情形在教會歷史上也有：如果加爾文宗說：「你一次得救，就永遠得救。那麼我就繼續放縱吧！」你一有放縱這想法，就證明你不是蒙揀選的。正是那種在神裏面有平安，又不會放肆的人，才真是蒙揀選的人。

你真是大大地欺哄……說：『你們必得平安。』

總之，在《耶利米書》會一直看到：《耶利米書》六章14節，八章11節，十四章13節，二三章17節[2]；另外《以西結書》十三章10節，《彌迦書》三章5節，《帖撒羅尼迦前書》五章3節[3]，都有這些假先知說：「平安了，沒事，絕對沒有問題。上帝是很愛我們的。」這些假先知會說這些話：「這是上帝的殿，上帝揀選的，永遠不會廢棄啦。」如果你有這樣的心而說「我可以隨便的話」，那就正表示你沒有被上帝揀選，正是表示你在放肆。我們都是很喜歡聽這樣的話。在《列王記上》二二章19-23節[4]，神的確藉著假先知或那些不誠實的先知來讓亞哈滅亡。這裏講到：「耶和華使謊言的靈，入了眾先知的口中」。當然我們又想到是上帝作的，上帝該死，是上帝的錯，這只是在講上帝掌管一切；我們從人那邊來看，非常清楚這些假先知就要討好亞哈的喜歡，他們不是不知道真實是什麼。亞哈也更是知道，用他自己的話亞哈都知道這些先知講的不對，但他想聽假話。所以我們不要怪上帝，是我們自己的罪惡。

另外在《以西結書》十四章4節[5]，這裏講到，如果你心中已經有假神，上帝會給你假話，因為你喜歡聽假話，「你已經把假神放在心裏了。」我們常常喜歡聽到那些順我們耳的話。《以西結書》十四章9節：「先知若被迷惑說一句預言，是我耶和華任那先知受迷惑，我也必向他伸手，將他從我民以色列中除滅，」這些人不但不無辜，反而有更大的罪。10節：「他們必擔當自己的罪孽。先知的罪孽和求問之人的罪孽都是一樣，」耶和華說這先知要剪除，被先知迷惑的百姓也要被剪除，因為他們自己把假神放在心裏。我們聽假神的話，我們聽先知騙我們，這又是上下交征利。這《以賽亞書》三十章9-10節講得很好：「因為他們是悖逆的百姓，說謊的兒女，不肯聽從耶和華訓誨的兒女。他們對先見說，不要望見不吉利的事，對先知說，不要向我們講正直的話；要向我們說柔和的話，言虛幻的事。」這真是現代的教會裏的特點，天天講這些「平安」、「接納」、「上帝愛」、「不需要悔改」，人喜歡聽的信息。

不是耶利米時已經要亡國了，上帝很忿怒，所以才說這樣的話。整個的聖經都在講，我們的確在上帝極大的慈愛中，可是如果我們憑著這個慈愛就硬著心，我們又能怪誰？你能怪先知騙他們嗎？百姓要求不要向我們說不吉利的話，我們要聽柔和的話，「唉呀！牧師啊，不要這麼重啊。」當然我們也承認很多牧師是講台當砲台，那是因為弟兄姊妹不想聽直話。一「直說」就暴跳如雷，甚至不必「直說」了；有的時候「隔山打牛」都不行，稱讚一下別的弟兄姊妹，希望他（她）反省一下，他（她）就嫉妒、不安。我們實在是很詭詐，很多的罪惡。先知為什麼說假話，因為有說假話的市場，百姓都喜歡聽；當然先知也是有責任的，你應該說上帝的話，你管人家怎麼要求。但先知也是軟弱的人，百姓為什麼會越來越多在迷惑中，因為他們的先知一天到晚灌輸迷惑的道理，那都是先知該死，但是又是你自己喜歡聽，所以大家都該死。我們真是每個人都該悔改，不要說別人，是我們自己不肯聽。《耶利米書》五章31節也講這樣的話：「就是先知說假預言，祭司藉他們把持權柄；我的百姓也喜愛這些事，到了結局你們怎樣行呢？」你喜愛這些事，那你怪的了誰呢？

4:11那時，必有話對這百姓和耶路撒冷說：「有一陣熱風從曠野淨光的高處向我的眾民（原文是民女）颳來，不是為簸揚，也不是為揚淨。12必有一陣更大的風從這些地方為我颳來；現在我又必發出判語，攻擊他們。」13看哪，仇敵必如雲上來；他的戰車如旋風，他的馬匹比鷹更快。我們有禍了！我們敗落了！14耶路撒冷啊，你當洗去心中的惡，使你可以得救。惡念存在你心裏要到幾時呢？

熱風，不是為簸揚，也不是為揚淨：

「簸揚」或「揚淨」，就是在收取榖粒的時候，把穀子往上揚，然後被風颳去的，就是糠秕，不要的。重一點的就掉下來，就是穀粒。所以，「風」可以是好的，風不要太大，不要把穀子吹走就好了。但是要相當大，要把糠秕、碎稭、灰砂吹掉。風揚起來的時候，把不要的吹走，好的就留下來，這個是「簸揚」。但這裏的風堆來不是為「簸揚」的，是毀滅的。這個風是熱風，是要把所有的東西都燒掉的，這個風早一點指的是亞述，現在是巴比倫，後來是瑪代波斯。

更大的風：

第12節「更大的風」，都是在指「上帝審判的風」，為上帝而颳，也是「上帝的話」。因為再可怕，包括「地獄」和「魔鬼」都沒有「上帝的忿怒」可怕。當上帝發怒，這也都是祂的工具。這些毀滅的風會颳出來：在《新約》、《舊約》裏面，「風」也等於「靈」這個字。所以聖靈所作的工作可以是大量的破壞，也可以是大量的拯救。在《啟示錄》可以看到，當神要施行審判之前，特別是《啟示錄》第七章神說：「要先印了他僕人的印記，然後才叫風可以去吹。」當那風一吹出來的時候，就造成各樣的傷害了。在《舊約》裏面也可以看到這風是破壞的，是從神的話而來的。為什麼會這樣破壞呢？因為耶路撒冷不肯被潔淨。神的恩典夠用的時候，我們就不要說「我軟弱」、「我沒辦法」。

洗去心中的惡：

「你當洗去心中的惡」，意思「你要洗濯自己」。上帝的恩典是夠用的，所以我們要去作。

「惡念存在你心裏要到幾時呢？」再犯的時候，就不能不有刑罰了。

4:15有聲音從但傳揚，從以法蓮山報禍患。16你們當傳給列國，報告攻擊耶路撒冷的事說，有探望的人從遠方來到，向猶大的城邑大聲吶喊。17他們周圍攻擊耶路撒冷，好像看守田園的，因為她背叛了我。這是耶和華說的。

這裏上帝都說了很直接的話：「他背叛我」。下面更嚴重了。

4:18你的行動，你的作為，招惹這事；這是你罪惡的結果，實在是苦，是害及你心了！

「你的行動，你的作為，招惹這事」：

「你的行動，你的作為，招惹這些」。《詩篇》一O七篇17節：「愚妄人因自己的過犯和自己的罪孽便受苦楚。」這是自招的，是上帝不希望加在你身上，而你自招的。

先知的哀痛（4:19-22）

4:19我的肺腑啊，我的肺腑啊，我心疼痛！我心在我裏面煩躁不安。我不能靜默不言，因為我已經聽見角聲和打仗的喊聲。20毀壞的信息連絡不絕，因為全地荒廢。我的帳棚忽然毀壞；我的幔子頃刻破裂。21我看見大旗，聽見角聲，要到幾時呢?

我的肺腑啊，我心疼痛！

這段經文是描述「先知的心」，有很強烈的痛苦。在這個世界人類的歷史跟《耶利米書》非常像，人背道的時間居多。大部份的人包括教會，背道的時間、遠離上帝的時間居多，人數也居多。所以，大家想作先知的人不要作先知。不要作先知，除非神真的揀選你。你看耶利米也很痛苦，孤掌難鳴。但是先知絕對沒有那種自大的態度，先知看到這情形實在是難過，他的心會痛。他不能不靜默不言，因為他心痛；下面講到他不能不講，是因為耶和華要他講，他就不能不講。

耶穌為耶路撒冷也是哀痛；《羅馬書》九章2節，保羅為他的同胞也是哀痛；《阿摩司書》七章1-2節，阿摩司為雅各也是迫切的祈求；更不用說，摩西對那些悖逆的百姓也是一再祈求。我們需要有這樣的心腸，我們才能作宣教士，作所謂的短宣，作所謂傳福音的人。今天對罪惡恨惡的心，對罪惡所帶來的可怕，對上帝慈愛的認識，無論是傳道人或宣教士都缺少。所以我們作工很沒有力量。我們出去宣教、短宣常常就是玩一玩、看一看，那種你再不悔改，我為你要受到的痛苦而難過，我為上帝的震怒要臨到你而害怕，我為你應該得到福音的喜樂而盼望，……這些都應該要很強烈；不強烈，我們真的不能傳道，我們也不是一個好的基督徒。

4:22耶和華說，我的百姓愚頑，不認識我；他們是愚昧無知的兒女，有智慧行惡，沒有知識行善。

我的百姓愚頑，不認識我：

牧人要用知識和智慧來牧養，要讓人看到真理，要讓人認識上帝。當然信靠上帝和靈性的長進有關，跟IQ沒有關係，但是我們該有的認識是需要有的。《羅馬書》一章21節：「他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他，他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了；」神普通的啟示在人心裏，人有對上帝的認識，可是人故意的不認識祂，故意的拒絕上帝對他們的聲音，所以會被定罪。因為，這世界的人一直說「我不知道祢是誰」，不管是猶太人，是新派的神學家，是離棄上帝的牧者，是我們基督徒，或者拜媽祖的，這個原則都一樣的適用。聖經講「每個人都知道上帝」，包括拜媽祖的，包括愚夫愚婦，你心中都知道，但那知道不足以叫你信靠祂，只叫你在將來審判的時候被定罪，因此傳福音的工作就很重要了。但是，當我們聽到了福音還繼續頑梗的話，那就更糟糕。在《約翰福音》七章28-29節，他們一直在猶豫不定，耶穌就對他們說：「你們也知道我，也知道我從哪裏來；……」就是你們又知道又不知道，你們知道卻故意的不認識，無知的心到最後就更昏暗了，到審判台前你就要無可推委的承認你知道，在平常生活中你會越來越混亂。《路加福音》十二章56節，耶穌說：「假冒為善的人哪，你們知道分辨天地的氣色，怎麼不知道分辨這時候呢？」你這麼聰明的人可以看得到，怎麼居然上帝顯在你面前的時候，你看不到嗎？怎麼上帝要審判你，你不知道嗎？

毀滅的異象（4:23-31）

4:23先知說，我觀看地，不料，地是空虛混沌；我觀看天，天也無光。24我觀看大山，不料，盡都震動，小山也都搖來搖去。25我觀看，不料無人；空中的飛鳥也都躲避。26我觀看，不料，肥田變為荒地；一切城邑在耶和華面前，因他的烈怒都被拆毀。

地是空虛混沌：

「空虛混沌」，除了在《創世記》一章2節以外，這是唯一出現的地方。人離棄上帝就把上帝的創造破壞了，回到還沒有創造，創造之初的情形。山本來是應該穩固的；山震動了。天應該有各樣的光體的，晚上有星星、月亮，白天有太陽；天卻無光了。當人遠離上帝，上帝震怒的時候，地是混亂的，空虛渾沌的，不再是一個可耕種的地方，天不再有光，山不再穩定，都搖動了，沒有人了。人是上帝所造的，人沒有了，飛鳥也不見了，所有的肥沃都沒有了，因為耶和華的忿怒。

4:27耶和華如此說，全地必然荒涼，我卻不毀滅淨盡。

「不毀滅淨盡」是祂還留下一些人，他還留下一些餘民，或者留下一些見證，讓人知道離棄上帝的結果是什麼。

28因此，地要悲哀，在上的天也必黑暗；因為我言已出，我意已定，必不後悔，也不轉意不作。29各城的人因馬兵和弓箭手的響聲，就都逃跑，進入密林，爬上磐石；各城被撇下，無人住在其中。30你淒涼的時候要怎樣行呢？你雖穿上朱紅衣服，佩戴黃金裝飾；用顏料修飾眼目，這樣標緻是枉然的；戀愛你的藐視你，並且尋索你的性命。

地要悲哀：

「地要悲哀」，這是擬人化的寫法。地不會悲哀，但「地的悲哀」，就形容「上帝的悲哀」。

上帝會毀滅以色列，這對以色列的毀滅，我們也非常難過，一直到二次大戰，到今天都沒有停止。我們看到以色列的頑梗，還是這樣。我們也看到教會的背道，也還是這樣。教會的歷史總是這個樣子，在少數的、貧窮的、微弱的時候，神興起；成大了宗派，成為有力量的時候，就開始遠離上帝，然後神就再興起……。好像我們都很難避免這樣的情形。

「我言已出，我意已定，必不後悔，也不轉意不作。」

上帝已經說了：「一定要刑罰。」即使上帝說刑罰的時候，我們不要絕望。刑罰不能免除，但我們還是可以得救。我們不知道我們處的時代是什麼時代？是大復興要來的時代，還是大災難要來的時代，還是要像這樣拖死狗一樣的繼續拖下去的時代，我們需要好好的依靠上帝。我們看《耶利米書》，看到最後就是被神撇棄的可憐。

這樣標緻是枉然的。戀愛你的藐視你，並且尋索你的性命：

30節講到的是以色列蕩婦的樣式。描寫以色列的罪，最生動的還是《以西結書》十六章，上帝如何的打扮以色列，而以色列如何的把上帝給他的美貌變成了拜偶像的機會。

「戀愛你的藐視你，並且尋索你的性命」，當然就是指以色列的偶像或偶像的國度──巴比倫，或者這些是以色列犯淫亂去愛的東西，愛的結果呢？因為，以色列有很多的富裕，包括在《以西結書》十六章講到的「上帝給大衛、所羅門，包括以後的富裕或金子、銀子，後來就成為巴比倫覬覦的對象。巴比倫的使臣看到了那些金子、銀子以後，就一定要來攻擊以色列了。就是上帝給他們的恩典，他們沒有用在上帝的身上，就引誘了其他的國家戀愛他們，就要來尋索他們的性命，而且藐視他。

人離棄上帝又去跟隨魔鬼，跟隨偶像，結果並不是失去上帝而已，結果是魔鬼也不會喜歡你。教會歷史那些背道的，特別是「新派」的，就是這樣子。你去跟世界的哲學，跟世界的東西勾結，其實世界也看不起你，上帝不要你，世界也不會要你。在《啟示錄》十七章16節：「你所看見的那十角與獸，必恨這淫婦，使她冷落赤身；又要吃她的肉，用火將她燒盡，」所有背道教會到最後就是慢慢地人數越來越少，也沒人要，就荒涼了；荒涼了，魔鬼的辦法就是又叫一個貞潔烈婦、愛主的教會開始墮落。背道的神學院在美國和歐洲到最後就是人數越來越少，沒有人去念；然後魔鬼又會去引誘一個貞潔的神學院開始背道，又被丟棄……。不要去拜偶像，不要心中有偶像，失去上帝，鬼也不會喜歡你的。

4:31我聽見有聲音，彷彿婦人產難的聲音；好像生頭胎疼痛的聲音，是錫安女子（就是指民的意思）的聲音。她喘著氣，挓挲手，說，我有禍了！在殺人的跟前，我的心發昏了。

彷彿婦人產難──她喘著氣，挓挲手，說，我有禍了！：

「挓挲手」，NIV說是「舉起雙手」[6]。我們不曉得《合和本》為什麼要這麼翻，用這麼難的字眼。

這裏在講「這婦人原來是上帝所喜悅的，變成一個蕩婦，拿上帝的裝飾來背道，最後就極奇的痛苦」。在聖經裏婦人常常出現的痛苦，最大的是「產難」，生產是極痛苦的。這些仇敵包括巴比倫對他們的傷害，《耶利米哀歌》就可看到這些悲哀。