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【赛五十1】「耶和华如此说：“我休你们的母亲，休书在哪里呢？我将你们卖给我那一个债主呢？你们被卖，是因你们的罪孽；你们的母亲被休，是因你们的过犯。」
「休你们的母亲，休书」母亲是犹大，儿女是犹太人，父亲是上帝。没有休书，是因为上帝没有把离弃祂的犹大休掉（见申廿四1-4）。参靠照与以赛亚同时代的何西阿所演绎的实例（何一-三章；参结十六8,15）。上帝从来没有放弃祂作为犹大合法丈夫的权利，并千方百计地劝她回心转意。参何2章所记载何西阿与歌篾的故事。
「债主」比喻发生了变化。犹大被巴比伦俘虏以后成为奴隶。他认为一定是主为了还债而把她卖掉了（见利廿五39；申十五12）。但上帝不欠任何人的。犹太人是因为犯罪而把自己卖了，成了罪的奴仆（赛五二3；参罗六16），所以他们被外邦人所奴役。
【赛五十2】「我来的时候，为何无人等候呢？我呼唤的时候，为何无人答应呢？我的膀臂岂是缩短、不能救赎吗？我岂无拯救之力吗？看哪，我一斥责，海就干了，我使江河变为旷野，其中的鱼因无水腥臭，干渴而死。」
「我的膀臂岂是缩短？」犹大被外邦人所征服，难道是因为上帝不能救她？不！祂曾拯救他们脱离埃及和亚述，并还将拯救他们脱离巴比伦。
「鱼因无水腥臭」指降在埃及十大灾难中的第一个（出七17-21）。
【赛五十3】「 我使诸天以黑暗为衣服，以麻布为遮盖。”」
「黑暗」指降在埃及的第九灾（出十21-23）。
【赛五十4】「主耶和华赐我受教者的舌头，使我知道怎样用言语扶助疲乏的人。主每早晨提醒，提醒我的耳朵，使我能听，像受教者一样。」
「受教者」直译是“学生”或“弟子”。本节开始新的一段。耶和华的“仆人”（见赛四一8注释）耶稣在这里宣布祂献身于摆在面前的使命。祂来作人类的导师，但祂自己也接受天父的教诲（见约三2；五19；八28；《历代愿望》第208、417页）。
「用言语」弥赛亚将作为生命之“道” （约一1）或上帝的代言人来到这个世界。祂的使命始终是安慰和教诲那些在罪孽中疲惫不堪的人（太十一28）。见《历代愿望》第208、417页；《天路》第139、336页。如果埋怨基督如此惠赐的救恩，罪人不安的良心永远到不到平安。
我是否担心当我说话时，却没有感觉到我所说的话，是从神而来的呢？我是否战兢的注意到我所说的每一句话都是出于圣灵的感动呢？我若是对自己有这样严格的要求，就必发现我属灵的贫穷。一个富足的基督徒，他的话语是从他生命里那丰满的恩典中流露出来的。他每早晨被唤醒受神话语的教导，他每日积蓄属灵的丰富，随时都可以取用。在特别需要恩典供应的时候，他不只不会勉强的分配一点仅是糊口的灵粮；他还能在日积月累所储备的那永存的盈余中，取出新和旧的东西来。从这样的经历中，他能在需要的时刻，述说圣灵的心意，而不会骄傲的自以为他是神直接的发言人。―― 倪柝声《旷野的筵席》
【赛五十5】「主耶和华开通我的耳朵，我并没有违背，也没有退后。」
基督的“耳朵”随时准备倾听祂天父的吩咐（见第4节注释）。祂从来不寻求按自己的意思行事，而总是遵行差祂来之天父的旨意（诗四十6,8；约五30；见路二49注释）。甚至在客西马尼花园的极端痛苦中，他也不推辞端到祂颤抖的唇边的“杯”（太廿六42；腓二8）。
【赛五十6】「人打我的背，我任他打；人拔我腮颊的胡须，我由他拔；人辱我吐我，我并不掩面。」
「我的背」本节的预言应验于耶稣遭鞭打（可十五15）。
「任人拔我腮颊的胡须」《新约》没有记录耶稣受审时的这一场面。犹太人认为拔头发胡须是极大的侮辱（见拉九3；尼十三25）。死海古卷1QIsa不是lemortim（“人拔我腮颊的胡须”），而是lemotlim（“任人打我腮颊”）。七十士译本也是这样。
「我并不掩面」见可十四65；十五19。
【赛五十7】「主耶和华必帮助我，所以我不抱愧。我硬着脸面好像坚石，我也知道我必不至蒙羞。」
「好像坚石」比喻坚定的决心（结三8,9）。关于这个预言在耶稣生活中的应验，见路九51注释。
【赛五十7】主耶稣在变化山上，祂所注意的是祂在耶路撒冷将要成的事(路九31)。到耶路撒冷去，就是成功神的旨意，就是背十字架。主在异象中，看明了到荣耀里去的路径，是去耶路撒冷。祂就定意面向耶路撒冷去。以赛亚说祂『硬着脸面好像坚石』。祂就是这样硬着脸面向耶路撒冷而去，一点转移都没有。
【赛五十8】「称我为义的与我相近，谁与我争论，可以与我一同站立；谁与我作对，可以就近我来。」
「称我为义的与我相近」当耶稣被挂在十字架上时，天父就在身边，尽管耶稣并不知道（见《历代愿望》第753、754页）。
「谁与我作对」指“控告者”撒但（启十二10；参亚三1）。他控告基督，但所有的指控都是无效的（见约十四30）。基督是无辜的。祂知道控告者也很了解这一点。对于耶稣的诬告证明了指控者的恶意。
【赛五十9】「 主耶和华要帮助我，谁能定我有罪呢？他们都像衣服渐渐旧了，为蛀虫所咬。」
「要帮助我」支持着救主与黑暗的势力作最后斗争的，是祂对于天父之爱的信心，以及祂完全顺服天父的旨意。关于我们在受压迫时可以拥有的信心，见诗卅七3-20,32-40。
「渐渐旧」或“用”，即“毁灭”（见诗一O二26）。
「蛀虫」参赛五一8；见太六19,20注释。
【赛五十10】「你们中间谁是敬畏耶和华、听从他仆人之话的，这人行在暗中，没有亮光，当倚靠耶和华的名，仗赖自己的 神。」
「行在暗中」即使那些决心听从上帝声音的人，也会有黑暗和困惑的时辰。仇敌要使他们困惑和灰心。約伯和后来的施洗约翰都有过这样的经历。那些处在相似环境中的人有权利坚定不移地信靠上帝。到了时候，祂会赐给他们所寻求的亮光。
【赛五十10】「你们中间谁是敬畏耶和华、听从他仆人之话的？这人行在暗中，没有亮光。当倚靠耶和华的名，仗赖自己的 神。」
「这人行在暗中，没有亮光，当倚靠耶和华的名，仗赖自己的神。」当我们发觉自己陷进黑暗里时，有一个极大的危险，就是下手点火（11节），用个人的微焰来围绕自己，盼望借此照亮前面的路。「我已把事情再三考虑过了，我已综合观察过了，我觉得很有把握……我的判断是……。」上述的思想和感觉，并非光的源头，它们不过是我们自己所点的火把而已。把这些思想和感觉投进神的光中，我们就会发现它们既缺乏深度，也不够明亮。如此行的人末了是「躺在悲惨之中」（赛50∶11）。如果我们所期待的是混乱，那我们尽管仰赖这些权宜之计（自己点的火把）。但请记得，人的火光永不能驱散黑暗。光只是从神而来，让我们仰望祂罢！即使这里是全然黑暗，在祂那里永远是光明的，而「在你的光中，我们必得见光。」（诗36∶9）―― 倪柝声《旷野的筵席》
【赛五十11】「凡你们点火，用火把围绕自己的，可以行在你们的火焰里，并你们所点的火把中。这是我手所定的，你们必躺在悲惨之中。」
自称事奉上帝的人始终有放弃天国的道路而自行其是的危险。他们用自己的光来代替天国的光。他们像拿答和亚比户一样，在上帝面前献“凡火”（利十1,2）。见太六22,23注释。
【新景象（五十1～11）】
一、新的关系──神（5）
二、新的关系──世界（6）
三、更新的灵──信靠神的人（7～9）
──《新旧约辅读》
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