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【赛六1「当乌西雅王崩的那年,我见主坐在高高的宝座上。他的衣裳垂下,遮满圣殿。」

「当乌西雅王崩的那年」可能是公元前740739年。这个日期非常重要。在乌西雅结束他52年漫长的统治时,上帝赐给年轻的以赛亚一个异象,确认他先知的工作,又传给他一个谴责以色列的信息(《先知与君王》第305-307页;《证言》卷五第749750页)。当时正处在危急的关头。强大的亚述国王提革拉-毗列色三世于公元前745年登上王位后,马上发动了一系列战争,结果征服了西亚的大片土地(见本卷第88页)。公元前745年,他进军巴比伦。公元前744年,他进军亚述东北部的国家。在公元前743年和738年之间,他每年向西北进兵。提革拉-毗列色在他的编年史中经常提到伊奥达(Iauda)的亚兹里奥(Azriau),通常被认为就是犹大的亚撒利雅(乌西雅)。他显然在亚洲地中海地区的国家中是抵抗亚述进攻的领导人物。也提到了以色列的米拿现。在提革拉-毗列色发动西征的时候,乌西雅逝世了。一位对亚述采取如此强硬立场的人消失了。犹大的命运将会怎样呢?全世界都要沦为亚述军队的掠物吗?自称为上帝子民的人因罪孽而失去了上帝的保护。亚述人似乎是不可战胜的。犹大被征服,亚述控制全世界,看来只是时间的问题。

「他的衣裳垂下,遮满圣殿」以赛亚见这个异象时,正站在圣殿的庭院中祈祷(《先知与君王》第307页)。他仿佛看到前面圣殿的门敞开了。在至圣所中上帝坐在祂的宝座上。希伯来词语hekal(圣殿),在这里指天上大君的殿宇(见诗十一4廿九9;哈二20)。“衣裳”指上帝无穷荣耀的衣袍。约翰(约十二41)用这个异象指基督。

 

【赛六2「其上有撒拉弗侍立,各有六个翅膀:用两个翅膀遮脸,两个翅膀遮脚,两个翅膀飞翔。」

「撒拉弗(seraphim)」直译是“燃烧者”或“发光者”。

  「六个翅膀」参启四8,约翰所看见在宝座周围的活物也有六个翅膀。但以西结所看到的活物只有四个翅膀(结一6)。以赛亚看见天使用二个翅膀蒙脸,在上帝面前表示尊崇恭敬,两个翅膀遮脚,两个翅膀飞行。以西结则看见活物用两个翅膀覆盖身体,两个翅膀向上伸展(结一11)。

         各翅膀的功用:遮面代表敬畏,怕得罪神。很多人对罪的看法,不与约瑟一样。波提乏之妻引诱约瑟犯罪,约瑟不肯就范,怕得罪神,干犯神。可是,今天很多人怕犯罪,不是敬畏神,乃是怕名誉受损,怕舆论的攻击。又有一些人怕犯罪得罪神,怕失去神的祝福。不犯罪,怕叫神伤心,才是敬畏神的人。遮脚代表自己看不见,是谦卑。真服事神的人是谦卑的人。

          遮脸表示人不随便露面、要面子,而是隐藏自己,存谦卑的心。遮脚表示遮掩肉体,不显露自己的肉体,不靠肉体的办法来服事。最后两个翅膀飞翔,意思是预备好,有隐藏的工夫而让主差遣,随时随刻能够执行主的旨意,完成主的托付及服事的工作。―― 陈尊德《更加丰盛歌罗西书的信息》

 

【一四七、撒拉弗、火焰的飞龙是什么?  (赛六2;十四29)】

答:撒拉弗Seraphims,希伯来文为香炉,表明神的圣洁,其解不一。在圣经中仅有以赛亚书提到此名字。据先知以赛亚说,其脸面与手脚概与人同,惟所不同的,是它有六个翅膀,两翅遮脸,两翅遮脚,两翅飞翔,彼此呼喊唱和,颂赞耶和华的荣光。(赛六24).按希伯来人的话,撒拉弗的意思,是指毒火蛇而言。以色列人在旷野被蛇咬的灾害即为此物,(民廿一6;申八15)。至于以赛亚书十四29,卅6,这两处经节所说的火焰飞龙,在英译本及吕振中译本,均译为A Fiery Flying Serpent,能飞的火蛇。按原文也是撒拉弗,所以希伯来人曾说之字形电似活物,直如撒拉弗,与中国所说之字形电为金蛇电同意。但先知以赛亚在此处所说的意思,与蛇电毫无关系。撒拉弗的本分任务,乃是护卫宝座,不使亵慢和污秽不洁的人亲近宝座。且用以手取火炭炼炼洁净上帝所要使用的人,使之罪孽除去,罪得赦免。如此解说,犹太人历世相传以此种灵物为天使之一也。然在圣经注释家谓此灵物未必是天使,乃是一种表像而已。——李道生《旧约圣经问题总解(上)》

 

【赛六3「彼此呼喊说:“圣哉!圣哉!圣哉!万军之耶和华,他的荣光充满全地!”」

   「圣哉,圣哉,圣哉」上帝宝座周围的天使深深体会到祂完全圣洁的品性。约翰所看见在宝座周围的活物也喊着说:“圣哉、圣哉、圣哉,主上帝”(启四8)。上帝设法在以赛亚的心中加深有关祂圣洁的印象,使先知可以不断地把祂的这种品性教导他的同胞,从而鼓励他们放弃自己的罪恶,并追求圣洁。死海古卷1QIsa(见卷一第31页;卷四第86页)没有“说”字,“圣哉”只用了两次“圣哉”。

「祂的荣光充满全地」参赛四十5。人一旦认识到上帝的荣耀和圣洁,就会在祂面前谦卑。当“黑暗遮盖大地,幽暗遮盖万民”的时候(赛六十2),以赛亚展望上帝的荣光充满全地的日子。

 

【赛六4「因呼喊者的声音,门坎的根基震动,殿充满了烟云。」

「门坎的根基」直译是“门坎的枢轴”,即用来安放门扇的底座。圣殿的根基似乎因上帝的声音而震撼。

  「烟云」焚香时的烟云,反映上帝的荣光。参出十九18,西奈山上布满烟云,且有大地震;参启十五8,因上帝的荣耀,殿里充满了烟。

 

【赛六5「那时我说:“祸哉!我灭亡了!因为我是嘴唇不洁的人,又住在嘴唇不洁的民中;又因我眼见大君王万军之耶和华。”」

  「我眼见」这个有关上帝圣洁和荣耀的异象,使以赛亚体会到人的罪孽和不配。他仰望上帝,再审视自己,就认识到自己与永恒之主相比,是微不足道的。在“以色列圣者”(赛五24)面前,他感到自己罪孽深重。摩西来到上帝面前时,蒙上了自己的脸(出三6)。約伯也厌恶自己,在尘土和炉灰中懊悔(伯四十二6)。

 

【赛六6「有一撒拉弗飞到我跟前,手里拿着红炭,是用火剪从坛上取下来的,」

「坛」就是金香坛(见出卅1-5注释),主要用于祈祷(见出卅6-8注释)。约翰看见真心悔改之罪人的祈祷,掺着香呈到施恩的宝座前(启八3,4)。

 

【赛六7「将炭沾我的口,说:“看哪!这炭沾了你的嘴,你的罪孽便除掉,你的罪恶就赦免了。”」

坛上取下来的炭代表上帝的恩典洁净人心的能力,也象征品格的改变。此后,以赛亚对于同胞的最大愿望之一,就是让他们也经历洁净和改变。我们今日最大的需要,就是有上帝之坛圣洁的火沾在嘴唇上。

 

【赛六8「我又听见主的声音说:“我可以差遣谁呢?谁肯为我们去呢?”我说:“我在这里,请差遣我!”」

以赛亚立时回应。像保罗一样,以赛亚对以色列的最大愿望就是使他们得救(见罗十1)。他知道惩罚很快就会临到犯罪的人,深望他们放弃自己的罪。此后,以赛亚人生的使命之一,就是向以色列传达上帝警告和希望的信息,使他们能领会上帝的慈爱和圣洁,从而得救。

 

【赛六8神说︰『我可以差遣谁呢?谁肯为我们去呢?』不是神没有意思去传福音,不是神没有意思去拯救人,乃是因为神没有得着人为祂使用。许多人给虚荣、享受、家庭、安逸占有了,这些人只顾自己的事,对神的工作没有心。许多人不得救,不是神不要救,乃是你不和神合作。每一个弟兄姊妹,若是都愿意和神合作,神所救的人,就不是我们能计算的了。神的工作所以不能出去,乃是因为神没有得着人。神必须得着你,神才能作祂所要作的工。

 

【赛六9「他说:“你去告诉这百姓说:你们听是要听见,却不明白;看是要看见,却不晓得。」

 

125 神何以恐怕百姓听见、明白信息、回转得医治?赛六9~10

答:神所赐下的信息,乃是关乎百姓要受严厉审判的事(1113),他差遣先知以赛亚去,「他说:你要去告诉这百姓说,你们听见是要听见,却不明白,看是要看见,却不晓得。要使百姓心蒙脂油,耳朵发沉,眼睛昏迷;恐怕眼睛看见,耳朵听见,心里明白,回转过来,便得医治。」(910)这里是说百姓将要听见,只会看见,却不明白信息中所含的意思,因为他们厌弃神的训诲(五24),为罪中不洁之民,以至他们的耳目发沉昏迷,心里蒙昧无知。由此可见,神原来并没有恐怕他们罪人悔改得医治,得蒙拯救之意(赛一1820,五九l,提前二4)乃是神的鉴察,深知他们心里刚硬,出于他们自己的存心,惟恐自己眼睛看见,耳朵听见,心里明白回转过来,便得医治。换一句话说,就是当时的百姓不愿意接受神启示的话语,拒绝和藐视神的救恩,因罪不肯回转得救(参赛廿九13,五九2,卅15),所以灾祸就要临到他们了(13)(参拙著新约圣经问题总解--上册30题)。―― 李道生《旧约圣经问题总解》

 

【赛六10「要使这百姓心蒙脂油,耳朵发沉,眼睛昏迷;恐怕眼睛看见,耳朵听见,心里明白,回转过来,便得医治。”」

以色列人的属灵感官十分麻木,未能注意到上天最惊人的信息。他们的状况与硬着心不听上帝藉摩西所传信息的法老一样(见出四21注释)。在以赛亚的时代,上帝没有蒙蔽百姓的眼睛,使他们良心麻木。这种局面是他们拒绝上帝的警告而自己造成的。每一次拒绝真理,都会使他们的心地更加刚硬,灵性更加迟钝,直到最后无法感应属灵的事。上帝不喜欢恶人死亡。祂千方百计地帮助他们离开犯罪的道路,能够存活,不致死亡(结十八23-32;卅三11;提前二4;彼后三9)。

 

【赛六11「我就说:“主啊!这到几时为止呢?”他说:“直到城邑荒凉,无人居住,房屋空闲无人,地土极其荒凉。」

   「主啊,这到几时为止呢?」以赛亚所面对的,是一个悲惨的前景。他不相信上帝所描述的情形会长期延续。在不久的将来,百姓一定会认识和接受上帝救赎的信息。所以他提出了这样的问题。

「直到城邑」上帝给以赛亚凄凉的回答是,这种局面会延续到犹大的完全毁灭。没有悔改和幸存的希望。只有余民能够得救。为了那批忠心的人,以赛亚要宣布拯救的信息。但这个民族就整体而言,会拒绝转离罪恶的途径。这种拒绝会最后导致无法挽回的完全毁灭。城里将无人居住,土地将完全荒废。

 

【赛六12】「并且耶和华将人迁到远方,在这境内撇下的地土很多。」

「将人迁到远方」预言将要被掳。先是在以赛亚的时代被亚述人,然后是经过一百年被巴比伦人,掳到异国他乡。这是摩西在以色列人进入应许之地以前早已预言的(利廿六33;申四26-28廿八64)。因为上帝的应许是有条件的。

  「撇下的地土很多」上帝本来希望鲜花盛开的土地,将变成一片荒野, 无人居住,毁灭代替了繁荣。

 

【赛六13】「境内剩下的人若还有十分之一,也必被吞灭,像栗树、橡树,虽被砍伐,树不子却仍存留。这圣洁的种类在国中也是如此。”」

「十分之一」由于本节的一些细节不很清楚,翻译和解释就比较困难。直译是:“但在她(即“土地”,见第12节)里面将有十分之一;她(“土地”或“十分之一”)还将(“存留”或“回来”);她(“土地”或“十分之一”)将像笃耨香树或橡树被烧掉,在倒下时,有树墩(留下)在她(“土地”或“十分之一”)里面(或“在他们[指笃耨香和橡树]里面”);在她的树墩有神圣的种子。”本节的基本含义是清楚的。

「树墩子」可能指一种能够提取树脂的笃耨香树。这种树可能被剥光树皮,只剩下树墩。但树墩里会长出新树来。所以这是鼓励和希望的信息。以赛亚的工作不是完全徒然的。最后将有一批余民得救。

  「圣洁的种类」在“树墩”里还保留着生命,最终将出苗长成一棵新树。《旧约》经常用树来比喻上帝的子民(见赛六十五22;耶十七8;参但四14,23)。从这“圣洁的种类”里,将兴起一个光荣的新以色列。

 

【以赛亚所见到的三方面(赛六1~9)

   一、上面──最恭敬的崇拜主(1~4)

   二、里面──最谦逊的等候主(5~7)

   三、外面──最忠诚的事奉主(8~9)

── 丁良才《经题模范》

 

【为主作工的资格(赛六1~13)

   一、自惭形秽──谦逊卑微(1~5)

   二、罪得赦免──完全圣洁(6~7)

   三、听候主命──任主差派(8)

   四、不辞劳苦──留意听从(9~13)──主派以赛亚的工作是很难的,正是与信徒现在工作相反(徒廿六18)

── 丁良才《经题模范》

 

【第三次蒙召得默示——圣役与圣工的异象(六1-13)】

   一、对于主有更深的认识——见主的荣耀

   二、对于圣役有更深的看见

   三、对自身有更深的觉悟

         1、对于个人更深的认识

         2、对于自身更深的洁净

   四、对神使命有更深的顺服

         1、是更大的使命——不但关乎整个犹大民族,亦关乎整个救恩

         2、是更难的使命——人要闭眼不看,掩耳不听

         3、是更苦的使命——人要迁移远方,直到城邑荒凉,人仅余十分之一也必被吞灭

         4、是更无效的使命——要使百姓心蒙油脂,耳朵发沉,眼睛昏迷,恐怕回转便得医治

——贾玉铭《圣经要义》

 

【求主差我(1~13)

   一、神的显现:乌西雅王崩,当国家面临改变之时刻,神让以赛亚看见祂是真正的君王,仍然坐在宝座上,掌管一切

   二、神的圣洁:在先知的异象中,他看见神的荣光。耶和华是超越的、圣洁的神,祂是以色列的圣者,连侍立的撒拉弗也遮脸不敢正视,呼喊「圣哉」

   三、人的污秽:在神圣洁的光照下,格外显出人的污秽败坏。神若察究罪孽,谁能在祂面前站立得住呢?因此先知说自己有祸了,更承认自己是不洁的人

   四、神的洁净:感谢神,先知认罪后,撒拉弗用红炭沾他的口,象征神赦免他的罪,并且使他洁净。人不能自己除罪,这全是神的恩典、神的作为

   五、蒙主差遣:第8节是本章神首次说话。惟有蒙神悦纳的人才能被祂使用。先知接受神的差派,宣布神审判的信息。这是困难的使命,但神也明明应许必有余种存留,成为日后的盼望(13

──《新旧约辅读》