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【五十七1「义人死亡,无人放在心上;虔诚人被收去,无人思念。这义人被收去是免了将来的祸患。」

「义人死亡」本章继续赛五六9所开始的思路。有人认为这里描写的是玛拿西执政的初期(见卷二第88页)。不知道这个信息是不是在那个时期发出,以鼓励受苦的人。

  「虔诚人」“chesed”。见伯十12;诗卅六7注释。

  「被收去」以赛亚想到在本章所描写的情况下,义人的死亡会使他们摆脱活下来将会遭遇的更大祸患,就甚得欣慰。

 

【五十七2「他们得享(原文作“进入”)平安。素行正直的,各人在坟里(原文作“床上”)安歇。」

义人在死亡时将得到平安和安息。坟墓将使他们欣然摆脱艰难时期的困苦和试炼(参赛廿六20;启十四13;见赛五七1注释)。

 

【五十七3「你们这些巫婆的儿子,奸夫和妓女的种子,都要前来。」

 

【五十七4「你们向谁戏笑、向谁张口吐舌呢?你们岂不是悖逆的儿女、虚谎的种类呢?」

 

【五十七5「你们在橡树中间、在各青翠树下欲火攻心;在山谷间、在石穴下杀了儿女;」

  「欲火攻心」他们是第3节“巫师的儿子”,“奸夫和妓女的种子”。以赛亚在本节生动地描写了当时崇拜偶像的人在举行宗教仪式时淫乱的兴奋(见卷二第38-40页)。保罗在罗一24-32里似乎提到了这些带着宗教名义的放荡习俗。

  「杀了儿女」以赛亚在这里所指的背道的犹太人还献人为祭(见利十八21;廿2注释;参王下十六3,4;代下廿八3,4;耶十九5;结十六20)。这种可怕的仪式是在耶路撒冷以南的欣嫩子谷举行的 (王下廿三10;耶七31;十九5,6)。

 

【五十七6「在谷中光滑石头里有你的份,这些就是你所得的份。你也向他浇了奠祭、献了供物,因这事我岂能容忍吗?」

「光滑石头」直译是“水中光滑的(石头)。希伯来语是nachal。可能指水流本身,也可能指水所流经的窄谷。以赛亚在这里斥责背道的犹太人另一种偶像崇拜的形式,就是崇拜外邦人所拜的石柱。这些石柱抹上油,视若神明(见创廿八18注释)。

  「供物」就是素祭(见利二1注释)。

  「容忍」 KJV版为“接受安慰”。或“悔改”,“怜悯”。这些拜偶像的行为已经惹动上帝的怒气。祂怎么能原谅他们呢(参耶五7,9)?

 

【五十七7「你在高而又高的山上安设床榻,也上那里去献祭。」

这个比喻十分合适。因为偶像崇拜被视为属灵的奸淫。最堕落败坏的行为被视为外邦宗教仪式的组成部份(见结十六15-36;见卷二第38-40页)。

 

【五十七8「你在门后、在门框后立起你的纪念,向外人赤露,又上去扩张床榻,与他们立约。你在那里看见他们的床就甚喜爱。」

「你的纪念」可能指男性生殖器的标志,是崇尚多产的人所崇拜的物件(见卷二第38,39页)。以色列曾奉命把上帝的话写在他们房屋的柱子和门上,以便记住自己对祂的责任(申六5-9;十一13,18-20,22)。但背道的以色列拿掉了上帝的纪念物,立起了偶像的标志。

  「向外人赤露」以色列离弃了上帝并屈从了其他的主,从而犯下了属灵的奸淫(赛一21;耶二20;三1-14,20;结十六15-35;廿三13-49;何一2;二2-13)。

 

【五十七9「你把油带到王那里去,又多加香料;打发使者往远方去,自卑自贱直到阴间,」

  「王」希伯来语是melek。在原来的希伯来语辅音文本中(见卷一第25,26页),该词也代表摩洛。故许多注释家认为这里是指摩洛。也有人认为是指亚述王(王下十六7-13)。但前一种解释比较符合上下文。接下来描写妓女把自己打扮起来,为了勾引人。以赛亚就是这样刻画了以色列犯属灵的奸淫(见第5,7,8节注释)。

  「阴间」希伯来语是she'ol,比喻死者的领域(见箴十五11注释)。

 

【五十七10「你因路远疲倦,却不说这是枉然,你以为有复兴之力,所以不觉疲惫。」

「你以为有复兴之力」这个希伯来语习语的准确含义不明。大意是犹大国王尽管困难重重,仍想方设法坚持错误的行径。

 

【五十七11「你怕谁?因谁恐惧?竟说谎,不纪念我,又不将这事放在心上!我不是许久闭口不言,你仍不怕我吗?」

以色列因为怕人而违背了上帝。这样的举动说明他们比起上帝的惩罚和不悦,他们更在意避免人的不悦。这种惧怕使他们与亚述(王下十六7,8)和埃及(赛卅六6)结盟,与一部分巴比伦人友好(赛卅九1-3)。

 

【五十七12「我要指明你的公义,至于你所行的,都必与你无益。」

 

【五十七13「你哀求的时候,让你所聚集的拯救你吧!风要把他们刮散,一口气要把他们都吹去;但那投靠我的必得地土,必承受我的圣山为业。」

「你所聚集的」就是你的偶像。在犹大需要的时候,让她去求偶像来救她吧。

 

【五十七14「耶和华要说:“你们修筑修筑,预备道路,将绊脚石从我百姓的路中除掉。”」

「你们修筑修筑」死海古卷1Qisa增加了“一条道路”(见赛六二10)。要修好道路,以便前往上帝的“圣山”(赛五七13;见赛卅五8;四十3,4注释)。以赛亚就这样用比喻要求以色列的首领们消除障碍,实现上帝对于以色列人的旨意(见本卷第30-32页)。

 

【五十七15「因为那至高至上、永远长存(原文作“住在永远”)、名为圣者的如此说:“我住在至高至圣的所在,也与心灵痛悔、谦卑的人同居;要使谦卑人的灵苏醒,也使痛悔人的心苏醒。」

「永远常存(原文作住在永远)」这些庄严的措辞说明上帝是永恒之主。在约柜之上有上帝的荣光停留(《天路》第288页;见创三24注释)。上帝荣光(Shekinah)一词,就是来自希伯来词shakan(长存)。

 「至高至圣的所在」就是至高之天。

  「痛悔」就是谦卑痛悔。指真正为罪痛悔,感到自己无法赚取救恩(见罗七18)。痛悔和谦卑是获得悦纳的前提(见弥六8;见诗五一10;十一29注释)。痛悔是为称义预备道路,正如谦卑为成圣预备道路一样。如果我们不强烈地感觉自己的需要,追求来自天国的能力,上帝就不能做什么(见路十五2注释)。

 

【五十七16「我必不永远相争,也不长久发怒,恐怕我所造的人与灵性都必发昏。」

「必不永远相争」有时上帝凭着祂无穷的智慧和良善,允许试炼和惩罚临到祂的子民。例如祂允许犹太人被掳往巴比伦。但七十年以后(代下卅六21-23;耶廿五11,12;廿九10;九2),祂又让他们回到犹大。参诗一O9

  「人与灵性,都必发昏」如果上帝因人犯罪就敌视他们,“永远”与他们“相争”,祂所创造的人类就会灭绝(见创二7注释)。但这是与祂创造的宗旨背道而驰的。

 

【五十七17「因他贪婪的罪孽,我就发怒击打他。我向他掩面发怒,他却仍然随心背道。」

「他贪婪」贪婪是自私的一种形式,是以色列一切其他罪恶的根源(耶六13;结卅三31;提前六10;见路十二15注释)。

  「我向他掩面」上帝的本意不是打击和毁灭。祂可能为了达到某一目的而暂时“掩面”(诗卅7;八九46;结卅九29;见赛五四8注释),在表面上撇弃了祂所爱的人(见来十二6-11注释)。

  「随心背道」(见耶八5;何四16注释)。上帝允许临到希伯来人的惩罚并没有改变他们。他们仍顽梗不化。像今天的许多人一样,他们随心所欲,不肯坚持原则。

 

【五十七18「我看见他所行的道,也要医治他,又要引导他,使他和那一同伤心的人再得安慰。」

「那一同伤心的人」注释家们一般认为这句话应与第19节连起来,直译为“与那造就嘴唇的果子而伤心的人”。以色列人中那些因自己的罪和落在他们民族的灾难而伤心的人,有希望得到怜恤和拯救(赛六一2六六10;耶十三17;结九4;见太五4注释)。他们将赞美上帝的怜恤和恩典(何十四2;来十三15)。

 

【五十七19「我造就嘴唇的果子,愿平安康泰归与远处的人,也归与近处的人;并且我要医治他。”这是耶和华说的。」

上帝平安的信息乃是救恩的佳息(见赛五二7注释)。福音是赐给全人类的,包括远近各处的人,犹太人和外邦人,包括一切愿意倾听的人(徒二39;弗二12-17)。上帝将“医治”所有肯放弃罪恶跟随祂之人的罪病。

 

【五十七20「惟独恶人,好像翻腾的海不得平静;其中的水常涌出污秽和淤泥来。」

 

【五十七21「我的 神说:“恶人必不得平安。”」

平安是公义的果子(见赛卅二17注释)。情欲的果子是“仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端”(五19,20)。圣灵的果子则是仁爱、喜乐、和平(加五22,23)。恶人得不到内心的平安,或外面环境的安宁。离弃天国的原则,必然是分离,矛盾和竞争。要使世界摆脱冲突,首先就必须放弃冲突的根源——罪恶。只有内心的公义,才能自然产生外面的平安。

 

【平安何寻(五十七121)】

   一、不得平安──作恶的人所得的,就是没有平安

   二、平安──神恩典的得胜

         1、恩典使人与神的圣洁和慈爱有一种毫无保留的关系

         2、神的恩典包含忍耐(16

         3、神的恩典赐给那些完全不配的人(1718

──《新旧约辅读》