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纲要
背景
爱的不同阶段
（一）追求——起始的爱
（二）订婚——增长的爱
（三）婚娶——成熟的爱
读经：
「所罗门的歌，是歌中的雅歌。」
（歌一：1）
「良人属我，我也属他。」
（歌二：16上）
「我属我的良人，我的良人也属我。」
（歌六：3上）
「我属我的良人，他也恋慕我。」
（歌七：10）
「求你将我放在心上如印记，带在你臂上如戳记；因为爱情如死之坚强；嫉恨如阴间之残忍；所发的电光，是火焰的电光，是耶和华的烈焰。爱情、众水不能熄灭，大水也不能淹没；若有人拿家中所有的财宝要换爱情，就全被藐视。」
（歌八：6～7）
「使我认识基督，晓得他复活的大能，并且晓得和他一同受苦，效法他的死；或者我也得以从死里复活。」
（腓三：10～11）
祷告：
亲爱的天父，我们何等的感谢赞美你！因着你向我们的大爱，显在基督耶稣里，使我们得以聚集在你的名里面。我们真是感谢赞美你！因我知道你与我们同在。我们刚读了你的话语，现在我们仰望你的圣灵来将它点活在我们心中，并吸引我们，好使我们得以进入你话语的实际中，使你的荣耀得着称颂。奉我们主耶稣的名。阿们！
背景
旧约的三十九卷中，有三卷是所罗门写的：箴言、传道书和歌中之歌。箴言讲到智慧，传道书讲到虚空，而歌中之歌则向我们显明爱。就时间顺序来说，所罗门很可能是在他年盛力壮时写了雅歌，在中年累积了智慧之后写了箴言，而在他老年认识成熟之时写了传道书。但在圣经的编排顺序上，我们看见乃是箴言、传道书、而后是雅歌。我相信是照属灵的次序而编排的；因为就属灵而言，箴言乃是在先的。首先需要的是智慧，而智慧的开端乃在于敬畏主。然后由智慧和对主的敬畏中产生出一个领悟，就是在日光之下凡事都是虚空。但这仍非全部，它再带我们进入天的境界，在其中我们发现基督耶稣里神爱的实际。传道书将我们从今世的诡谲中拯救出来，而雅歌引我们进入爱的实际中。
所罗门作箴言三千句，诗歌一千零五首。他讲论草木，自利巴嫩的香柏树，直到墙上长的牛膝草；又讲论飞禽走兽、昆虫水族。而他所写的诗歌中，一千零四首都失传了。惟一留下的一首就是歌中之歌——一首爱之歌。换言之，万事都会凋残，惟有爱是永不止息。
我们可以从各种不同的角度来看这歌中之歌。许多犹太的作者认为歌中之歌是神的安排，让我们能领会婚姻之爱的神圣。他们认为这首歌唱出婚姻生活的福分。但有些更属灵的犹太作者把歌中之歌看得更深入，而认出其中讲到耶和华神与以色列国之间爱的关系。因为在旧约中，有时神被看为是丈夫而以色列国是他的妻子。因此他们称这卷书为交通的书。
在基督徒的时代，人们用两种不同的眼光来看这首歌。一种看法认为歌中之歌预表基督和他的教会之间那神圣之爱的关系。在此我们看见基督那征服之爱和教会的回应。另一种的观点认为它论到基督与圣徒之间个人的，各别的爱的关系。所以总括的说，我们可以从四个不同的观点来看这首歌中之歌。字面上看，它说到婚姻生活中的福份。就时代来说，它讲到神和以色列之间那神圣的关系。预表上而言，乃是基督和教会之间爱的关系。就个人、属灵的角度来说，它乃是基督和圣徒生命中那爱的关系。
没有人对歌中之歌的背景故事有肯定的把握。有好些的理论，其中之一被称作作者假说。赞成者之中有哥迭特（Goddet）、司各其（Scoggie）和其余的人。他们认为在这首雅歌中有三个主要人物，所罗门是坏人的角色。在一个无名的牧羊人和牧羊女之间有一个爱的关系。所罗门想要从中介入把这女子从牧羊人身边引诱离开，但他没有成功。这显明婚姻的爱情是何等的纯洁。
另一个理论是说雅歌中有两个主要人物：所罗门和书拉密女。它预表着基督和圣徒之间的爱。艾恩赛（Ironside）为它描绘了一个故事。他说所罗门在北方以法莲的地区有一个葡萄园，他将这园子租给以法莲的一个家庭来照管。很显然的，这个家中的丈夫和父亲过世了，只剩下一个母亲和两弟兄并两姊妹。那姊妹就是书拉密女，她是故事中的灰姑娘。她的兄弟们对她并不好。他们强迫她来看守葡萄园，要她修剪照管葡萄园，设陷阱来捕捉狐狸，甚至要她在旷野里牧羊并照顾小羊羔。有一天，当这牧羊女在看守羊草时，她抬起头来发现有一个高大俊美的牧羊人正定睛的看着她。这令她觉得窘迫，因此她呼喊说，「不要看着我，我好黑。因为日头把我晒黑了。」但那牧羊人却说：「除了你的秀美以外我一无所见，你是毫无瑕疵的。」他们之间的友谊逐渐发展成为情意，到了一个地步，这牧羊人赢得了牧羊女的爱情。然后他告诉这女子他将离开，但还要回来并迎娶她作他的新妇。如此他就离去了。
有好长一段时间，没有丝毫的音频和消息，但是这女子信任他。可能，她是惟一的如此信赖着。有时她梦见他，仿佛听见了他的声音，但只不过是个梦。终于，有一天，村中起了骚动。皇家的车队来到村中，一个使者到女子的家中告诉她王要见她。她随之而去，但令她吃惊的是王正是那位牧羊人。她就呼喊道：「我属我的良人，他也恋慕我。」
我们不知道这是否真确的背景故事，但那并不重要。真正重要的是这首歌中之歌是神圣经卷中的一部。它乃是出于神圣的感动。它乃是神的话语。我们相信它原先确实是讲到婚姻生活的福份，但我们必须从而升华看见在它里面基督和属他的之间那连结的爱；最终，我们当然要看见，基督和他的教会之间的关系也在其中。
歌中之歌是一首爱的歌。弟兄姊妹们！基督和我们之间的整个关系，是一个爱的关系。当我们看基督的爱时，我们发现他向我们的爱是何等的稳固、坚定、信实、不改变、忍耐又完全。但我们看自己对他的爱，是何等的容易失去起初的纯全。我们发现自己的爱时常摇摆并失败，但感谢神，他的爱却不放过我们。基督的爱一直在呼唤、呼召我们，搅动、约束并激励我们，直到他的爱如此的深印在我们里面而达到成熟，达到永世里与他完全的合一。
爱的不同阶段
虽然有许多方式可以为雅歌分段，但我们要用这童女的三次宣告来作这首歌的段落。事实上，爱是一件无法分割的事。不可能将爱分割不同的段落；但是为着方便，我们且把这个童女的三次宣告代表着爱的发展或是三个阶段。
第一个阶段是童女在二章十六节里的宣告，「良人属我，我也属他。」这是爱的起始。
第二个宣告在六章三节，「我属我的良人，我的良人也属我。」这是增长的爱。
第三次是在上章十节，「我属我的良人，他也恋慕我。」这是成熟的爱。
或着我们甚至可以这样说，在第一阶段是追求，第二阶段是订婚，第三阶段是婚娶。
（一）追求——起始的爱
这首歌中之歌并不是起始于救恩的初步。换言之，它并非说到灵魂是如何的进入救恩、进入认识主耶稣作他救主的知识中。它假设这人是个童女。我们知道，在圣经中童女总是指着得救的人；因为着我们还未得救，则仍旧与世界联合，在神的眼中我们乃是行淫的人。但感谢神！因着羔羊的血，我们的罪得了洁净。感谢神！因为他为我们死在十字架上，我们得着了新生命，永远的生命；因此，在神的眼中，我们成了童女。所以这个女子已经得着了罪蒙赦免的经历。她已经得着了永生恩赐的经历。她刚硬的颈项也被天父所亲吻而变为柔软。所以它是说到一个蒙了拯救的信徒。
弟兄姊妹们！我们这些在基督耶稣里认识神爱的人，都尝过基督爱的滋味——他救赎的死，他为我们的罪受苦——我们经历永生恩赐福份的人，必定在我们里面有一个愿望，一个渴慕要更多得着他的爱。换言之，我们要更多认识他自己。那有被拯救的人不想认识那位救他的呢？当然，我们要更多的认识他。他的爱如此的激励我们，使我们真要爱他，真要更多的认识他，真要更多的认识他的爱。那是自然的，而且是超自然。若在一个已经蒙救赎的人身上不是这样，那么他的得救可能有问题。若一个人尝过基督的爱、十字架并我们主耶稣救赎的死，尝过永远生命的新鲜和活泼，那必定在他里面激发出对基督的渴慕，一个渴慕要更多的认识他的爱。所以在所罗门在这首歌中之歌一开始，他说：「愿他用口与我亲嘴。」对这女子来说无需用名字来称呼所亲爱的，因为在她心中只有一位。因此她只说，「愿他用口与我亲嘴。」换言之，她渴慕与所亲爱的有更亲密的关系。
我们每一个人岂不都是如此感觉的么？我们都渴慕与我们的基督有一个更亲密的关系。一面来说，我们因着自己的罪得蒙赦免，并得着了永生成为神的女儿而满是；但另一面，总有一个神圣的不满足。我们要更多的认识他。我们要更多经历他的爱。我们要更亲密的靠近他自己。为什么呢？因为我们已经尝到，我们知道他的爱情比酒更美。
酒表征这世界所能给的——喜乐，欢欣和安慰——但我们发现我们主耶稣的爱比酒更美，比世界所能给我们最好的东西还好。他是何等的芬芳；他的名如同倒出来的香膏，因为它向我们说出他的所是。童女爱他是自然的。我们记得使徒保罗在林后十一：2说，他把我们如同贞洁的童女许配给基督；若我们是贞洁的童女，我们当然爱我们所属的那一位。
在这起始阶段的爱，我们看见对良人的渴慕，渴慕认识他并更多认识他的爱。真的，在爱的初阶中，它可能多是感情上的爱和情意。因着这个情意，这对良人的渴慕，她得着了被带进王内室的回报。在王宫中的这些内室与房间是说到神那些不同的预备。若我们真有对基督的渴慕，我们得着的报偿是得以认识神在基督耶稣里许多的供应。他为我们已经预备了兼具肉身上，精神上，灵里面、环境上各样的供应，并且在生命的各方面，都看见我们的王丰盛的供应。他不让我们有缺乏；他知道我们所需要的是什么，他将一切都加给我们。这正像是被带进王的内室府库并看见所有的供应都在那里。
他又为我们摆设筵席，就是王的筵席。这说到基督那测不透的丰富。这里我们开始经历到一些我们主耶稣基督那测不透的丰富。还不只此，他并使我们躺卧在青草地场。青草的床榻说到在基督耶稣里的安息——我们如何在他里面找着安息。更进一步，他领我们到酒窖，进入筵宴所，并以爱为旗在我们以上。换言之，若那里有渴慕、有愿望，有向着基督的爱，我们就会得着他那奇妙伟大的爱作为回报。
在这同时，这童女觉悟到，虽然她有一颗心向着良人，但在她里面也有一个不积极的感觉。似乎是她在退后，又好像是她无法照着所应该的往前。所以她呼喊说，「愿你吸引我，我们就快跑跟随你！」
弟兄姊妹们！在我们爱的初期，我们会发现自己需要主耶稣的吸引。若他不吸引我们，我们就会停顿甚至退后。我们何等容易失去自己向着他那起初的爱。我们必须一直的呼求，「愿你吸引我，吸引我！」当他吸引我们之中的一人，其余的人都要快跑来跟随他。
她也意识到虽然她有一颗心为着主，她知道自己很黑；她被日头晒黑了。我们今天正是如此；我们越要靠近他，就越意识到自己是何等的黑。惟有在黑暗中的人才觉得自己秀美，因为他们看不见自己。我们越靠近日头，就有更多的光照亮，我们就发现自己的赤身、瞎眼和贫穷。
然而还有另外一面。当一个人显出对基督的爱和对基督的渴慕，立刻，他的弟兄和姊妹们就把工作交给他。当你显示出任何一点你的爱主，人们就说，「好，你去葡萄园工作。」他们会把各种各样的工作交给你，直到你透不过气来，以致于你疏忽了自己的葡萄园。换言之，你自己的属灵生活受损了，因为你被要求去作许多的活动。这即使在今天岂不也是这样的么？因此这女子呼喊道，「我真苦阿；我属灵的生活被破坏了。我没有时间与主亲近。我失去了与他的交通。我甚至好像失去了他的同在。虽然工作在她子中可能很兴旺，但她的生命却受了亏损，因此之故，她呼喊道：「你在何处牧羊，晌午在何处使羊歇卧？我何必在你同伴的羊群旁边，好像蒙着脸的人呢？」（歌一：7）
因着她的呼求，良人就回答她：「你若不知道，只管跟随羊群的脚踪去。」我们知道神只有一个羊群。在约翰福音十：16，主耶稣说，「一群羊，一个牧人。」可能有许多的羊圈但是只有一个羊群；而我们知道那一位牧人就是基督，那一群羊就是教会。若我们不知道主在那里，跟随教会的脚踪。在已过的二十个世纪中，教会的脚踪——那真实的教会，神所设立的教会，我们主耶稣所建造的教会——在那里；若我们跟随这样的脚踪，我们就会找到那牧人。
确实在这一段时期，好像这个女子（这童女）的进步快过耶路撒冷的聚女子。耶路撒冷的众女子是说到所有的信徒，但这童女似乎比所有其它的人都跑得快些；她好像法老车上套的骏马。然而，她的能力仍然多半是天然的；即使她对主的追求也是出于她天然的力量。主说：「我要为你编上金辩，镶上银钉。」（歌一：11）金代表神的性情，银是基督的救赎。
弟兄姊妹们！有时我们的奔跑或我们的快速并不一定意味着那是出乎在我们里面的神圣力量；有时那是我们自己天然的力量。以前，我们可能用自己天然的能力来作敌挡神的事。现在我们用自己天然的力量来事奉神，而这必须被赎回、被改变。
在爱的这个阶段中，这童女确实经历了一些的十架。她在被自己的弟兄们误会并错待中经历了十架。她因着他们所加给她的许多责任而受苦。她经历了误解与逼迫。透过十字架，她开始看见什么是世界而起始从追求世界中得着拯救。她甚至可能从宗教的世界中得蒙拯救。她有一些脱离了传统、活动与工作。她认识了一些十架在她生命中的工作，拯救她从罪孽中、罪的权势、世界并肉体的某些活动中出来。当她生命中的十架，并且宝贵它。这是爱的第一个阶段，可以用她的承认来作一个总结，「良人属我，我也属他。」（二：16）就是在她的属灵追求中，她仍然是中心——「良人属我。」我在先，然后才是「我也属他」。更多是我而一点是他。她仍然是己为中心而非基督为中心。她仍然是我为中心，而不是他为中心。基督在她生命中是有一点地位，但那是为她的；虽然好像她是为着他的。这是我们属灵生命的第一阶段。
认识十架是很重要的。十架拯救我们脱离罪和罪的权势。十架救我们脱离世界，正如加拉太书六章所说的，在我和世界之间有一十架站立。我们需要认识十架在我们生命中的运行是剪除肉体的行为。这是很重要的。但是当十架开始在我们生命中作了，而我们开始有了一些十架的经历时，仍有一个危险。在起初，我们轻看十架，逃避十架。我们不要十架，但是当我们让十架开始在我们生命中作工时，我们发现它何等的好并如何的释放了我们。然后我们就走进另一个极端，说我们只爱十架。我们是如此的爱慕十架，以致想要永远的藏在盘石的穴中，甚至向基督躲藏自己。在今日的基督徒中，认识十架的人非常少，这是为什么我们基督徒（教）是如此的肤浅。但是当有些开始认识了十架的意义并经历了一些十架，他们就生出一种对十架的爱，不觉中他们变成热衷于十架而不是热衷于基督自己。结果就是那人变成消极、反面，在属灵的事上成为不合群的人。那就是说，他只知压抑自己。你会发现他的脸上写满了十架——死、死、死——而那真是死。
（二）订婚——增长的爱
良人来激动她，就开始了爱的第二个阶段。这爱的第二阶段是一段很长的时期。它起始于一个呼召来进入他复活的能力，进入升天的生命，进入他苦难的交通，模成他死的形状。这女子是如此的满足于爱的第一个阶段，以致于她躺卧在床上，变得怠惰而没有活力。她停顿了。她只想永远留在那里，在她周围筑起围墙。她认为那是「我们的」墙，却不知道良人已在墙外；他并没有在墙里。我们要记得歌中之歌乃是一首经历的歌。因此，就真理而言，我们的良人从来没有离开我们，也没有丢弃我们；但就着经历和感觉来说，有时我们真感觉他把我们撇在后面。
这里你看见一个新的呼召，一个新的激发：「听阿！是我良人的声音；看哪！他蹿山越岭而来。」（二：8）他满有生命，充满复活的生命；可是良人却在墙外。幸好还有窗子；所以良人就从窗棂往里观看并且开始说话：「冬天已往，现在是春天了。一切都充满了生命；起来与我同去。」但是她却不回应。她何等满足于现在的光景，在十架的荫下以致于她一点也不想起来并进入他复活的大能里。许多的夜晚。她想在夜间，在室内，在床上找着她的良人。她的响应非常迟缓，因为她太满足于自己属灵的光景了。
弟兄姊妹们！这常常是我们的光景。当我们对主有了一些经历，我们就如此的满足，以致于一点都不想往前了；可是我们的主却一直的往前去。在许多的夜晚，想在她的床上找着良人之后，那在她里面的基督的爱再激励她，因此她就起来，出到城中，她遇见巡逻看守的人。换言之，在某一个时期，你只关闭自己，你与弟兄姊妹们没有交通。「主之于我」是我所需要的一切；但是当你发现主已经往前而你被撇在后面时，你才开始寻求与神的子民们交通。你开始向神所安排在带领地位的人寻求帮助，「我的主在那里？」最希奇的是，就在询问时，她一转身，就找着了良人。
这童女进入了爱的生活的一个新阶段。她进入了我们主耶稣复活生命的能力中。直到此时那新造的荣美才开始从她的生命中彰显出来。在这里她才被称作我的佳偶，我的妹子。
当我们进入复活的境界，我们就进入了我们主耶稣的复活生命里。然后这新生命的特性就开始塑造我们。我们开始有了改变，他的性格开始显在我们里面。所以不只是认识他复活的大能，并且还有更进一步的呼召来进入升天的生活。
「我的新妇，求你与我一同离开利巴嫩。」（四：8）我们不仅与基督一同复活，并且我们还与他一同坐在天上。以前，我们是往上看，但现在我们可以向下看了。换言之，我们开始经历我们主耶稣的那升天的能力。我们不再怕仇敌了，因为我们在更高的地位上。我们可以从山上看见狮子的洞和豹的住处。我们是在升天的主的得胜中。我们已经经历了他得胜的能力和他升天的能力，这能力是远超过一切执政的、掌权的和一切有名的；因为我们在属天的境界中与他联合了。
就在这个时期，这童女有了改变，她被称作我的新妇，我的妹子。你记得我们主耶稣曾说，「谁是我的姊妹呢？就是按遵行我父旨意的人。这些就是我的母亲、弟兄和姐妹了。」她在爱中成长，不只是情感上，并且她是成长进入与基督更多的联合中；在这段时期中，她像一座关锁的园子一样。她全然为着主，而主也开始享受她。但这还不是结局。
「我身睡卧，我心却醒；这是我良人的声音！他敲门说，我的妹子、我的佳偶、我的鸽子、我的完全人，求你给我开门，因我的头满了露水，我的头发被夜露滴湿。」（五：2）这是我们主耶稣基督在客西马尼园中的一幅图画。当这女子开始经历我们主耶稣的复活和升天的生命，她就被呼召来进入他苦难的交通中，来模成他死的形状。我们可能认为借着知道了他的复活并有了升天的经历，我们已经在天的境界中了。这是如此荣耀的经历，它必定是属灵生命的高峰了。但是，弟兄姊妹们！这样的经历不只是让我们来享受的；它乃是预备好我们来舍弃我们自己的生命。
所以在这里你看见她躺在床上。她又休息了，停顿了，不再往前了。此时，她发现她的良人又在外面敲门。门上有一个孔，良人从门孔里伸进子来，那钉痕的手溶化了这童女的心。
这是十架更深的经历。我们可能认识一些十架在我们生命中的工作，把我们从罪的权势中释放出来，拯救我们脱离世界的引诱并拯救我们脱离自己肉体的行为。但我们仍需要认识十字架来把我们从己的里面释放出来。甚至从那个已经认识了十架、经历了苦难的己，并且从那个被认为是圣洁了——我洗了脚，怎能再玷污的己中释放出来。我们要维持自己的圣洁、正直、完全；但请记得，这仍然是我，仍然是那在我们里面的己生命。我们应该舍弃我们自己的生命。这就是为什么那些爱主的人被吸引进入更深的深处，而发现神呼召他们放下甚至他们从神那里得来美化自己的恩慈和诸般的恩赐。神要剥夺他们，好使他们能完全的放弃自己而为着主——这就是交通于他的苦难。
他的苦难中有一部份是我们永不可能参与并分担的，那就是我们主耶稣救赎的苦难。他为生命必须独自在酒醡中被压碎。我们只能接受那苦难的益处。但是有苦难的另一面是他呼召我们来进入与他交通的。如使徒保罗所说，「现在我为你们受苦，倒觉欢乐，并且为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠。」（西一：24）
哥林多后书第四章中说，这个瓦器必须被破碎，那在里面的荣光才会被彰显出来。在我们的肉身中必须要有耶稣的死，好使耶稣的生能在别人身上显出来。弟兄姊妹们！我们蒙召来进入他苦难的交通中。这就是爱。这不仅是情感或爱意。情感不可能行出来。爱是很实际的；爱是付出；爱是忘记自己；爱是舍下自己。主曾说，「若有人爱我，就当为弟兄舍命。」
她无法响应；然而一旦响应起来，却比以前快得多了。不再需要许多个夜晚；当她一见到他钉痕的手的时刻，她就被感动了。她起身来到城中的街上，寻找她的良人。但你可知道她遭遇了什么吗？城中巡逻看守的打了她。不再像以前了，他们将她打伤。看守城墙的人夺了她的披肩。没有人了解她，大家都认为她堕落了，可是这时，却在她里面生发出一种热切的爱，以致于她呼求帮助。她向什么人发出求援的呼喊呢？乃是向耶路撒冷的众女子。
弟兄姊妹们！耶路撒冷的众女子只不过是信徒，她们怎能帮助她呢？在与主的关系上，她已经远超过这些耶路撒冷的女子；但是在她完全被剥夺之后，她是何等的迫切呢！她的恩慈优雅被剥夺，她的诸般恩赐都失去了；她变得赤身露体，因此她呼求帮助，甚至向普通的信徒求帮助。她说：「要告诉他，我因思爱成病。」（五：8）这激动了耶路撒冷众女子的心。「你的良人，比别人的良人有何强处？」在此她开始将她的心倾倒出来：「我的良人……超乎万人之上。」（五：10）这又激动了耶路撒冷众女子的心：「你的良人转向何处去了？我们好与你同共寻找他。」因着她的见证，她立刻找到了他。她知道了他在何处。
「我属我的良人，我的良人也属我。」（六：3）先是他，才是我。更多基督，更少自己。这是第二个阶段，增长的爱。
（三）婚娶——成熟的爱
最后一个阶段是成熟的爱。当这个童女已经认识了复活和主那升天的生命，并且进入了他苦难的交通中，被模成了他死的形状，她就达到与主如此的一个联合中。她在属灵的身量上有了长进。
「直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量。」（弗四：13）在她里面有一个属灵的身量。她已经成熟，现在可以进入与主之间那婚姻的关系。现在她与主合而为一，这是头一次她被称作书拉密女。书拉密这个女性的名字是男性的所罗门的对偶，意思是「亲爱的」。所以在这里你能看见，基督的性格已经完全成了她的特性。现在她已经与主合而为一了；不止于生命上，并且在性格上，目的上都是合一的。我们与基督的联合是起始于生命，最终要达到目的上的合一。在此你能看见主的目的就是她的目的。
她想起了她的小妹，要她的小妹也能长大进入成熟。她不再思想她自己。她有一个葡萄园，但是所罗门可以得着这一切。此时她不再为自己要求生命。弟兄姊妹们！当你达到了成熟的爱，在你里面会有一个被提的灵。
她从旷野上来。她如同与神同行了三百年的以诺一样，走着走着就不见了。换言之，她已预备好被提了。她全人的渴慕就是，「愿你快来！主阿，我愿你来！」
弟兄姊妹们！这就是爱。她向主的呼求是，「求你将我放在你心上如印记，带在你臂上如戳记。」——爱的证据与誓约。爱如同在心上的印记一般存到永远。在臂上是说到力量与能力。「因为爱情如死之坚强。」爱是满有能力的。「嫉恨如阴间之残忍」爱是有占有性的。「所发的电光，是火焰的电光，是耶和华的烈焰。」爱是温暖的，如火焰一样能炼净。「众水不能息灭，大水也不能淹没。」爱是忍耐又不屈不饶的。「若有人拿家中所有的财宝要换爱情，就全被藐视。」（八：6～7）
爱是无价的。你不能用任何东西来换取它。这乃是在基督耶稣里的神的爱。这乃是那要作到我们的生命中的爱，好使我们能像他爱我们一样的来爱他。这就是所罗门的歌中之歌。
祷告：
亲爱的天父！我们已经在基督耶稣里尝到了你的爱，我们渴慕得着更多。我们真感谢赞美你！因为你的爱是如此的热切，永远坚定、信实、不改变、持久又完全，但我们的爱却总是摇摆并失败。但是，主阿！我们实在感谢赞美你！因你从没有放弃我们。你呼召我们，激励我们，鼓舞我们，管教我们，好使我们在爱中得以完全。哦！愿我们能爱你，如同你爱我们一样！奉你宝贵的名。阿们！── 江守道《神说话了》
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