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题示：读四十二至七十二篇，注意七十二篇之结尾。每诗起码要读两遍。
「神的道是神的启示，但也是由人写出来的，因此我们也该注意到人的因素，也应以读文学作品的态度来读。神喜欢以书为他启示的媒介，又藉人之口、笔，和心思来作他表达的工具；这一切启示的结果均有重大的关系，我们就应怀一敬虔之心来推考研究，才会更彻切地了解神的启示。」
——皮雅逊
诗 题
读诗篇的时候，我们很容易就给每首诗前的诗题吸引住，甚至有丈八金刚，摸不着头脑之感。到底这些诗题是原本就有呢？还是后人加上去的？若然，又是什么时候加的？那些希奇古怪的希伯来字（像「慕拉便」等希语音译）又有什么意思？在研究诗篇时，诗题素来就是个扑朔迷离的问题，因此其趣味也浓。为叫我们更能欣赏诗篇的美丽，这一课就要研究一下。
首先，让我们把这个复杂的问题简化一下。一百五十篇诗内，只有三十四篇是完全没有诗题的，那就是：一、二、十、三十三、四十三、七十一、九十一、九十三、九十四、九十五、九十六、九十七、九十九、一○四、一○五、一○六、一○七、一一一、一一二、一一三、一一四、一一五、一一六、一一七、一一八、一一九、一三五、一三六、一三七、一四六、一四七、一四八、一四九、一五○等。
跟着有五十二篇是只具有非常简单的诗题，像「大卫的诗」、「亚萨的诗」、「大卫的祈祷」、「所罗门的诗」（有译作「给所罗门的诗」，原因是希伯来文之所属genitive case，不如希腊文或英文之清楚分明），「可拉后裔的训诲诗」等。它们是：十一、十三、十四、十五、十七、十九、二十、二十一、二十二、二十四、二十五、二十六、二十七、二十八、二十九、三十一、三十五、三十六、三十七、四十、四十一、四十七、四十八、四十九、五十、六十四、六十五、六十六、六十八、七十二、七十三、七十九、八十二、八十三、八十五、八十六、八十七、九十、九十八、一百、一○一、一○三、一○八、一○九、一一○、一三八、一三九、一四○、一四一、一四三、一四四、一四五。
有十四首的诗题是说明其历史背境的，像六十篇之「大卫与两河间的亚兰并琐巴的亚兰争战的时候，约押转回，在盐谷攻击以东，杀了一万二千人，那时大卫作这金诗，叫人学习，交与伶长，调用为证的百合花」，把时间地点、前因后果全部交代清楚了，但不是每首这类的诗都如此，这十四首是：三、七、十八、三十、三十四、五十一、五十二、五十四、五十六、五十七、五十九、六十、六十二、一四二。
另有三十九首之诗题是用一些特别的字眼的，就如「无声鸽」、「流离歌」、「慕拉便」、「调用第八」等：它们是：四、五、六、七、八、九、十二、十六、二十二、三十二、三十九、四十二、四十四、四十五、四十六、五十二、五十三、五十四、五十五、五十六、五十七、五十八、五十九、六十、六十一、六十二、六十七、六十九、七十四、七十五、七十六、七十七、七十八、八十、八十一、八十四、八十八、八十九、一四二。（至于这些词的解释，请参本课末之表。）
有四首诗是表明其用途或目的，就如「安息日的诗」等，它们是：三十八、七十、九十二、一○二。
另有十五首是叫「上行之诗」，它们是一二○至一三四首。
一百五十首诗之组成就是如下：
没有诗题的 三十四首
只具简单诗题的 五十二首
说明历史背境的 十四首
说明用途的 四首
「上行之诗」 十五首
有一特别字眼的——三十九（减 三十一首
去八首同说明其历史背境者）
合共一百五十首
诗题何时加入？
诗篇之诗题必然是老早就存在，这点大概没有疑问。主前三世纪译的七十士译本，希伯来文之诗篇便有诗题，而且必然存在已久，以至译其意义亦因年代久远而失传，所以译经的人没有把意思译出来，只是照其字母直译为希腊文。从此点足以证明诗题早于主前三世纪便存在，且到三世纪时其意便失；这样一来，不难把诗题之存在推前至五世纪了，亦即以斯拉的时代。我们大都相信以斯拉曾下过一番功夫，把旧约圣经编为现代之希伯来文圣经的形式（其书卷之次序与中、英文圣经之次序不一样）。
那么我们能否说诗篇之诗题，全部或大部分均为以斯拉加上去？这可能性不大。因为古希伯来诗能留存至今者，不少都是具有诗题的。因此非常可能是每篇诗之作者在作诗时，连诗题一拼加上，研究诗题的意思和诗本身之内容时，这一看法之可能性更强。（按近代研究诗篇之学者意见，此点是有争论的，故是耶非耶，要由读者自己小心推考，自下决定。但不管我们之信念如何，神让其保存至今，亦必信是出于圣灵之启示，是否作者自加并不影响我们研究之价值。）
谜团
不管诗题出自谁的手，其年代古远与意义重大是不容置辩的。了解诗题之关键，早在二千二百年前就失去。哲布主教（Bishop Jebb）在一八四六年出版了一本极具价值的书，里面有话说：「此问题之困难极多，在不少地方，我们最多只能加以推想而已。」布林革（Bullinger）博士也说：「圣经难题中，以此最难找到肯定的答案。」名重一时之犹大学者德里支（与基尔博士Kiel合著「旧约释义」共二十七册）亦说：「七十译本之译者从希伯来文译成希腊文时，诗题早已存在，却不明白它们的意义……由此可推想，它们之原意必失去多年。」很多类似的说法，在上一世纪之解经书非常普遍，再举多一个例，培劳恩主教（Bishop Perowne）就认为诗篇之诗题没有什么权威性，只是后人加上去的忖臆而已。
答 案
但随着近代不断的研究和发现，这个久被忽略的诗题又再露曙光，其意义亦可以重新发现了。当我们仔细研究古希伯来文之手抄本，就发现它们诗与诗中间，没有像我们中文或英文那样一篇篇分开的。它们唯一之分隔就是诗与诗中间，只有在边沿上加一个数目字，这样一来，一般说之诗题就一直被认为是属于跟着的那首诗。但实际上，这个诗题到底是属于前面那一首的或是后面那一首的，就大有商榷之余地，只不过我们一直是把它印在诗之头，就以为是如此吧了。
直到本世纪初，霍图博士（Dr. James W. Thirtle， LL. D）努力研究下，谜团渐渐解开。我们相信他的发现甚值得重视，是解开诗题秘密的关键所在。他的发现乃在：不少诗题应属于前一首诗之注脚，而非后面一诗之诗题。那么除诗篇之外，有没有希伯来诗歌是把诗题放在后面可供我们参考的呢？有，那就是哈巴谷书第三章最后一节，其分析如下：
（1）诗题：「先知哈巴谷的祷告，调川流离歌。」（1节）
（2）「祷告」或诗之本身（2～19节）。
（3）诗注：「这歌交与伶长，用丝弦的乐器（Neginoth）。」（19节下）
以赛亚书三十八章，也有同样的格式，从九到二十节是希西家为他疾病得治而献上之赞美和感恩之诗：
（1）诗题：「犹大王希西家患病已经痊愈，就作诗说。」（9节）
（2）诗本身（10～20节）。
（3）诗注：「所以我们要一生一世，在耶和华殿中用丝弦的乐器唱我的诗歌。」（20节下半）
这两个例子可助我们解开诗篇中诗题之谜。原来自犹太人被掳于巴比伦后，圣殿中原有之崇拜礼仪，早已失传。到第三世纪中叶或末叶，亚历山大的学者集体译七十译本时，更加无法辨认诗篇在崇拜中是怎样用法。诗与诗中间既没有分开，他们就不知道诗与诗中间之说话，到底属于前诗之诗注，或是属于后诗之诗题。再加上有些明显是属于后诗的，如「大卫的诗」等，他们便误把所有诗与诗中间的说话，全归入下面那一首诗作诗题用，结果便一直沿用至今，像我们今天中英文译本那个格式了。
这就是为什么许多的所谓诗题，其实是文不对题，全无关系了。一些释经家更发现，有些所谓诗题的，其实是上一首诗之诗注，因它与前首诗之关系十分明显。
需重新安排之诗题
我们既有哈巴谷书和以赛亚书之例子作参考（即分为诗题与诗注），现今我们的诗篇开头的那一小字就有重新划分的必要。诗题之前部分多属前诗（注意：希伯来文与英文之前部分，译成中文常变为中间或尾部分的，此因希伯来文之诗题常把主词放在句尾而受词放于句首，参下面），而其余部分（如「大卫的诗」）则为后诗之诗题，就像哈巴谷书之「先知哈巴谷的祷告」为全诗之首一样。
我们拿个例子来看：以诗篇四、五、六这三首来说，每首诗前面之小字，除了「大卫的诗」（原文放在全句最后）外，其余均属上面一首诗而成为诗注的。
有了这个认识，诗题上一些古怪的中译，就有了可追寻的线索，而且很有意思。
百台花与迦特
（百合花是译自Shoshannim，迦特译自Gittith，中文加上「乐器」二字大概认为迦特是乐名，但此亦一推想而已，因Giitith亦可能是一乐谱名，或「压酒」之意。故英之钦定本、修订本及近出之耶路撒冷译本均只译其音，新英译本New English Bible索性把全部诗题略去！）
Shoshannim意即「百合花」，是属于四十四首及六十八首之尾，即诗注。（而不是像中和英译本一样，放于四十五和六十九首之前，即为诗题。）Gittith中译是迦特，可能是一专有名词，按动词看则是「压酒」之意，是属于七、八十和八十三首之尾，即诗注（而非八，八十一和八十四首之头，即诗题）。「百合花」是代表春天，而「压酒则代表秋天，因「花」几乎已成为全世界均懂的春的代表了，而秋天则是结实收成，放入酒榨「压酒」酿制的时间。
按犹太人之日历，一年第一个之大节日是春天之逾越节；而最后一个则为秋天之住棚节。这条线索若是对的话，凡有「百合花」一词的（Shoshannim），则是属于逾越节用的，凡有「迦特」一词的（Gittiih）则是在住棚节庆祝时用的。逾越节是记念他们蒙救赎、得拯救；住棚节则是记念他们蒙保守，得安息！利未记二十三章四十三节说：「好叫你们世世代代知道我领以色列人出埃及地的时候，曾使他们住在棚里。」（此处之动词「住」，原文所用者为一强调式语格。）
好了，现试就Shoshannim与Gittiih之新亮光来读这些诗，看它们是否与原诗（注意谁属谁）吻合！
慕拉便
（中译看来像一个名词，其实按希伯来文——钦定本与修订本均如此——来译，应是慕拉便）。
我们再看另一希伯来文字Muth-labben，在我们中译和合本之第九篇有：「大卫的诗（原文在全句最后之两个字）交与伶长，调用慕拉便」，其实应该这样划分：「交与伶长，调用慕拉便」（此为原文中之首三个字）是属于第八篇之诗注，而「大卫的诗」则是第九篇之诗题。
慕拉便是什么意思呢？慕，是Muth之音译，意即「死亡」；拉便，则是labben之音译，「便」是ben意即「儿子」，故这词之意即为「儿子之死亡」（或「为儿子之死亡」）。也有人指出，ben可能是beyn，前者是单音，而后者是双母音（ey），把双母音写成单母音，在希伯来文中一点不奇怪（事实上原本之希伯来字母是无母音，只有二十二个子音的，母音是后来才加上去），若慕拉便之原文应是Muth labbeyn，其意即是「闯进中间者的死亡」，事实上早期把旧约希伯来文译成亚兰文方言的「他两根本」（Targum）就这样说：「赞美——关于那闯进营中间者的死亡。」那有什么意思呢？当然有，那是对歌利亚而言，在撒上十七章四和四十三节，歌利亚是称为「从非利士营中出来」的人。
现试就这一角度来重看诗篇第八篇，看与大卫胜过歌利亚一事，是否吻合！
读者若想多在这方面研究，可看霍图之「诗题研究」（Dr. James
W. Thirtle：The Titles of the Psalms）或布林革之「伶长」（Dr．E. W. Bulllinger：The Chief Musician）。
下面我们把重要的希伯来字，列表说明其意义及出处：
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