渴想上帝(六十三1-11)
这是一个何等特别的观念！你能否想象一位古代希腊哲学会渴想那个可怕的神灵宙斯(Zeus)吗？或者，一位与诗人同时代的迦南人会渴想那个尝血的神灵巴力吗？或者一位现代的新畿内亚土人会渴想其中一个他的神灵，此等神灵使得他一生活在恐惧中？虽然我们自年轻时已唱颂这些诗歌，但是我们不应看成已得它们的应许。让它们再次向我们说话，使我们得到一种欢欣的惊喜！
有人认为肉体的饥渴会引致心灵的饥渴，这有可能的。但是在沙漠旅行的人死于饥渴，他们咒诅上帝，然后死去，较适合这节经文的背景是视诗人是远离耶路撒冷，并在不信的人中间，他们因他们能看见的、听见的和感觉到的而灵魂得到满足──事实上，好象今日西方的世俗社会一样。假若是这样，此诗也可能是耶稣所讲八福的背景：「饥渴……的人有福了」(太五6)。
正如我们刚看过的，此处我的心\cs8是nephesh这个字，意思是整个人，包括肝脏和肾脏。就是这个缘故，我的肉体也因你昏倒(译者注：中文和合本译作切慕你)。但是「昏倒」并不是一个准确的翻译。它的意思看来是「瞎了」，或「变得黑暗」。希伯来的诗体是何等生动呢？寻求是一个最有启示性的动词。基本上，它的意思是盼望晨曦的曙光。所以这里，我们的朋友可能经过了不能入睡的一夜后，在第一道晨光时就起来，渴望「看见」他的主。
在以前，他在圣所中瞻仰上帝，有一种看见的经验，看见你的能力，和你的荣耀。好象年轻的以赛亚一样(赛六1-8)。动词瞻仰就是这个意思；它并不是描述人用肉眼所看到的。所以现在他作出了他伟大的信心宣告：(我宣告)你的慈爱比生命更好。让信心的宣告重重的击打我们，因为我们岂不是说生命重要吗？我们岂不是认为每一件事都视乎首先有生命吗？我们的朋友回答说，不，上帝的爱比祂给我们生命的恩赐更好！我们所有的，与希腊、印度、新矶内亚、马克斯主义和其它的宗教是何等不同啊！
嘴唇是人体的一部分。我用它来赞美和称颂上帝，因为我是人，不是一部机器，不是在工厂内的一只手，一项政府的统计，或是在电脑中一个密码。我有一个属人的嘴唇，按照上帝的形像被造，祂用祂的嘴唇(旧约大胆地说)向我说话。再者，当人向他人祝福时，他不但用他的嘴唇说话，他也将手放在他人的头上。这里是一幅大胆的图画，人实在将他的手放在上帝的头上！然而，除此以外，他能用什么方式来表达这位慈爱上帝的谦卑呢？最后，上帝的\cs9名是祂的本体。透过在立约子民中间作为成员的经历，诗人发现了那名字就是爱。
祭牲的骨髓肥油是肉中最好的一部分。这些都以爱和感谢的心来献予上帝(利三16)。但是诗人认为他经历上帝的友谊，好象上帝享受人的献祭那么深！就是这缘故，他(甲)赞美上帝，(乙)思想，想透事物的意思，假若你喜欢的话，是神学化，(丙)承认每一件他所想，所知道和经历的事，是从上帝而来的恩赐。他有的是一种完全的经历，是他在日间和夜间所经历的。所以他能作的一切回应，是欢欣的呼喊。请记着，在他的时代，夜间的黑暗是非常可怕的，因为(一)在凌晨三时，一个人的生命力是最低的──他正尝试睡在一间泥泞的茅屋中，屋内有家畜环绕他的脚喘气和吹气；(二)在黑夜的笼罩下，所有种类的魔鬼都会从他在第一节所提及的旷野爬进来。(很有可能，我们要从本诗的亮光来看耶稣在旷野所受的试探──马可福音一12-13。)然而，我们的朋友用一个最大胆的比喻来总结他的信心宣告：我的nephesh，也即是我的身体，紧紧的跟随你，你右手扶持我。请注意最后的一句用了青年女子所用的同样字句，当她的爱人用他的右手环抱她时，她紧紧抱着他(歌二6；八3)。这实在是立约意思的一幅迷人图画，因为上帝是以色列民的丈夫，以色列民是祂的新娘(何二16-20)。
第八节的伟大字句看来已是本诗歌的结束。后来有人加了两个附录，改变原本只是个人的独白而成为公共崇拜的诗歌。(甲)加了两节经文，显示出不知道上帝喜乐的可怕。一切破坏性的种类都会下到阴间，这是他们本来的家乡。(乙)加上第三节经文，使君王成为聚集的群众代表。作为「身体」，即以色列民的「头」，他能代表那些曾与上帝立爱之约的人说话。
