上帝令人震惊的爱(Ⅰ)(一四五1-7)
这是一篇很小心创作的诗篇，为了在公共崇拜中使用。它是按希伯来字母写成的离合诗，但是，很奇怪的，诗中没有了nun这个字母(我们的n)开始的那几行。但是，正如我们在标准修订本第十三节的注脚看到的，它的编辑们可以从一份简单的希伯来文手稿中为我们提供失去的这几行──这几行肯定是有价值的，值得找出来！
英国籍的犹太学者卢威(H. M. Loewe)曾如此写下：「诗一百四十五篇是非常重要的。它的意义非常深远，它可以成为仿效上帝(imitatio dei)的模范。」事实上，希伯来的圣经日课中，每天三次使用它。
再者，我们可以引用加尔文这位宗教改革家的话说：「一切的痛苦、忧伤、恐惧、疑虑、盼望、关怀、焦虑，简单来说，人们思想中一切不安的情绪，都惯常地被激动起来了，圣灵在这里已经这样描述了。」
最后，因为这篇诗篇好象很多其它诗篇一样，都指出上帝对世上沮丧的和缺乏基本权利的人的怜悯，因此我们可以引用一位现代的神学家所说的话，他宣告说：「福音派的信息只处理人作为有罪的人，而没有处理被罪恶所压制的人，这与圣经作为上帝的话是相违背的。」
由于我们用我要天天称颂你这几个词语来开始(2节)，我们正在学习要每天提醒自己，事实上是一次再一次地提醒自己，上帝是何等的伟大，其大无法测度。祂的伟大超越我们一切的神学思想和不同的教义，即使我们将它们转变为教理，也是如此。祂的伟大也超越科学研究所盼望得到的，也肯定超越透过我们个人的宗教经验所冀望得到的有关上帝的知识。在我们每日的敬拜中，我们要记得，我们对上帝的赞美已延续了三千年，作父母的，这样将上帝的大能告诉他们的孩童(4节)。所以，这位个别的敬拜者，群体的一员，现在轮到他停下来，默念你奇妙的作为，就是「你奇妙的言语」。因为上帝的行动首先是祂向时间空间说话。奇妙这一个形容词是我们曾经遇见过的，它的意思是「超自然的」。例如，它描述以色列平安地经过红(芦苇)海的情况；那时，上帝「说」出话来，将法老的军队阻止。又或者，当一个不可救药的罪人，被改造成为一个满有慈心的人时，它再一次是由于你可畏之事的能力。我们知道，他所指的就是这种神迹，因为在这里你的公义是阴性的格式，我们以前曾遇见过这个词语，它的意思就是这样。上帝拯救一个罪人，这是一件可畏之事。可畏的对象并不是这位罪人，而是上帝自己。
这一切是什么意思呢？我们要记得，在基督里，这些可畏的行动，最终都在一个历史的时刻得以显明。旧约圣经所做的，是在事情发生之前向我们提供有关保罗所基本主张的神学，「上帝在基督里，叫世人与自己和好」(林后五19)。最低限度有两次启示的「机会」，能帮助使徒时代的以色列人思想和明白基督十字架的意义。一次是在出四章廿二节，「以色列是我的儿子」，另一次是在赛四十五章十四至十五节，「上帝在你里面」(并不是标准修订本所译「同在」的意思)，「一位将祂自己隐藏」在以色列之中「的上帝」(参看路廿四27)。因此，没有这篇诗篇和其它好象这篇诗篇的经文，我们不能发现这个道理，当上帝的儿子基督在十字架上和下到阴间，与祂最后的敌人相遇，就是与死亡相遇，祂经历被上帝遗弃的时候，父上帝也在基督里经历这最后和完全的被弃。基督做了以色列在祂以前所做的事，并且做得更多，祂做了以色列所不能做的事。因此，当新约「成全」了旧约的时候，乃是藉着基督的人格和工作成全旧约的神学，这个神学已藉着一连串可畏之事启示出来，而这个神学也常常由上帝自己用图画的语言和历史的事件清楚显明出来。这些历史事件，是从摩西的日子，上帝彰显祂的\cs9能力开始，然后经过耶路撒冷的毁灭和「死亡」，正如以西结所说的，又经过被掳，和从这境况中「复活」的过程，直至这位诗人着写他这伟大的诗篇的日子。
因为他们已看到了这一切的一小部分，以色列盼望将你大恩的名声(译者注：和合本译作记念你的大恩)、或是「故事」(新英译本)、或是「记忆」倾倒出来(这个动词描绘出一项行动，好象人扭开水龙头，让水滚滚而出，不能停止一样)(译者注：和合本只译作传出来)──给他们，我们要补充说。大恩tov带有这种强烈的意思。它并不只是用来描述有关大恩的抽象观念，乃是指上帝的仁慈和爱，祂永远不会停止将它倾倒在祂所爱的人身上的。所以最终是说，上帝可畏的爱，就是我们在基督的十字架上看见的。
上帝令人震惊的爱(Ⅱ)(一四五8-21)
第八至九节。这两节经文表达了整个旧约圣经谈及上帝是怎样的基本信仰。它们出自出卅四章六节，而且在旧约圣经中一次又一次地重复出现。它表达了多个世纪以来人类相信上帝是爱这个奇妙的事实的信心，还有哪些文字比这些更伟大呢？我们更应该注意到，第九节可以译成「祂的母爱(怜爱)覆庇祂一切所造的」，好象一切的事物都是上帝自己所爱的后裔──不只是人类，也包括动物在内。
第十至十三节上半节。就是这个缘故，一切所造的都要称颂祂，以回应上帝的爱──我们想到在晨曦的时候，鸟儿唱歌，欢欣地享受上帝所给予的美好生命；蜜蜂嗡嗡作响，少壮的牛或是小狮子，当它发现自己是强壮和美丽而发出的欢欣叫声。但是对于人类来说，只有祂的圣民称颂上帝，这与大自然的范围不同，因其中的一切都会敬拜它的上帝。然而，他们怎样称颂祂的名呢？(一)他们传说你国的荣耀。(二)他们告诉世人，就是其它不会正常地称颂耶和华的人类：在世上有两种国度，有人的国度，也有上帝的国度。(三)他们宣告，上帝的国是由祂的大能和祂那再造之爱的大能作为所创造成的。因此，这个国度不会消失，它属于永恒的爱。大约在主后四○○年，圣奥古斯丁住在北非洲的地方，当时这里盛行放纵的生活，而罗马帝国正失去它的权力，他说：「这些伟大的国家是什么呢？不是大盗吗？」
但四章三节和四章卅四节非常恰当地引用了第十三节上半节的经文。但以理书继续启示出上帝的国并不属于这个世界。另一方面，所有世界的国度都在他们自己能控制的力量之外，因此，他们不能拯救自己。
第十三节下半节至第二十节。但是，上帝的大能是这位温柔的伟大者的力量。事实上，祂的伟大就是祂的恩慈！(甲)祂俯身，捉着凡跌倒的人的手，将他们扶着。(乙)祂抬起那些被世事烦扰的人的面颊，向他们的眼睛微笑。(丙)全部动物的世界，雀鸟、野兽和鱼类，皆向上帝仰望，相信祂会给予它们食物，就好象牛叫着回到家中接受挤奶和喂养，又好象母鸡寻找谷物的食粮，鸟儿在寒冷冬天的早上在花园中寻找食物的碎屑一样──这些都是从我们人类而来的，我们为上帝看顾这地。我们这样做，因为上帝首先向我们显示这条道路。祂做事满有公义(tsedeq)和慈爱(hesed)。因此，我们也应如此。甚至我们的狗和猫也会跑来我们处寻找食物，上帝也是这样与那些诚心求告祂的人接近，就是那些有完全真诚的人。
在旧约圣经中有几个不同的词语描述爱。用在第二十节的是父母与孩子间的爱；但是这位诗人说，邪恶的人不接受相交的生活，这种相交是以快乐的家庭为标志的，上帝会消灭他们，容让他们「自作自受」。那即是说，容让他们陷入自己的计谋中，同时不让他们在意旨的自由上有所越轨。除了好象浪子的比喻中上帝等待他们回家之外，祂还可以为他们做些什么呢？真正爱人的人是永远不会强迫他所爱的人回报他的爱，因上帝的可畏和上帝的爱是不可分开的。可畏使爱不致于变成放肆的亲昵；而爱使可畏不致变成对上帝的恐惧，好象祂只是一位审判者和耶和华。
第廿一节。副歌明白这点。它欢喜地宣告他对上帝的赞美，因为祂不会强迫反叛者实行祂的旨意，反而称颂祂，因为祂常常将自己，祂的名，启示给他们，这名字会存留直到永远。这名字就是爱。
