大自然的主(廿九1-11)
这是一首伟大的大自然诗歌。但是正如每一件事物一样，赞美不是对大自然，而必须是对大自然的主。在诗篇第十九篇，我们看见众人如何全然的赞美那一位神性的上帝，因祂在普遍启示中，藉着大自然的奇妙，向人类启示祂自己。但是我们也看见这并不足够，因此作者因那特殊的启示所感动而赞美上帝，那启示是祂藉摩西的律法给予我们的。
这并不惊奇，因为这篇诗篇讲及第一类启示，其它人也应该拥有类似诗篇廿九篇的诗，用以赞美大自然的主。事实上，这里有几个句子，在我们现在所拥有的迦南诗中也可以找到，这些诗歌也来自摩西和约书亚时代的。
荣耀！在第一节中找到上帝的众子或是天上的众神(今日英文版本)这句子并不奇怪，因为这是迦南人如此表达他们自己的方法。在另一方面，虽然诗篇是绝对的一神论，即它们是写成用作赞美唯一的上帝。希伯来人采取了迦南神话的言语，他们能用图画的方式，表达出创造并不是死物这观念。事实上，他们指出，藉着宇宙形成的过程，它本身已唱出赞美上帝的诗歌。我们毋须是科学专家，今日我们也能留意到，我们曾认为是死物的，实在是活如老虎和老鼠。我们现在知道，要描述生命的微粒子为「生物有机体」。因此如此描述并不是合适的，这些奇异的元素甚至也以圣洁的妆饰敬拜耶和华。
风暴，耶和华的声音当然是风暴的怒吼，是回声响遍山脉的雷声。然而在随后的经文，我们读到声音有七次之多，看来是回应在创世记一章中，上帝创造作为的七句说话，但是像创世记一样，诗篇以大水而不是群山作为开始，上帝的创造是一致的。正如我们在绪论：诗篇的神学中指出，我们不应该说(如古代希腊哲学所说的)身体和灵魂、天和地、科学和宗教。在创世记一章二节，我们看到希伯来人如何描述在开始时已有的混沌，但是藉着上帝的话，上帝从其中创造秩序和光明。秩序其中一方面是我们今日称为「大自然的平衡」的。泛滥和火山爆发、火灾和疾病，对我们而言，看来破坏了大自然的秩序。
但是不久后，耶和华的声音将大自然中所有的元素再次带回到平衡的状态，因为泛滥、火山爆发、疾病、还有其它的，都只是大水混沌的病态，是上帝未曾废除，是祂容许继续存在的。它被古代人描述为「地底下的水」(参看出二十4)。除此以外，在大水中，怪兽居住在其中。这些代表了他们对混沌惊怕的来源。他(或她！或他们！)被称为海中怪兽、巨兽、刺骨或歪曲的蛇类、海龙或是大鱼，像当约拿沉到海洋的底处，直至「地底下的水」时所遇到的，那里海草缠绕他的头(拿二5-6)。古代的人用以描述罪恶力量的意象是何等丰富！但这一件事情是肯定的──无论人类如何去描写这些力量，主仍控制这些和所有混乱的力量。
在诗篇廿八篇，我们看见上帝在栽种前先行拔出，也看到祂对整个大自然世界的作为也是如此。所以在本诗中，这作为的一项奇异的计画显明在我们人类的眼前，因为我们看见祂拔起了利巴嫩巨大的香柏树，和用地震、火灾和雪崩，摇动了西连(这是腓尼基对充满力量的黑门山之称号)。
为什么那剥蚀树木的森林大火或飓风会被视为宣告「荣耀」，我们理应如此叫喊：「上帝，这是羞耻的事，为什么你要以这方式破坏大自然？」这是因为上帝坐在洪水之上，因此大自然能呼喊：「荣耀！」祂好象君王，管理大自然一切的过程。进化并不纯是大自然的选择和由一点至另一点缓慢的成长。永生的上帝在大自然之上管理着，因为大自然本身是活的，好象一种牛犊在利巴嫩山上跳跃着。耶稣说：「我的国不属于这世界。」上帝的国，是上帝从痛苦、从忧伤、从洪水和雪崩，甚至更奇异的，从被赦免的罪中创造出来。
所以在第十节，我们看见上帝坐在洪水之上为王，mabbul(创六17及创七17)，很明显的，在这一个世界中，没有为占星学、鬼神、迷信、和「晚间撞击的事物」留下余地。事实上，上帝正在拔出、毁坏，然后再创造，每早晨都创造出一些新事物来，正如启示录廿一章五节所宣称：「看哪，我将一切都更新了。」迦南人的诗中的巴力神并不是这样。他们只能说他是至高的一位，但是我们的诗篇称呼祂为主，雅巍，立约的上帝，祂拯救以色列脱离在埃及卑贱奴役生活的「混沌」，地狱；并且在其中祂生出shalom(平安)，丰盛的生命──还有，祂是行第二哩路的上帝。祂给予祂立约的子民一些祂自己重新创造的能力，藉此重新创造他们邻舍的生命。因此创造的第七日，也是重新创造的第七日，这重新创造的另一个意思为救赎。
学者们指出，本篇诗好象在耶稣降生时，以天使歌颂「荣耀归于上帝！」为开始，现在它以宣告「在地上平安」作为结束。这事实上是以色列上帝的名称(好象在士六24一样)，祂是和平之主。
