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卅五1 （大衛的詩。）耶和華啊，與我相爭的，求祢與他們相爭！與我相戰的，求祢與他們相戰！
大衛在向神說：如果有人來跟我爭、作戰，求你來跟他們爭、作戰。大衛為什麼這樣講？你能夠說：「主，有任何人來打我，你去打他？有任何人妨礙、傷害我，你去阻止、消滅這些人」？你怎麼敢這樣講？必須是你在主這邊，尊主為主、尊主為大。你是上帝的僕人、兒女，於是上帝就為祂的僕人、兒女爭戰，如果這個人真的是祂的僕人。打狗看主人，我們是上帝的兒女，人家怎麼可以打我們？如果我們在上帝這邊，有神幫助我們，誰能敵擋我們？我們自己是為主爭戰，是站在主這邊，是在眾人面前承認主的，心中只有主、只倚靠祂，那麼，我們的主心中也只有我們，任何傷害我們的就是傷害耶和華眼中的瞳人。
我們能大膽（不是狂傲）的說：主，你來為我爭戰，這世界上就沒有人能夠勝過我們。我們能大膽的向神求，就是因為我們謙謙卑卑的說：主，我站在你這邊。當然我們都有軟弱，常常站在自己這邊、體貼肉體、只想到自己的需要、非常得罪上帝，也得罪上帝的兒女，這我們都承認總是有這罪性，但求主給我們一個被主釋放的心，讓我們真能全然、更深、更徹底的有這心：主，你是我的主，我不討人的喜歡，更不討自己老我的喜歡，只討你的喜歡。
我們生活中沒有力量、主沒有工作，就因為我們沒有站在主這邊。我們如果站在主這邊、跟隨主，你看主做的工作，那是奇妙又奇妙、豐富又豐富。但即使我們全心的靠著主，完全以祂為皈依時，我仍然承認我們是罪人，可能走偏，所以我們只能說：「主啊，求你來」。我們沒有什麼理所當然主就來幫助我們，那也只有從主那邊來看是理所當然助我們的，我們的事奉主、跟隨，就我們來看就不完全。「求你與他們相戰」！
我們的敵人有多少？你知道我們在台灣、在全世界、任何一個時代，神的兒女總是少數，總是餘民，這就叫我們要謙謙卑卑的承認我們什麼都沒有，我們不能。要倚靠上帝：主，你來為我們爭戰。
事實上，都是主為我們爭戰。是神為以色列人爭戰，打下了耶利哥城；是神為大衛爭戰，擊殺了歌利亞。從最小到最大的每件事，都是神為我們爭戰。但再說，神為我們爭戰是因為我們的心全然歸向祂，不歸向祂，怎麼能夠求神為我們爭戰？那我們根本在利用神，根本自己就是神的敵人了。
卅五2 拿著大小的盾牌，起來幫助我。
神為我們爭戰，「拿著大小的盾牌，起來幫助我」，是先求神保護，他不是先說拿起大小的槍（那是第3節），而是先拿起盾牌。盾牌是防禦，槍是攻擊。
這也是我們的經驗，先有四面受敵的苦，所以我們求神四面安營保護我們，拿著大小的盾牌來幫助我們。
當然神有的時候根本什麼盾牌都不給我們，祂就是直接把敵人消滅掉。大衛在跟歌利亞作戰時，就沒有任何的盾牌，他需要的是攻擊的武器，需要神藉著石頭、機弦把敵人消滅。所以我們一方面求神保守我們不被敵人傷害，有的時候就讓我們更勇敢的先去攻擊；一無保護，就是先攻擊，把敵人消滅。
卅五3 抽出槍來，擋住那追趕我的；求祢對我的靈魂說：我是拯救你的。
「抽出槍來，擋住那追趕我的」。追趕我們的，常常真是比灰塵、跳蚤都多。大衛逃亡的事情太多了，有一次真的神好像用一個特別的事情擋住他的敵人，就是掃羅追他，快要追到的時候，突然上帝讓掃羅聽到消息，非利士人犯境，於是掃羅就回去，沒有繼續追趕大衛（撒上23:27）。擋住，擋住那追趕我的。
但也有的時候，神就讓人追到我們，甚至把我們抓住，像抓住了耶穌、彼得、許許多多祂的兒女一樣；也甚至關起來、丟到獅子坑裡了，我們還可以最後一刻求神擋住獅子的牙齒，但以理就是這樣。就算獅子的牙齒祂也不擋住，像希伯來書11章講的那些為主殉難的，有的祂擋住，有的沒有。擋住的方法也很多，有的是像但以理，在坑中攔阻獅子不咬他，有的是像參孫一樣，他可以把獅子撕成兩半。神給我們的到底是什麼樣的帶領，我們也都感謝；怎麼樣的帶領都好。總之，就算我們的肉體都被獅子吃掉、被敵人消滅，我們仍然把靈魂交在主手裡，我們會復活、會得勝。也就是大大小小的情形我們都倚靠上帝。
「求你對我的靈魂說（就是對我說）：我是拯救你的」，因為有的時候，我們自己都沒有力量對自己說，都已經怕得沒話可講。就像詩人也會講的：「我的心哪，你為何憂悶」，自己在對自己說話。有時連自己都沒有力氣對自己說了。
也想到羅馬書8:16，「聖靈與我們的心（原文是靈）同證我們是神的兒女」，有的時候我們的靈也沒有那個把握，我們自己都沒有把握了，願聖靈對我們說話。
「我是拯救你的」，上帝是拯救我們的。這裡特別用「我」，不是用「耶和華」，是很親切的說：「我是拯救你的」。
卅五4-5 4願那尋索我命的，蒙羞受辱！願那謀害我的，退後羞愧！5願他們像風前的糠，有耶和華的使者趕逐他們。
有人尋索。尋索得很仔細的，像掃羅尋索大衛；像法老、埃及人尋索以色列剛出生的男嬰，而神反而藉著收生婆保守了以色列的男嬰。神的帶領、保守有各種方式，有的是根本不叫你碰到困難，但有的也叫你碰到困難，希律的時候不是嬰孩就沒有被保護？「尋索我命的」就是人家是仔仔細細的在找你，不找到你就不回去。
那時候一方面求神保護，一方面求神責備、斥責、攻擊尋索我命的，使他們「蒙羞受辱」。
太多例子，還有亞述王西拿基立來攻擊猶大，他的大將拉伯沙基對希西家王怎麼樣的羞辱，結果亞述王和他的將軍都在上帝奇妙的拯救中羞羞愧愧的回去。（西拿基立回去就被他兒子殺掉了）。「願那謀害我的，退後羞愧！」
倚靠耶和華的不會羞愧，攻擊耶和華僕人的會羞愧，但在世間有時不是那麼直接；有時好像我們一直都在蒙羞，但我們心中感謝主。
「願他們像風前的糠」。「糠」總是在講到收割，收割總是在講到審判。因為在收割、審判時，就是把好壞、善惡分辨出來，把要儲存的好的果子或麥子收起來，把壞的稗子或糠秕吹掉，像夏天禾場上的糠秕一樣，無處可尋，惡人完全被消滅。
「有耶和華的使者趕逐他們」，這講得很幽默，因為有人來追趕他們，而耶和華的使者去追趕這些人。還有，也想到雅各也是被追趕的。他哥哥以掃、以及拉班，在雅各逃亡時追得他火急。
這都是我們在世不能避免，願我們都向神呼求。不是報復，也不是自義，但我們真的希望惡人被消滅；真的希望那些不悔改的惡人有耶和華的使者趕逐他們離開我們。在世的時候，總有這些惡人，我們就總要有信心，讓耶和華的使者總是趕逐他們；耶和華的使者四圍安營搭救我們，而且是趕逐其他攻擊我們的人。
卅五6 願他們的道路又暗又滑，有耶和華的使者追趕他們。
各位有沒有走過那「又暗又滑」的路？年紀慢慢大的人都怕滑跤，路如果非常的滑還好一點，又暗的話，真是可怕，踩空了，一下就摔跤。這「又暗又滑」是指對耶和華的仇敵或我們的仇敵（如果我們站在主這邊），讓他們摔跤。
這很幽默的話，暗，不滑，還無所謂；滑，不暗，也還可以，小心一點就好；又暗又滑，還不打緊，惡人後面還有耶和華的使者在趕逐，他們還要跑，那就必定摔跤。
當然有的時候，是我們好像有這個情形；我們在又暗又滑的路上被追趕。詩篇後面也有講：耶和華把罪人放在滑地，73:18，「祢實在把他們安在滑地，使他們掉在沉淪之中。」摔得很快。
為什麼要這樣？因為這些惡人不僅是作惡，而且始終不悔改，第7節：
卅五7 因他們無故地為我暗設網羅，無故地挖坑，要害我的性命。
他們無故的恨我！罪惡是無緣無故的臨到好人身上，他們有時甚至是損人不利己，對自己沒有利益，他就是要損你、傷害你。這是世界的王作的事情，暗設網羅，要抓我們，事實上抓我們也沒有什麼好吃的，他就要抓我們、賣我們。約瑟不也是在哥哥手下、耶穌不也是在自己的門徒和百姓中有人出賣祂？
「無故地挖坑，要害我的性命」。求主幫助我們，有時真的有無理的、無緣無故的人對我們的傷害，我們沒有妨礙到任何人。其實也是有理的，就是因為你是上帝的兒女，魔鬼就恨你。因此不要抱怨上帝說為什麼我會遭遇到這樣的事情，魔鬼會無緣無故的恨你，上帝會無緣無故的救你。我們都是沒有理由被拯救，就是上帝愛我們，不是在我們身上有任何的理由，上帝保守我們。
魔鬼那麼壞，當然我們也要想到自己常常也落在牠的手中，我們也常常有邪惡、嫉妒、驕傲，這都自己要反省。
卅五8 願災禍忽然臨到他身上！願他暗設的網纏住自己！願他落在其中遭災禍！
「願災禍忽然臨到他身上！」他忽然來害人，出其不意的來害人，所以大衛就求災禍也出其不意的臨到他身上，免得他繼續的囂張。
「願他暗設的網纏住自己！」，這話詩人很喜歡講，這叫作法自斃、自作自受，自己設的坑，自己掉在其中。最明顯的例子就是惡人哈曼，作了一個高架，結果自己被吊在上面，要害人，結果害死他自己。
「願他落在其中遭災禍！」我們不是自大，但真是求神刑罰這些要害人的人。
卅五9 我的心必靠耶和華快樂，靠祂的救恩高興。
我們為什麼快樂？因為環境好就快樂，這不錯；因為天氣好、遭遇好、作工有成，就快樂，這都是好的，但這些都不一定會臨到我們，因此我們的快樂就不一定有。但如果我們始終靠耶和華快樂，我們就永遠快樂，因為耶和華永遠是得勝的，耶和華永遠愛我們，耶和華永遠是良善的。我們任何事都要以上帝為中心：我們的心快樂，是靠耶和華快樂，我們的高興，是靠祂的救恩高興。講「救恩」，就是講我們不配，我們在罪惡中，祂拯救了我們；我們在危難中，祂幫助了我們。
卅五10 我的骨頭都要說：耶和華啊，誰能像祢救護困苦人脫離那比他強壯的，救護困苦窮乏人脫離那搶奪他的﹖
「我的骨頭說」是什麼意思？就是指內心的深處。我們身體最外面是毛，然後是皮、肉、神經，最裡面就是骨頭；連最深的地方都說了。
我也想到另外一個「頭」就是石頭，耶穌說了，如果我們不頌讚祂，連石頭都會呼喊的。
讓我們的骨頭，從心裡，不是表面的，能說：「耶和華啊，誰能像你救護困苦人脫離那比他強壯的，救護困苦窮乏人脫離那搶奪他的﹖」。神真的是拯救我們，這裡表示我們的神跟世人不一樣，世人是嫌貧愛富、嫌醜愛美，反正就是選那些好的，那些差勁的就不要。我們的神剛好相反，越是苦，祂越救護。這個世界強壯的人，神給他們的強壯，他們沒有用來作建設，反而用來破壞；沒有用他們的強壯來扶持弱小的人，反而用他們的強壯去傷害弱小的人。神是我們患難中的幫助。
「誰能像你？」詩篇裡也常出現：「耶和華，有何神像你？」當然沒有別的神，只有耶和華是真神，其他都不是。神的特點就是祂大有能力，其他假神都不像祂這麼大有能力。可是，我們在人間，大有能力的常常不良善，常常會用祂的能力攻擊人。所以「誰能像你？」不在講神的大有能力，而是講神的大有公義、大有慈愛（當然祂的公義、慈愛、能力都不能分開），救護我們脫離這些災難。
看這些經文，我總說我們要反省自己。這是大衛的詩，大衛說：「我被人家欺負，我好痛苦，求你救我」。對，有很多人這樣傷害他，但記得撒母耳記下12章，拿單對大衛說，一個有錢的人把窮人的東西拿走，而你就是那人。大衛就是奪了人家的小羊羔、殺了人家丈夫的人。所以我們在求神幫助時，真的常常要反省自己，在神救我們脫離患難、給我們富裕以後，有沒有也變成那欺負人家的人？讓我們總有謙卑的心，總記得因信稱義。
卅五11 凶惡的見證人起來，盤問我所不知道的事。
所以看到大衛指的艱難，就不只是戰場上的，或被追趕的艱難，這裡好像他已經被抓到，在盤問他，而且是見證人；就像在法院，那作假見證的證人在盤問。最好的例子，恐怕就是耶穌，大家一起買人作假見證來疑難耶穌。「盤問我所不知道的事」，就是把一些他沒有作、不知道的惡事加在他身上。
卅五12 他們向我以惡報善，使我的靈魂孤苦。
「使我的靈魂孤苦」使我的生命孤單而且痛苦。這裡就看到這惡人為什麼這麼惹大衛生氣，或聖經裡或耶穌都常常斥責這些惡人，和新約的赦免罪人好像不一致。其實聖經教訓沒有不一致，就是這些惡人一直都不肯悔改，到最後就要受地獄的苦。他們「向我以惡報善，使我的靈魂孤苦」，那麼我呢？13節：
卅五13 至於我，當他們有病的時候，我便穿麻衣，禁食，刻苦己心；我所求的都歸到自己的懷中。
我都會照顧他們，甚至他們得的是絕症時，我也真的很痛苦、難過；就是有這真心在幫助人。我們是會幫助人，但有時只有行動，而他是真心的。
「我所求的都歸到自己的懷中。」這句話不太好瞭解。有的解經家說就是這些惡人很壞，所以大衛為他們的禱告都沒有實現。大衛求主讓他們的病得醫治，結果沒有得醫治；求主救他們脫離患難，結果沒有脫離患難，因為他們很惡，所以就歸回大衛自己。
這也有一點像新約馬太福音10：13，耶穌說：你們到人家家，就求平安，如果他們配得平安，平安就會臨到，如果不配得，那平安就歸給你們自己。看起來是這樣，不過，這裡的「歸到自己懷中」，重點就是在講這禱告的人，跟那受傷害的人非常的同心，甚至有一點好像他們的病患歸到我身上一樣。有人說孝子就是這樣，父母躺在床上，他好像是自己痛一樣，照顧得很周到。我想可能大衛在這裡也有這意思，雖然這句話的用法到底是怎麼樣，我們不清楚，但「歸到自己懷中」應該是有真的同情心的意思。
卅五14 我這樣行，好像他是我的朋友，我的弟兄；我屈身悲哀，如同人為母親哀痛。
我把他當朋友、當弟兄，他的母親好像我自己的母親，我真的眷顧他。大衛對很多人是這樣，像對掃羅，真的是有危險、有困難時幫他解決問題，有敵人的時候身先士卒、奮不顧身，安慰掃羅讓他有很好的睡眠等等。
大衛是這樣，我們主耶穌也是這樣，還更是憐憫罪人、替我們擔負一切罪惡、對我們有同情心、憐憫心的，祂說：聽我話的、「凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母親了」，祂真是把我們人就當成祂自己的骨肉。耶穌、大衛，還有很多的聖徒都是用良善待人，而別人用罪惡來待他。
我們當然感謝主的赦免，但不要因為主有赦免，就忽略了一直不悔改最後的那種刑罰。在新約講到有地獄，耶穌也有講，始終不悔改的話，主再來的時候，那人會受到上帝突然的刑罰。
卅五15-16 15我在患難中，他們卻歡喜，大家聚集。我所不認識的那些下流人聚集攻擊我；他們不住地把我撕裂。16他們如同席上好嬉笑的狂妄人向我咬牙。
每一個聖徒（從亞伯開始，一直到啟示錄裡那些跟隨羔羊的）都知道會有這些事情臨到我們，因為這些事情也臨到了耶穌和聖徒身上，「他們怎樣待我，也要怎樣待你們」。既然我們是神的兒女，就不能指望撒旦的僕役放過我們。
但我們的重點也不在撒旦，也不在這些仇敵，也不是在這些恩將仇報的人，我們的重點還是在主；患難時，有福時，我們的重點都不在禍福。我們人的重點就是看到有賓士轎車多有福氣，不！讓我們不是看賓士轎車，也不是學位、金錢，甚至不是你新結婚的新娘子，是上帝！任何事情，上帝是我們的一切。受苦的時候，也不要想：「這苦還要受多久？趕快把苦挪去」，我們都可以求，但受苦的時候，我們也想到是主，主讓我經歷這些，主有祂的美意。所以受苦的時候他呼求主，17節：
卅五17 主啊，祢看著不理要到幾時呢？求祢救我的靈魂脫離他們的殘害！救我的生命（生命：原文是獨一者）脫離少壯獅子！
「主啊，祢看著不理要到幾時呢﹖」哈巴谷書1:13也講這樣的話，好像就是你都不作什麼事？詩篇裡常常看到：「我要等到幾時？」感覺上有時我們會缺少信心：「你應該早一點就做事？為什麼你不作？」我們不懂，但仍向主呼求；呼求了，如果主仍然沒做事，我們還是信靠祂。三個理由：第一個，是仇敵還在那裡；第二個，除了靠神，我還能靠誰？第三個，神的帶領一定最好。
我們求神救我們「脫離少壯獅子」、脫離一切的災難，即使主好像沒有理。耶穌在十字架上，神是一直讓祂死。我們真的是「打倒了，也不至死亡」（林後4:9），就算死亡了，還是能夠復活，主的帶領就美好。
卅五18 我在大會中要稱謝祢，在眾民中要讚美祢。
第18節的「大會」，跟第11節：「兇惡的見證人起來」；15節：「下流人聚集」，都看到他可能在眾多的惡人面前受到攻擊，但上帝最後的拯救是要把他救到義人的大會中。
用今天來講，教會的生活就是要見證神怎麼救我脫離患難的。我們不是在患難中求神拯救而已，拯救了以後，要在大會中、在眾人面前見證主。也很遺憾，今天基督徒都很難見證上帝的恩典，常常看到很多基督徒要講上帝的見證都講不出來、詞窮，真的我們的心靈常常不太感謝主。但我們隨時蒙恩就隨時稱謝，而且在眾人面前稱謝，不是一個人自己。不是別的，就是為了要讓主的作為被高舉，主奇妙的事情被人知道，好叫大家都來稱頌、歌頌、跟隨我們的主。
卅五19 求祢不容那無理與我為仇的向我誇耀！不容那無故恨我的向我擠眼！
意思就是不要讓那些人得勢、得意。但有的時候，神真的是在祂奇妙旨意中讓我們好像暫時受壓制，這時不要害怕。
卅五20 因為他們不說和平話，倒想出詭詐的言語害地上的安靜人。
看到在這些攻擊裡面，前面好像比較多是在戰場上、公眾場合，甚至好像在一個法院裡面一樣；好像他們就是用言語來傷害人、攻擊人、陷害人。我們今天也看到太多言語的攻擊、傷害。
我也很遺憾的說，我們在說罪人的時候，這種言語的傷害，最多常常在教會裡面；在主的兒女當中，這種言語的傷害很多。如果不能說造就人的話，讓我們立志作安靜人，少說批評人的話。我覺得最好的、我們都可以做到的，就是安靜，因為我們不一定會說好話，有時口舌沒有那麼伶俐，不太會說造就人的話，聖經也不懂，那麼就最少安靜，少講。
但好像就是這兩種，你一旦作了安靜人，就常常成了那些說壞話人的靶子。不過我們寧願還是作安靜人，少講，不講；如果真的說不出什麼好話，真的就不要講。人家會攻擊我們，我們就倚靠上帝。看下一節，又是「張口、大大的張口」。
卅五21-22 21他們大大張口攻擊我，說：阿哈，阿哈，我們的眼已經看見了！22耶和華啊，祢已經看見了，求祢不要閉口！主啊，求祢不要遠離我！
「耶和華啊，祢已經看見了」看見什麼？大概就是看見這個安靜人（或這義人、或這上帝的僕人、或平常會照顧惡人、對他們好的人）遭害了。這是最傷心的事：我們求神幫助，而神沒有幫助；求神攔阻惡人，但惡人沒有被攔阻，反而很得意。我們卻看起來很倒楣，好像一切的發展都不好。感謝主，這人還是有信心，他說：22節，「主，你看見了」；我們的眼睛看到你這敬虔的、基督徒倒楣，但我們心裡要說：「耶和華，你在看，你已經看見了」。看見了，你好像沒有做事？求主讓我們的信心不會消除。
求你不要閉口，不要讓惡人再說話。我們不說話，申冤在主，主必報應。如果我們也不知道要怎麼說，說了真是血氣的話，就不說，就求神說話；「求神說話」包括神在我們身邊替我們申冤。
「求祢不要遠離我！」也就是，求祢的話語為我申冤，保守我，不要遠離我。當然這都是有信心。有信心隨時都經驗到上帝的拯救；沒有信心，我們這一輩子常常都覺得在辛苦當中。
卅五23 我的神我的主啊，求祢奮興醒起，判清我的事，伸明我的冤！
從這一節看來好像也是神睡覺了，睡了很久，要把祂叫醒。以色列人在埃及受苦四百年，約瑟在埃及受苦十三年，我們常常十三個小時的苦都受不到，十三秒都受不了。其實神的兒女的冤屈到今天都還沒有完全，表面看來似乎也一點都沒有得申，人還是不信基督，沒有跟我們一起敬拜；有時我們自己的親人還說：「你信什麼？」我們求神替我們申冤，求神施展出祂的奇事，讓那不信的（包括我們身邊的人），不能向我們誇耀、讓他們不能不向我們說：「你們的神是真的」。
卅五24 耶和華─我的神啊，求祢按祢的公義判斷我，不容他們向我誇耀！
在各樣的事（戰爭、工作、疾病、每件事）上，求主讓公義來判斷我們。當然如果神用公義來判斷，我們每個人都要滅亡，但信靠祂的人，神按祂的公義就會拯救我們，因為信靠祂的人雖然也是罪人，但已經稱義了，就有上帝的聖靈、神兒子的名份在我們身上，神就判斷這真是祂的兒女，就拯救、提升、不容別人向我們誇耀，而我們反得到了不配的、上帝給的榮耀。
卅五25 不容他們心裡說：阿哈，遂我們的心願了！不容他們說：我們已經把他吞了！
有時他們好像要把我們吞了，求神不要遂他們的心願，求神讓我們相信神會保守我們。
卅五26 願那喜歡我遭難的一同抱愧蒙羞！願那向我妄自尊大的披慚愧，蒙羞辱！
「願那喜歡我遭難的一同抱愧蒙羞！」這不是我們自義、有報復的心，乃是希望上帝的公義得到彰顯，上帝的兒女、困苦的百姓得到拯救。「願那向我妄自尊大的披慚愧，蒙羞辱！」慚愧和羞辱是像衣服，披上去，就是他們所有的就是慚愧和羞辱。
卅五27 願那喜悅我冤屈得伸的（冤屈得伸：原文是公義）歡呼快樂；願他們常說：當尊耶和華為大！耶和華喜悅祂的僕人平安。
「冤屈得伸：原文是公義」，這兩個意思一樣，冤屈得申就是神把公義加在我們身上，就是神把我們的公義彰顯出來。人說我們是惡人、信錯了、不應該信洋教、不應該不孝順父母，其實，我們求主讓我們的冤屈得申；最後審判時冤屈得申，在今世時也冤屈得申，在平常生活中，我們就活出公義的人的樣子。
「那喜悅我冤屈得伸的歡呼喜樂」，就是其他的基督徒、其他神的兒女。他們看到我們被抓，也許愛莫能助，也許沒有法救我們，也不能替我們申冤，最多能作的是為他禱告，或賙濟一下他的孤兒寡婦。當這些基督徒被放出來的時候，其他關注他的基督徒就喜悅、歡喜。
所以這裡看到即使在孤苦的時候，我們還是有一個集體、團體的生活，還是有個跟其他肢體一起受苦、一起得榮耀的生活。一起歡呼喜樂，而且是大聲的呼叫。
「願他們常說：當尊耶和華為大！」看到上帝做事使祂的僕人得直的時候，我們就稱頌耶和華。耶和華為大，那些仇敵不為大，要被消滅。因此我們平常就尊耶和華為大，即使仇敵很大的時候。
「耶和華喜悅祂的僕人平安」，但祂的僕人不可作孽、不可離開平安的主、不應該違背平安主的命令；祂的僕人跟他的主人在一起，他的主人就會使他平安。我們是祂的僕人，但我們可得真的聽祂的話。
在這裡除了我們自己需要注意以外，也要求主幫助我們，其他弟兄姊妹的關愛，不至於變成一種定罪式的關愛。關愛就是人家有需要，我們去幫助，但也不要關愛到自義的地步。這是羅馬書14章講到的，教會裡有人批評論斷，有人吃這個，有人不吃，於是吃的人就輕看不吃的，不吃的就論斷吃的人。保羅說不要這樣，因為吃和不吃的都是神的僕人，不要去管別人的僕人，他的主人能管他，而且能叫他站立得住。我們不要太過份自義，忘記上帝在掌管的那種關愛，有時會變成一種律法、自義。耶和華會照顧祂的僕人，使他站立得住。
卅五28 我的舌頭要終日論說祢的公義，時常讚美祢。
前面不是講「骨頭」？這裡講到「舌頭」。所以我們也不能因為說嘴巴講的都是表面，我心中敬畏上帝就好，最重要的是心，但如果真的誠於內、誠於心，也能形於外。
有人說：「我拙口笨舌，不知道怎麼作見證、不會講」，其實他很會講，拒絕講時的口舌很伶俐，想出很多的理由。我們不應該為自己不能夠作見證、不能夠榮耀讚美神找理由，甚至不能說我的舌頭不能見證主，我們的舌頭也要能夠見證主，也讓傳揚上帝的聲音被人聽到，而且時常被人聽到，不是只有某一個時候。
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