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二1-5 1外邦為什麼爭鬧﹖萬民為什麼謀算虛妄的事﹖2世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華並他的受膏者，3說：我們要掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索。4那坐在天上的必發笑；主必嗤笑他們。5那時，他要在怒中責備他們，在烈怒中驚嚇他們，
這一段，喜歡聽韓德爾彌賽亞曲的就知道，這是男低音所唱的歌。這篇詩篇如同舊約裡許許多多的經文（包括詩篇和以賽亞書），我認為猶太人根本看不懂、沒辦法看懂。因為在以色列人的歷史上，除非說是一個誇張的描述，他們沒有經歷過這樣的事；沒有說外邦、萬民、世上的君王一齊起來，一起敵擋耶和華和祂的受膏者。譬如以色列就從來沒有被我們中國人、蒙古人欺負過。
當然你說這是一個概括之詞，就是在以色列人那環境裡，迦南人、非利士人、亞述、巴比倫等等欺負過他們，甚至聯手欺負過他們。可以這樣講，但第3節「掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索。」就很難講了。以色列人對外邦人（包括對摩押、以東），在大衛時候，有過很短期的控制他們，因為以色列人強盛的時候不多，但也沒有把所有的鄰邦都綁起來的情形，也沒有看到這些人一起來反抗，除非就把歷史上這些對以色列人小規模的反抗說成是全部的人。
1-3節在歷史上固然可以說應用在外邦人對以色列人（因為以色列人也是耶和華的受膏者）的反抗，但可能最好的說法是：萬邦、萬國、萬民對耶穌基督和祂教會的仇視和反抗。
我們基督徒也不是故意有那被迫害情結，在兩千年教會歷史上，信靠上帝真道，被逼迫的時候多，當然我們也承認基督徒逼迫別人的時候也有，當我們有權有勢時，也會逼迫別人。
在這裡勸各位，信友堂現在算是個比較大一點點的教會，千萬不可以有一點的驕傲，一驕傲自大，上帝的管教立刻來到 。當然我們也不是怕管教而不敢驕傲，我們是真的領受上帝的愛而不敢驕傲。
也記得加拉太書4:29的話：「當時，那按著血氣生的逼迫了那按著聖靈生的，現在也是這樣。」我認為起碼教會和基督徒在勢單力薄、被逼迫、受委屈的時候，是比較安全，當然誰都不喜歡這樣；當教會強盛、有權有勢、發好施令時，是比較危險，因此我寧願選擇教會和我自己是為義受逼迫，而不希望我有極大的權勢會去逼迫別人。
教會歷史上也是，在被逼迫時（包括基督徒個人或團體），這逼迫跟第一章講的溪邊的樹一樣，一定要不斷的倚靠主，否則產生憤世嫉俗、自憐自義的情緒也是非常不好，甚至更不好。我的確看到有時在艱難的時候，主的恩待下，他就會去倚靠上帝。當然最好的情形就是他實在都是一帆風順，但從來也不會驕傲、自大，也更去倚靠上帝。
1到3節，對以色列人固然略略有一點應驗，不過最多的應驗是在講耶穌和教會。這件事情，在使徒行傳4：27就引用了這節經文，那裡是在講到使徒把「耶穌被釘十字架，和教會被猶太人逼迫」連在一起看：「希律和本丟彼拉多，外邦人和以色列民，果然在這城裡聚集，要攻打你所膏的聖僕（僕：或作子）耶穌，」，也攻擊耶穌的門徒。
但我們有個非常大的信心、喜悅，就是外邦所要做的最醜惡的一件事，卻成就了上帝最奇妙的恩典。所有的人一起來攻打耶穌，結果就「成就你手和你意旨所預定必有的事。」我們不能作惡以成善，但上帝的確把一件最醜惡的事，變成一件最榮耀、光輝的事，就是耶穌救贖工作的完成，以及教會對上帝的順服和在逼迫中的成長。
當外邦在那裡逼迫、攻擊上帝時，「那坐在天上的必發笑；主必嗤笑他們。那時，他要在怒中責備他們」。這「笑」和「怒中責備」當然都是擬人化的說法，上帝並不是有那哈哈的笑聲，更不要把它想成那種得意忘形的狀況，這只是嗤笑那些不自量力的世人。
「在怒中責備」，上帝是會發怒的，在詩篇裡看到很多，甚至「在烈怒中驚嚇他們」。這句話並不誇張，上帝所恨惡的、久久不歸向上帝的，上帝會嚇他。
這「嚇」也不要想成是上帝作鬼臉來嚇你、故意來整你。在人沒有死的時候，上帝對人溫柔的吸引或管教的驚嚇，都是要你去歸向祂；我們都要把這些想成正面而不是負面的，但驚嚇是真的。
也很遺憾的就是，如果我們不去傳福音、提醒人，當然就算你傳了、提醒了，人家還是不一定「受嚇」、嚇了也不一定會醒悟過來。我自己也是越來越覺得不信上帝的人就天天在恐懼中。一生個什麼病、或一怎麼樣了，就怕自己是不是犯了什麼沖；這些議員，甚至中央研究院、留美博士、工程的、醫學的，迷信起來，厲害得不得了：太太沒有生孩子，就懷疑自己什麼地方錯，甚至還有重男輕女的觀念，迷信風水、卜卦。這世界上不認識上帝的人，就真的在恐懼中。上帝也會繼續的嚇他們，是要他們收斂自己的狂傲、謙卑的歸向上帝。而且，上帝不只要嚇他們，還宣告一個好消息：第6節。
二6 說：我已經立我的君在錫安─我的聖山上了。
上帝是神，在人間也有個代理的彌賽亞，就是那個君王。當上帝立他作君的時候，第7節：受膏者就要傳聖旨。
二7 受膏者說：我要傳聖旨。耶和華曾對我說：你是我的兒子，我今日生你。
這位耶和華所立的君，是耶和華對他說：「你是我的兒子，我今日生你」。有人說這是指以色列或大衛―上帝喜歡的君王。在神的觀點裡，以色列或大衛可以算是上帝的兒子。
這樣的講法是可以的，不過我們更要用新約來瞭解這話。新約在使徒行傳和希伯來書很喜歡引這句話；教會歷史上也引這句話來證實耶穌有上帝完全的神性，因為這裡是說「生」。人「生」的就是人，人「造」的就不是人；上帝「生」就是上帝，上帝「造」的就不是上帝。上帝是「生」了耶穌，不是「造」了耶穌，所以耶穌是有完全上帝的形象。
「今日生你」在神學上也有講，並不是昨日耶穌沒有生的時候祂就不存在，這「今日」是指在神裡的「今日」，就是永恆。「我今日生你」，從神學來講，神什麼時候生耶穌？在永恆的今日中生的。意思就是說：耶穌永遠是上帝的兒子。
如果從人類的歷史來看，耶和華上帝什麼時候生耶穌？什麼時候耶穌這位彌賽亞被稱為上帝的兒子？從人來看，當然就是祂道成肉身的時候；馬利亞懷胎生下耶穌時，也是上帝生耶穌的時候。
還有另外兩個地方：一個在耶穌受洗的時候，也有天上的聲音說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」另一個地方就是在變像山上，有聲音從雲彩裡出來說：「這是我的愛子，我所喜悅的。你們要聽他！」所以我覺得當耶穌顯出祂榮耀時，也是上帝生祂的時候。你說：受洗的時候有什麼榮耀？有榮耀。受洗是耶穌的卑微，把自己認同是一個罪人，罪人才需要悔改，接受這悔改的洗禮。耶穌沒有罪，但來受洗是一種卑微、降卑、對上帝的順服，更顯出祂的榮耀，祂是上帝的兒子。
所以，什麼時候上帝生耶穌是祂的兒子？前面說了：生的時候可以是，受洗的時候可以是，變像山上時可以是。還有一個時候，可以說是剛才這三個的一個重要總結，就是耶穌死的時候。在耶穌死的時候，天父沒有講，但耶穌自己有講，就是：「父啊，我將我的靈魂交在你手裡」；百夫長有講，就是：「這人真是神的兒子！」。耶穌用自己順服到死顯出祂是上帝的兒子。
在初代教會，什麼時候說耶穌是上帝的兒子？使徒行傳13:32開始，保羅講道說：「神已經向我們這作兒女的應驗，叫耶穌復活了。正如詩篇第二篇上記著說：你是我的兒子，我今日生你。」，所以什麼時候耶穌是上帝的兒子？第五個，是祂復活的時候。
這些都是從人性、救恩歷史來講。從神性來講，耶穌從來沒有哪一個時候不是上帝的兒子。這一點對我們有很重要的意義，因為我們也是上帝的兒子，雖然我們是領養的、被造的兒子，但要經歷你是上帝的兒子，恐怕也要經歷剛才耶穌的那些步驟，你也應該道成肉身。我們當然不是道成肉身，但也應當把我們的話語化成生活中的行動，也應當把自己跟弟兄姊妹認同，也應當順服上帝到死；如果我們在死的形狀上跟祂聯合，也會在復活的形狀上跟祂聯合。「你是我的兒子，我今日生你」，願你今天有順服上帝到死的經驗，願你今天也經歷到上帝叫你從死裡復活的經驗，願你今天知道你是上帝的兒子。
二8 你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。
這當然又是指耶穌人性的部分，也是指教會和基督徒需要學習的部分。就神性來講，耶穌不需要求什麼。在約翰福音17章，耶穌說：「父阿，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」就是祂神性早就有的榮耀。
從人性來講，「現在求你再把這榮耀賜給我。」這是耶穌的謙卑和順服。耶穌不必求的，但祂不以與神同等為強奪的（腓2:9），神就把祂升為至高。願上帝的兒女我們都是這樣，對上帝有那謙卑尋求、祈求、承認自己不配的這個心。
「將列國賜你為基業，將地極賜你為田產」，這不就是我們今天教會宣教工作所禱告的？希望福音一直傳到地極、列國、萬邦都歸在耶穌的名下。
二9 你必用鐵杖打破他們；你必將他們如同窰匠的瓦器摔碎。
「你必用鐵杖打破他們」，在聖經裡，「鐵」都是形容權柄，耶穌（上帝的國度） 把這些打破，是指列國當中不順服的。當上帝的君王，就是耶穌基督，從死裡復活，藉著教會把祂作王、是彌賽亞、是救主的信息傳遍時，天下會有兩個反應，一個是信靠、歸順耶穌的人，就像約翰福音講的，是別的羊圈的羊就歸於耶穌的羊圈之下，這就是順服的結果。另一個就是悖逆，結果就是這些瓦器都要被摔碎。
看這經文有一點艱難，好像上帝很兇。其實上帝沒有很兇，只是聖經裡除了告訴我們上帝極其慈愛之外，上帝也有很嚴厲的部分。不要去跟上帝硬碰硬，硬碰硬的結果，你是一個瓦器跟鐵去碰，自找苦吃。
二10 現在，你們君王應當省悟！你們世上的審判官該受管教！
「你們君王應當省悟」，最好的醒悟就是看到上帝的話就知道醒悟，不要抗拒上帝，要順服。如果你還不肯，那就看一看那些敵擋祂的人的下場，就應該醒悟。最好的是「學而知之」，「學而不知」起碼「見而知之」，看到別人，會成為一個鑑誡、會反省。我們基督徒在這方面實在太遲鈍，沒有看到神藉這些人給我們的提醒。
「君王要醒悟」，你是王，要把你的王權交在神手裡；「審判官該受管教」，審判官不要以為你是法官，都懂；你需要受上帝的管教。
二11 當存畏懼事奉耶和華，又當存戰兢而快樂。
這話我們能夠懂嗎？又是畏懼，又是戰兢，又是快樂？天主教裡有講到我們對上帝的敬畏、懼怕叫做「孝畏」― 對一個最好的父親的那種恭敬的態度；而不認識上帝的人對上帝的懼怕叫做「奴畏」。
我自己也覺得很多基督徒對上帝的懼怕，很多時候是「奴畏」― 我知道有上帝，所以來聚會，因為如果不聚會、不奉獻、不愛主、傳福音，說不定祂會罰我，相反的，如果我作這些，祂會祝福我。這種都是奴隸的心，我們需要把它改變過來。
神也可以藉著這種心，讓我們慢慢脫離這種心。原來是因為懼怕祂而不去作惡事，慢慢地，會有上帝的心，厭惡那些惡事，而不是懼怕那作惡的審判。如果因著懼怕祂，慢慢地去行那些良善、信靠上帝，久而久之，你會愛這些良善，而不是愛那行了良善後會給你的賞賜。
好比我今天持守貞潔、不在外面拈花惹草，對我太太好，是因為跟這人結婚在一起好痛苦，但忍受、忍受，將來到天上因為我這一輩子的忍，所以神給我很多祝福，你說這樣好嗎？一天到晚就想拈花惹草，但因那地獄的火可怕就不要犯，這樣實在是心裡不良善。我們需要的是那種讓我們拒絕罪惡的良善，或讓我們喜悅良善的良善；我希望今天對我太太有那種從愛產生的，不要讓她傷心、難過的懼怕。
這很難描述，即使用「孝畏」來講也不太容易，因為很多時候人和人之間的關係並不完全是那種親情，也有很多懼怕。不過聖經裡讓我們認識這位上帝是大而可畏，又是非常可親的。
在哥林多後書5:11保羅也說：「我們既知道主是可畏的，所以勸人」，他前面講：我們要得主的喜悅，又講主是可畏的。希伯來書12:29也講到：「我們的神乃是烈火」。
詩篇才講到這裡，就看到上帝多少「可畏、發怒」的時候，我覺得這些是今天需要強調的部分。好像我們實在太隨便、太輕慢上帝了。
二12 當以嘴親子，恐怕他發怒，你們便在道中滅亡，因為他的怒氣快要發作。凡投靠他的，都是有福的。
「當以嘴親子」這是一個順服、聽命的表現。撒母耳記上10:11，列王記上19:18都看到「親嘴」是一種順服的表現。
為什麼不是「以嘴親父」？因為從這篇詩篇看到，父已經立子為君王，聽子就是聽父。約翰福音5:23，尊敬子的就是尊敬父「叫人都尊敬子如同尊敬父一樣。不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父。」。約翰壹書也講：有了子的就是有父，「凡不認子的，就沒有父；認子的，連父也有了」，當然有了聖靈，就有了子。讓我們對耶穌是敬畏的、是愛的。
這是啟示裡很重要得一環，如果沒有耶穌，我們對上帝談不上真的愛和敬。所以猶太人和回教徒對上帝再多的恭敬，因為沒有「以嘴親子」，就都是枉然。
「他的怒氣快要發作」，當然這怒氣我們也等了很久，神常常忍怒不發。神的怒氣在末後的世代會來，在現在的生活中我們也會經歷到，讓我們有這個信心。
帖撒羅尼迦後書第2章說到：那大罪人應該顯出來，但有個攔阻。我們不太知道那攔阻是什麼，解經家有很多不確定的說法，有人說那攔阻就是上帝自己的寬容。但當那攔阻除掉時，不法之徒一顯出來，耶穌就要用口中的氣滅掉他，用降臨的榮光廢掉他。
對我們來講，不管等多久，這都是一個快要發生、隨時可能發生的事情。這個「快要」也可以是第7節講的「今日」，今日我們就成為上帝的兒女，今日我們就順服祂，今日我們就經歷復活的喜樂，今日我們不悔改，祂的怒氣也快要發作。
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