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這篇詩篇裡，有很多是耶穌在十字架上的話，現在也很流行用，但中間差距之強烈，很多時候是我們沒有去想的。
譬如，第3節「但你是聖潔的，是用以色列的讚美為寶座（或譯：居所）的」，很多人的禱告、詩歌、敬拜、讚美都這樣說，所根據的大概都是這一節。寶座或譯為居所，「寶座」是神很榮耀的在我們中間；「居所」表示神不離開、就住在我們中間，如果我們繼續不斷的讚美主，神就繼續不斷的住在我們當中，我們就不斷有主的同在，這是非常好的。
但我們常常以這話「你是用以色列的讚美為寶座的」來讚美、禱告時，大概很少注意到第1、2節居然是說神不理我。很難把1、2節跟第3節連在一起，是神在遠離我們、不聽我們的語言。
當然我們可以想辦法把這三節連在一起，我常建議弟兄姊妹：當覺得很灰心、消極、低沈，呼求神好像都沒有得到應允的時候，讓我們就不呼求，而來讚美，用更強大的信心來對應魔鬼的攻擊。
不過，這只是一個牧者對弟兄姊妹軟弱上的一個提醒：「越是呼求而主沒有聽，越好像被主離棄時，我們越是讚美祂；讚美祂，祂就在我們當中，以我們為居所」，而在分析這經文、談到神學時，就要講得更多一點。
廿二1 （大衛的詩，交與伶長。調用朝鹿。）我的神，我的神！為什麼離棄我﹖為什麼遠離不救我﹖不聽我唉哼的言語﹖
這是耶穌在十字架上的禱告。「我的神」，不是一句簡單的話。耶和華神是創造宇宙萬物的主宰，萬有都是祂的，但注意，祂並不是萬有的。祂是萬有的主宰，但當人墮落以後，祂揀選了一族的人，祂希望祂能夠被這個族的人擁有：「我要作你們的神，你們要作我的子民；你們要被我擁有，我要被你們擁有。」。這是很重要的一個我們（以色列人）跟神之間的約。神是個立約的神，是我們的神。耶利米書7：23，「我只吩咐他們這一件說：你們當聽從我的話，我就作你們的神，你們也作我的子民。」立約了以後，我屬你，你屬我。「我屬你」就是我一切的好處都會給你，我會保護你；「你們屬我」就是你們一切都要奉獻給我，你們一切都要聽我的，以我為神。這是相對的。
當然以色列人一直在違反這事。最近在主持聖餐時，我特別分享到這話：新約、耶穌的血，其實就是舊約這句話：「我要作你們的神，你們要作我的子民」；也就是「我要使你們來敬拜我，我要把一切的祝福、美好東西都給你們」。但這約一直沒有辦法成立，因為以色列人不斷的在背約。神說：我吩咐、揀選、特別厚愛你們，萬民中我就揀選你。換個方式來說，一個王子就選了一個貧家的女孩，我要作你的丈夫，要把一切王室的尊榮都給你，你這鄉下的小女孩，就把你的生命獻給我。我把我的給你，你把你的給我。而以色列人就是不領情。
耶利米書31：33，「耶和華說：那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上。我要作他們的神，他們要作我的子民。」，神真是把以色列人當作祂的子民，但以色列人卻背了約，從來沒有把耶和華當他們的神，倒把木頭、石頭當他們的神。以後，神會把祂的話、祂的愛、祂的忠實放在他們心裡，使他們能夠以耶和華為神：「我要作他們的神，他們要作我的子民」，這就是另立的新約。這新約，根據哥林多前書11：25，就是我立約的血。是因為耶穌的死立了這個約，這約就能夠到死不改變。下一次我們喝杯、分餅時，要更深的記得這很稀奇的事情。
以色列人沒有辦法以上帝為他們的上帝，他們悖逆、淫蕩、頑梗成性，上帝再多的恩典，他們都不聽。
所以，「我的神」不是一句簡單的話。神是我們的神，就永遠不會離棄我們，是我們離棄祂、不以祂為神，祂始終以我們為子民。但這事要實現的話，必須有過一次神要離棄，那離棄是耶穌代贖時所需要經歷的一件事，就是祂成為所有罪惡的代表和代替，承受神的刑罰、震怒，而讓神的慈愛遠離祂。
保羅也有講「要在我肉身上補滿基督患難的缺欠」（西1：24），「因為你們蒙恩，不但得以信服基督，並要為他受苦。」（腓1：29）。每個信靠、跟隨上帝的人，雖然在耶穌的恩典下，我們跟祂永遠不離開；祂是我們的神，我們是祂的子民；我們信靠祂，祂愛我們。但在生活中，這節經文的情形也會有，好像有的時候主是離開了我們，好像你的禱告主沒有垂聽，但願我們在那時候也跟主耶穌一樣，祂好像離開了我，而我仍然把我的靈魂交在祂手中，堅決的信靠祂。
現在來瞭解一下為什麼被離棄；人為什麼會被神離棄？
第一個，我們知道神不會離棄我們，撒母耳記下7：15，「我的慈愛不離開你」，那是指祂所揀選的大衛家。
第二個，當神好像離棄人的時候，是因為人離棄了祂。申命記31：16、17，因為百姓離棄了上帝，所以上帝發怒也離棄他們、掩面不顧他們。神好像離棄，是因為人先離棄祂。
第三個，當神好像離棄人的時候，其實是更好，那離棄叫人在沒有上帝的恩典中會產生悔改的心，好叫上帝再回到他們身邊。以賽亞書54：7、8，「我離棄你不過片時，卻要施大恩將你收回。我的怒氣漲溢，頃刻之間向你掩面，卻要以永遠的慈愛憐恤你。這是耶和華─你的救贖主說的。」離棄是頃刻之間，慈愛是永遠不離開。
第四個，當我們領受了這十字架上、永遠不改變的愛的時候，可不要再離棄上帝了。希伯來書3：12，「弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生神離棄了。」。不要因為上帝有無限、無盡的愛和赦免，就一直吊兒郎噹、可有可無的過基督徒生活，總有一次會讓你無法再悔改。
希伯來書6：6-8，「若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了。因為他們把神的兒子重釘十字架，明明的羞辱他。就如一塊田地，吃過屢次下的雨水，生長菜蔬，合乎耕種的人用，就從神得福；若長荊棘和蒺藜，必被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒。」，再不能悔改了；因為已經經歷上帝這麼多的恩典還是心硬，就再不能悔改了。
馬太福音27：46，神曾經離棄祂所最愛的耶穌，為了要讓我們這些人永遠不會跟祂分離。
耶利米哀歌3：49-50，「我的眼多多流淚，總不止息，直等耶和華垂顧，從天觀看。」當信靠上帝的人覺得神好像離棄我們，而我們也沒有離棄祂的時候，就繼續禱告，知道上帝這個時候絕不是真的離棄；就繼續禱告，像我們主耶穌一樣。
廿二2 我的神啊，我白日呼求，你不應允，夜間呼求，並不住聲。
為什麼我們的禱告神不聽？詩篇66：18，「我若心裡注重罪孽，主必不聽。」我們帶著罪惡，或太被罪惡綑綁，主不聽。
當然神沒有不聽，神的不聽是暫時給我們考驗，就讓我們繼續憑著信心，像在第3節一樣，就去讚美祂。當呼求好像祂沒有聽的時候，就用更大的信心來讚美祂、倚靠祂。
廿二3 但你是聖潔的，是用以色列的讚美為寶座（或譯：居所）的。
「你是聖潔的」。「聖潔」的特點就是「不同、有分別」。神的智慧、能力都高過所有的受造物，是獨一無二的；獨有這樣的全能，跟別的都不一樣。因此，「聖潔」也有隔離的意思，至聖所跟所有外界東西隔開；上帝跟所有受造物隔開。用在生活中，神的道路常常跟我們的是隔開的，我們常常測不透祂為什麼在這時候不理我們，為什麼在這時候有這樣的反應。但我們因著祂的話、因著信心，就不會抱怨，也不提出質疑，而更多讚美祂。
廿二4 我們的祖宗倚靠你；他們倚靠你，你便解救他們。
「倚靠」，耶利米書17：5、7，「耶和華如此說：倚靠人血肉的膀臂，心中離棄耶和華的，那人有禍了！倚靠耶和華、以耶和華為可靠的，那人有福了！」我們學習在好像神遠離的時候，仍然倚靠祂。因為沒有別的路可以走。世界上可以，這個醫生、律師不可靠，換另外一個醫生、律師，甚至這個丈夫不可靠，換另外一個丈夫。我們不能夠換上帝，沒有別的了，只有緊緊的抓住祂；而且抓住祂好像還沒有聲音的時候，更要繼續盡量的去讚美祂，我們不去靠別的。
廿二5 他們哀求你，便蒙解救；他們倚靠你，就不羞愧。
這裡是在講祖先「他們哀求你，便蒙解救；他們倚靠你，就不羞愧」，就是他曾經聽過以前人有的經驗，甚至我們自己也曾經有過這樣的經驗，但也發現，怎麼這一次好像神又沒有聽？也就是說，有的時候，所有其他人，甚至聖經上寫的，以及自己過去的經驗都說：他們怎麼樣，你就怎麼樣，可是，我今天卻好像沒有這樣的結果，就像第6節：「我是蟲，不是人，被眾人羞辱，被百姓藐視」。
廿二6 但我是蟲，不是人，被眾人羞辱，被百姓藐視。
如果從上文來看，「我是蟲，不是人，被眾人羞辱，被百姓藐視」也包括現在你好像也不要我。
「蟲」這個字，從中國人或有一點自尊的人來講，恐怕都有些太作賤自己，但這也是認識上帝的人會有的一個想法，我們在上帝面前真的像蟲一樣。
以賽亞書41：14，「你這蟲雅各和你們以色列人」；撒母耳記上24：14，大衛也曾經說：「僕人我不過是一條死狗、一個虼蚤」，（當然這是當時的背景所有的狀況）。
我們一點沒有自己作賤自己，在全能的上帝面前，我們什麼都不是，什麼都沒有；但在全能上帝的恩典下，我們卻又是尊貴的王子。我們的本相是什麼都沒有，是蟲、死狗，但上帝的恩典加在我們身上，我們就有尊榮。
羅馬書9：33，「信靠他的人必不至於羞愧。」；羅馬書10：11、13，「經上說：凡信他的人必不至於羞愧。因為凡求告主名的，就必得救。」投靠主的人不會羞愧。這話是引自以賽亞書28：16。
相反的，在瑪拉基書2：9，「所以我使你們被眾人藐視，看為下賤；因你們不守我的道，竟在律法上瞻徇情面。」，不信靠主的人會羞愧。但有時神的確是把我們放
在看起來是羞愧的當中，那我們也是一樣繼續、堅持的信靠上帝。
以賽亞書49：7，「救贖主─以色列的聖者耶和華對那被人所藐視、本國所憎惡、官長所虐待的如此說」，這裡也有被羞辱的人。
也要小心，不要在平常受到羞辱時，就想來應用這些經文，比方想到你哪一天開了一輛名貴轎車，而這現在羞辱你的人來幫你洗輪胎。這種報復、自大的心不要有。
這裡把它應用在像腓比書第2章，我們的主耶穌取了奴僕的形像，自卑、謙卑、順服，神就把我們升為至高。我們真的是因為有上帝的愛，等候上帝，上帝就替我們申冤。我們裡面沒有報復的心，但信靠上帝，上帝會使我們得直。
以賽亞書60：14也有同樣的情形：「素來苦待你的，他的子孫都必屈身來就你；藐視你的，都要在你腳下跪拜。他們要稱你為耶和華的城，為以色列聖者的錫安。」講到以色列在被刑罰後的高舉。
你要有這樣的榮耀，要有在順服上帝中間被羞辱。馬太福音16：21，「耶穌才指示門徒，他必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。」人子會受到羞辱。當然彼得馬上就體貼肉體說：「主阿，萬不可如此！這事必不臨到你身上。」，這裡的體貼肉體，就是體貼撒旦。
求主幫助我們不希罕人間給我們（甚至神藉著人給我們）的羞辱，因為持守信仰而給的羞辱，我們倒以為是大喜樂。這是耶穌說的八福（或九福）裡最後的一福：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！」為了主被羞辱，我們不難過，很歡喜，以為有福。
保羅在腓立比書1：20也講，「照著我所切慕、所盼望的，沒有一事叫我羞愧。只要凡事放膽，無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大。」他求神讓他沒有一件事羞愧。從上下文來講也就是：我不叫任何一件事，使我羞辱主的名；在任何時候，被捕的時候，如果無神論者把我抓起來，求主讓我不會在那威迫利誘下屈膝、唾棄我的信仰。當然我們也知道很多人都是這樣，連彼得都曾經在這種情形下羞辱主的名，也羞辱自己。但我們求神幫助，使我們不怕人間的羞辱，甚至樂意為了十字架被羞辱，我們知道主會提升我們。
廿二7-8 7凡看見我的都嗤笑我；他們撇嘴搖頭，說：8他把自己交託耶和華，耶和華可以救他吧！耶和華既喜悅他，可以搭救他吧！
6-8節是耶穌在十字架上的經歷。我們再一次信靠上帝。這些詩講起來都很簡單，但經驗起來似乎也非常困難。
他們說：「他把自己交託耶和華，耶和華可以救他吧！」耶穌是把自己交託耶和華。「耶和華既喜悅他，可以搭救他吧！」你如果是耶和華喜悅的人，祂當然搭救你。在失火的時候，你所救的家裡的東西，當然是你最喜歡的一個東西，最不喜歡的東西，你不會去救它。如果耶穌—上帝的受膏者是上帝喜悅的，第一個，祂根本不應該落入這種狀況，第二個，落入這種狀況，上帝應該救祂。這都是人間合理的邏輯，但在神的十字架道路上有更高的邏輯，就是我們學習順服、倚靠上帝，以致於這種無辜的屈辱，甚至是上帝藉著人加給的，我們仍然信靠祂。
的確聖經上也有講神所喜悅的會怎麼樣，民數記14：8，「耶和華若喜悅我們，就必將我們領進那地，把地賜給我們」，耶和華所喜悅的，祂就給他們地土。但在神最喜悅的人—耶穌身上，馬太福音3：17，當耶穌受洗了以後，神說：「這是我的愛子，我所喜悅的」，然後緊接著下一步，就是耶穌被聖靈帶到曠野受試探；神喜悅的就把你帶到曠野受折磨。我們感謝主，不要懷疑，也不要懼怕。希伯來書12：6，「因為主所愛的，他必管教，又鞭打凡所收納的兒子。」。眾人會這樣笑我們，但我們還是持守信仰，作者在這裡也是這樣說。
廿二9 但你是叫我出母腹的；我在母懷裡，你就使我有倚靠的心。
我們何不把這句話也用在現在的場合中？我在母懷裡，你使我倚靠你；我在成長中、作君王時、在患難中、被離棄時、被人痴笑時，求你也使我倚靠你。這話裡有非常強烈主的恩典，我們能夠倚靠上帝的心也是神給的。
我們人常常真的很軟弱，最軟弱的時候應該靠主了吧？卻也不一定。你志得意滿的時候不靠主，還好像情有可原，你能力強；現在又病、又餓、又累、又沒有職業，怎麼還不能倚靠上帝？我在牧養教會時真的發現有這種情形，有些弟兄姊妹真的很可憐。當然，一切的是從神來看，責任是我們自己的，他已經這麼慘了，也想信，但就信不來。碰到這樣的人問我問題時，我除了為他禱告、用上帝的話，告訴他你就是要去信，一定可以信的，不信是你自己壓制上帝的恩典。我心裡有很大的感觸，各位，你能信靠上帝，在很悲慘的時候、人家笑你：「這麼倒楣還信什麼上帝？」，你真的要感謝主：「你使我有信靠之心」；你使我在很得意時能信靠，說：「主，你真好，你能這樣提升我」；你也使我在倒楣得一塌糊塗時，還是信靠你。一切都是神。
「你是叫我出母腹的」，這句話也很有意思。我們從母親肚子裡出來，並不是你想得那麼容易，瓜熟蒂落就會生出來，神不叫你出來，你就在裡面死掉。真的！教會這一年半載，很多嬰孩有這樣的困難，相信都能體會。事實上每件事都是，神使我們心能跳、能呼吸、叫我們能來這裡、能離開這裡。
「我在母懷裡，你就使我有倚靠的心」。有人說這只是一個文學上的描述，但我們也知道施洗約翰的確在母腹中就能因馬利亞的問安而歡呼。
這經文當然也可以用來說不可以墮胎，胎兒是有生命，甚至有意識的。也用來給「嬰兒洗」作合理的根據，嬰兒也可以有那信靠上帝的心。當然這也還有存疑的地方，我只是提一提有這種看法。
廿二10 我自出母胎就被交在你手裡；從我母親生我，你就是我的神。
這一節再要跟第1節「我的神，我的神！為什麼離棄我﹖」連起來看。「從我母親生我，你就是我的神」，而我的神，有讓我覺得在生活中離棄我的時候，但我們仍然緊緊的倚靠上帝，你在保守我。雖然我的感覺你在離棄我，但我的信心知道你沒有離棄我，我仍然在你手中，誰也不能把我從你的手中奪走。
廿二11 求你不要遠離我！因為急難臨近了，沒有人幫助我。
感謝主，「沒有人幫助」實在是件好事情。以賽亞書63：5，「我仰望，見無人幫助；我詫異，沒有人扶持。所以，我自己的膀臂為我施行拯救；我的烈怒將我扶持。」這些經文都是非常恰當的用在耶穌的身上。所以猶太人沒有辦法看得懂這些在以賽亞書、詩篇裡都出現的經文，沒有辦法解釋；他們解釋不通，因為只有從耶穌來講，而他們又不信耶穌，他們沒有辦法相信彌賽亞（甚至上帝）會受這麼多的屈辱。
這裡好像又是上帝在發怒、刑罰祂的百姓，報仇之日已經來到。祂讓祂的百姓因為得罪上帝，而被祂呼召、差遣來的人打擊，且打擊得好可憐。然後上帝又很稀奇為什麼沒有人幫助我的百姓？當然，是你打發人來打你的百姓，誰還來幫他們？我們也知道巴比倫、亞述等也是行惡過分。他們行惡過分，也沒有人來幫你的百姓，所以上帝就為自己的百姓，甚至也沒有說為自己的百姓，就是上帝為自己施行拯救。上帝救以色列人、教會的時候，就是上帝救祂自己；不僅救祂的榮耀免得被羞辱，祂的百姓就是祂自己身上的一塊肉。
沒有人幫助的時候，正好，有上帝的幫助，上帝的幫助勝過千軍萬馬。
廿二12-15 12有許多公牛圍繞我，巴珊大力的公牛四面困住我。13他們向我張口，好像抓撕吼叫的獅子。14我如水被倒出來；我的骨頭都脫了節；我心在我裡面如蠟鎔化。 15我的精力枯乾，如同瓦片；我的舌頭貼在我牙床上。你將我安置在死地的塵土中。
這是詩人豐富、生動的想像力和描繪。有力量的，如果說植物，就是利巴嫩的香柏樹，非常高大；如果說動物，就是公牛和獅子。公牛雖然不吃人，但力大無窮，也很凶悍。這裡就是形容這些有力量的四面圍困住我。
的確，在太大的艱難中，會手腳發軟，心也軟。軟到什麼程度？像水一樣，完全沒有著力點，怕到「如水被倒出來」，骨頭也脫節，像蠟一樣的鎔化，沒有力量。使得「精力枯乾，如同瓦片；我的舌頭貼在我牙床上」。
不是巴珊的公牛，不是獅子，是上帝，「你將我安置在死地的塵土中」。我覺得這些經文都太棒了，把上帝的全能、預定、恩典、慈愛，和人的罪惡都講了進去。我們一般人哪敢講我今天這麼苦是因為上帝？我們都會說是仇敵，當傳福音被惡人打的時候，當持守正直被惡人傷害時，我們就講到惡人，不會講到惡人後面的上帝。但大衛就有很好的神學，因為是被聖靈感動。保羅、大衛、摩西都是一樣，這是完整的神學：一切在上帝手中！「你將我安置在死地的塵土中」。
廿二16 犬類圍著我，惡黨環繞我；他們扎了我的手，我的腳。
這更是耶穌在十字架上的情形，大衛從來沒有經歷過這個，這經文是非常恰當的用在耶穌身上。當然大衛有這樣的預表，我也說，所有歷世歷代的聖徒，耶穌之前和之後的，也有這樣類似的經歷。
廿二17 我的骨頭，我都能數過；他們瞪著眼看我。
「我的骨頭，我都能數過」，可能是說很瘦，也可能是說赤身露體，受到羞辱。
廿二18 他們分我的外衣，為我的裡衣拈鬮。
再一次，這也是耶穌在十字架上的經歷。
廿二19 耶和華啊，求你不要遠離我！我的救主啊，求你快來幫助我！
神有的時候好像真是非常的遠，其實神不遠，耶利米書23：23，「耶和華說：我豈為近處的神呢﹖不也為遠處的神嗎﹖」。「遠處的神」神學上講是transcendental、超越的、偉大無比的；「近處的神」是Imminent臨近的、親切無比的。我們的神既遠又近，既有人測不透的智慧，遠在天邊，我們永遠沒有辦法接觸到祂，又近在眼前，在我們身邊、心裡。
事實上，不是神遠離人，是人開始遠離神，神就遠離。以弗所書第2章也講到人遠離神以後，神也棄絕、遠離人，產生的結果，就是人和人之間也遠離了。
當我們主耶穌在十字架上，就是詩篇22篇這裡所描述的，神因著救我們而擊打耶穌、跟耶穌遠離的結果，就是：「你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌裡，靠著他的血，已經得親近了。」（弗2：13）。這些經文都非常寶貴。前面說到的恐懼，不知你有過嗎？長期的害怕；又有「遠離」的經驗嗎？眾叛親離，沒有人理，跟每個人都非常的疏遠，好像甚至上帝都遠離。感謝主，我們這些遠離的人，如今已經都親近，跟天父親近，彼此之間也親近了。
這真是我們今天很需要的信息，不僅跟神的親近，人和人之間，包括信友堂這樣比較禮貌周到、不親切的教會，真的需要彼此之間能更親切。這一點，各位也不要太有共鳴：「對對對，我們教會這就是這樣，都不理人的」，有的時候不是人家不理你，是你不理人家。我們不要去責備別人。
廿二20 求你救我的靈魂脫離刀劍，救我的生命（生命：原文是獨一者）脫離犬類，
若就平行句來講，「靈魂」可能就是「生命」，在新約，有時「靈魂」是翻成「生命」。但有的時候，「靈魂」好像也跟「生命」不一樣，起碼跟肉身的生命不一樣。肉身的生命好像有時神不救，讓你就死亡，而我們的靈魂是永遠被拯救的。
廿二21 救我脫離獅子的口；你已經應允我，使我脫離野牛的角。
詩人想像力真的豐富，野牛的角在觸你，獅子的口在嚇你。
下面是一個截然不同的狀況，基本上來講就是蒙恩以後的講法。批判學者常常缺少信心，說這兩件太不一樣的事不能結合在一起。不管是不是兩件事情結合在一起，我們非常清楚新約把這用在耶穌的死和復活上面。
為了信靠上帝、走十字架道路，受到最大的羞辱，根本不要擔心，神給你最大的榮耀。所以不但不會說是兩件事勉強湊在一起，我還說非有這不可。耶穌如果死了，就非復活不可；祂如果復活，就非升天不可；祂升天，就非再來接我們不可，這是一氣呵成、連成的。就如同神的屬性一樣，是不能夠分的。我們生活中的恩典也是，一定有前面這部分，才有後面這部分，所以不要為生活中的這些屈辱喪膽。
事實上，我講屈辱、苦難實在都太誇大，我們沒有那麼苦，只是我們很自憐，覺得很苦，而上帝給我們榮耀，我們又常把它渺小化。其實上帝給的恩典、榮耀、甚至苦楚，我們都應該非常感謝。
廿二22 我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要讚美你。
在耶穌還沒有復活時，就用了「弟兄」這字眼。約翰福音17：6，「你從世上賜給我的人，我已將你的名顯明與他們。他們本是你的，你將他們賜給我，他們也遵守了你的道。」神把祂的名顯與他們，就是讓他們認識上帝、認識耶穌。認識上帝、認識耶穌的，當然就是上帝的兒女，就是耶穌的兄弟。
希伯來書2：11，「所以，他稱他們為弟兄也不以為恥，說：我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要頌揚你」。我們這些人實在比耶穌差太多，怎麼可以作耶穌的兄弟？因為祂的救贖、恩典，所以祂不以這為恥。
約翰福音20：17，「耶穌說：不要摸我，因我還沒有升上去見我的父。你往我弟兄那裡去，告訴他們」，耶穌在世時，門徒稱祂為主、基督、夫子、拉比，在祂復活以後，多馬曾經稱祂為「我的主，我的神」，不管怎麼稱呼代表的關係，其中有一個是耶穌把我們稱兄道弟，這是很大的一個榮耀。
馬太福音28：10，「耶穌對他們說：不要害怕！你們去告訴我的弟兄，叫他們往加利利去，在那裡必見我。」。我們把耶穌棄絕，神把祂升高，祂跟我們之間的距離不是更大？原來門徒跟隨祂的時候，神把耶穌升為至高，已經差距很大，他們棄絕、不認了耶穌，神再把祂升為至高，就差得更多。但耶穌卻把這兩個拉得更近，稱我們為弟兄。
事實上這可以是一個繼續到全世界各地傳福音的根據，雖然那些不信主的人不是我們的弟兄，但其中有人必定會成為我們的弟兄；當把福音傳給他們時，他們就成為我們的弟兄。因此，去傳福音時，讓我們有這樣的想法，雖然他們差、爛，我們以前何嘗不是這樣？傳福音、去愛人，真的很不容易，尤其對那些差勁的人，除非你常常想到自己原來如何棄絕的上帝，而上帝仍然如何的愛你。
羅馬書8：29，「他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。」。預定論中有一個部分就是我們跟耶穌稱兄道弟；我們效法祂。
這叫我們非常喜樂，原來整個耶穌的被棄絕，包括我們生活中的被棄絕，最後造成的不僅是我們被提升、有榮耀、能傳揚，而且傳揚的對象曾經就是那些敵擋上帝的人，包括保羅就是，他曾經敵擋耶穌，後來也成為弟兄。亞拿尼亞見到保羅時的第一句話就是：「兄弟掃羅」。本來我們是仇人，現在是兄弟，感謝主，願我們常在主裡有這樣的享受。
「在會中我要讚美你」。如果說「將你的名傳與我的弟兄」是講到復活、耶穌愛人、上帝跟人和好的好消息，跟那些現在還沒有信，或信了又遠離，或像以色列人這樣的弟兄，最終又會成為弟兄的，是有盼望。然後這些弟兄聚集在一起，就成為一個「會」，在會中來讚美祂。所以這節的話包含了宣教和培靈在內。
廿二23 你們敬畏耶和華的人要讚美他！雅各的後裔都要榮耀他！以色列的後裔都要懼怕他！
我們要讚美祂、榮耀祂、懼怕祂。敬畏和懼怕是一樣的意思，有時翻敬畏，有時翻懼怕。我們對上帝的敬畏、懼怕，不是怕處罰，因為我們已經知道祂有豐富的愛和拯救，就是因為祂的美善，讓我們油然而起的一種敬畏的態度。我們對神始終要有這一層。
廿二24 因為他沒有藐視憎惡受苦的人，也沒有向他掩面；那受苦之人呼籲的時候，他就垂聽。
這又特別要跟第1、2節連在一起，祂沒有藐視。在呼求時你覺得祂藐視、忘記、掩面了，你呼天喊地的呼求，祂還不理，然後還有眾人的羞辱，公牛、獅子都有。但這時，24節說：「他就垂聽」。就你的感覺，祂沒有就垂聽，等了好久；從信心來講，你一呼喊，甚至還沒有呼喊，祂就垂聽。仔細一點講，你有呼喊的心，就是祂已經垂聽、已經在你身上動工。祂沒有藐視、沒有掩面。掩面就是收回祂的恩慈、不眷顧。
廿二25 我在大會中讚美你的話是從你而來的；我要在敬畏耶和華的人面前還我的願。
因此，我們在大會中的讚美是多麼的強烈。讓我們不要忘恩負義，更大聲的來讚美上帝。而且，如果在神好像離棄時，更是有很大的、持續不斷的、恆心的呼求和讚美。
「我在大會中讚美你的話是從你而來的」，這話直接講就是我的讚美是聖靈感動我才有的，有一點像耶穌說：你們被人抓的時候，不要想怎麼分訴，那時候會賜給你們話。但我想「讚美你的話是從你而來」也包括一切的經歷，這些經歷是從你而來，所以感動我們說出這些讚美。
「我要在敬畏耶和華的人面前還我的願」我們在新約時代比較不講還願，還願通常是有一件很艱難的事請上帝做，所以要先跟上帝許個願。今天我們沒有什麼許不許願，在上帝也沒有什麼艱不艱難，我們都用奉獻、信心的態度在上帝面前說：求你做這事；我們甚至不說如果你做這事，我就會獻上什麼給你（如果你讓我兒子考上大學我就怎麼樣）；我們甚至不這樣說了。
但「還願」這觀念，如果完全把它瞭解成感恩，是可以有的。不是因為我要得到什麼，所以先說我要給你什麼，而是我知道你已經給我了，就先說我要把一切獻給你。
「在敬畏耶和華的人面前」我們彼此的扶持。這些人已經敬畏上帝，我們更要讓他們看到敬畏神的人什麼好處都不缺；我們彼此在扶持。也許在不信主的人面前還願是不需要的，因為人家不懂，不過我們做的任何事不怕人家看到。
廿二26 謙卑的人必吃得飽足；尋求耶和華的人必讚美他。願你們的心永遠活著！
「謙卑的人必吃得飽足」。誰才能吃得飽？餓肚子的才吃得飽，不餓的永遠吃不飽，因為他不想吃。沒有屬靈胃口的，不飢渴慕義的人，就不會得到飽足。不口渴的人，就不會去喝水，不覺得自己缺乏而去尋找的，就不會尋見。以賽亞書65：13-14，「主耶和華如此說：我的僕人必得吃，你們卻飢餓；我的僕人必得喝，你們卻乾渴；我的僕人必歡喜，你們卻蒙羞。我的僕人因心中高興歡呼，你們卻因心中憂愁哀哭，又因心裡憂傷哀號。」為什麼？因為我的僕人曾經在飢渴的時候會尋求我。
申命記14：29，也講到孤兒寡婦會在上帝面前吃得飽足。讓我們總覺得自己是個孤兒寡婦，總覺得自己是一無所有的，在上帝面前吃得飽足。
廿二27 地的四極都要想念耶和華，並且歸順他；列國的萬族都要在你面前敬拜。
當這受膏者被棄絕，順服到死以後，你看到上帝的名被傳揚得多麼的廣？從耶穌死而復活升天以後，使徒行傳一直到今天，我們就看到主的名一直被傳到地的四極。當然今天還沒有看到列國的萬族都來敬拜、歸順祂，但看到福音的確傳到地的四極，的確有越來越多的人來敬拜祂。
「地的四極」也告訴我們神所掌管的權柄不是只有在以色列人、教會。以賽亞書45：1，講到古列是上帝所膏的，上帝讓古列有這麼大的權柄，使「使列國降伏在他面前」。這也可以說是「使列國都伏在神的僕人面前」。
但以理書7：27，「國度、權柄，和天下諸國的大權必賜給至高者的聖民。他的國是永遠的；一切掌權的都必事奉他，順從他。」。國度、權柄、榮耀不是都歸給耶穌嗎？但這裡說這些都賜給了至高者的聖民，就是你、我。我們基督徒所到之處，天涯海角，都求主讓我們高舉主的名，使列國在祂面前敬拜。
廿二28 因為國權是耶和華的；他是管理萬國的。
神治理萬國。神怎麼治理萬國？可以分成四個階段。
第一個，在創世之初，沒有墮落時，神的計畫是萬國都在祂的掌管權柄之中。
第二個，當人墮落了以後，人對神是反抗的，但神仍然在人不知道的情形下，暗暗的在掌管一切，包括人的忿怒也在神的掌管之中。講得具體一點，在不信主的萬國裡面，神用律法和理性在治理。
第三個，在千禧年的國度（有人是無千禧年派，不相信有千禧年，如果有的話），時代主義說那時神是用鐵杖來轄管萬國，但用溫柔慈愛來掌管神的百姓。就是用一種強大的權力讓萬國順服祂，那權力也包括理性和律法。
第四個，當在新天新地裡，上帝是用祂豐富的慈愛在管理萬國。
在28節這裡，神是用什麼方式在轄管萬國？是指在千禧年國度，還是在現在的時候？這很難說，但我們知道神總在掌管萬國。
廿二29 地上一切豐肥的人必吃喝而敬拜；凡下到塵土中─不能存活自己性命的人─都要在他面前下拜。
來探討一下這兩句話是相反還是類似的意思。「地上一切豐肥的人」如果是指基督徒，就是說我們有了一切豐富，就在吃喝中敬拜。
相對的，下半句「凡下到塵土中─不能存活自己性命的人」就是不認識上帝的人，可能就是在千禧年國度，上帝用鐵杖在轄管的這些人，會「在祂面前下拜」。
或者是像尼布甲尼撒，在他看到上帝的神蹟奇事（不管是但以理的解夢成功，或是但以理的三個朋友在火窯中沒有被燒死），或在像牛一樣吃草中間體會到自己的軟弱、渺小，而敬拜上帝、「在祂面前下拜」。尼布甲尼撒到底有沒有信靠上帝，我們不知道，但他的確經歷過上帝很多的恩典。
或者是在基督教非常盛行的地方（勉強這樣說），像清教徒的英國或美國，很多人雖然沒有信靠上帝，但他的確看到上帝的權威、榮耀，和神兒女的蒙福，他也跟著去。事實上，甚至在信友堂裡，會不會也有一些人，他並沒有真的信，只是覺得在這教堂裡還不錯，並沒有完全信上帝，但覺得上帝的權威的確是個非常真實的東西。這樣的人，會「在祂面前下拜」。
也就是「凡下到塵土中─不能存活自己性命的人」是沒有真正信靠上帝，但經歷到神的一些大能的人，或跟上帝有一些接近，但沒有完全信靠祂的人。這些人要「在祂面前下拜」。
29節有人說是描寫千禧年國度的狀況，信的、不信的都敬拜祂。也可以瞭解成現在，當福音廣傳的時候好像也有的一個現象。或者是神的大能顯出來的時候，使徒行傳裡也有一些不信主的人好像要敬畏上帝的情形，或許可以把它跟這裡說「凡下到塵土中─不能存活自己性命的人」的連起來看。
廿二30 他必有後裔事奉他；主所行的事必傳與後代。
摩門教用這節經文說耶穌有結婚，也有小孩，但我們看這「後裔」當然是指耶穌屬靈的兒女。在耶穌復活以後，藉著聖靈重生，讓他們繼續的傳揚主的工作。
廿二31 他們必來把他的公義傳給將要生的民，言明這事是他所行的。
這更是我們今天的責任了，把信仰、神的公義一代代的傳下去；神的公義當然就涵蓋上帝一切的作為，包括祂的公義、信實、善良、慈愛、拯救，把一切的作為都告訴我們的子孫。
這不僅是新約時教會的工作，在舊約時也看到以色列人有一個責任，就是把他們所看到、聽到的要傳給後代子孫，若不傳給他們聽，就有很大禍患（申命記6：6-9）。
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