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第三卷

永生（七十三1－20）

任何时代都会有人比大众更喜欢探索智能上的问题，被称为‘智慧’之诗的作者，正是那些渴望明白　神如何在世界之中和他们自己的生活中工作的人。随着的三首诗篇被放在一起，可能是因为它们都处理同一个深入的神学问题；但是它们不以抽象的方法表达，而是从作者自己的人性经验着手。这位诗人难以明白为甚么恶人可以‘不受处罚’，即是说，　神看来没有注意他们所犯的罪恶和他们生活方式。因此，他对　神的良善和公义产生怀疑。但是他从　神之处得到了一个奇妙的答案，并非一个理性的答案，而是‘神学性’的。　神显然不会只希望有学识的人来相信祂，即使是小孩、单纯无学问的人、甚至弱智人士，一样能对祂的大爱有信心。

第一至三节，失却信心。第一节告诉我们很多人对　神抱持理所当然的态度。这好比是一次辩论中的答案。他们喊叫说：‘不对啊，　神恩待义人。’今日一些父母也错误地教导孩童：‘假若你是一个好孩子，　神便会爱你。’但是我们的诗人说，我不能真正接纳这观点。实在的情况并非如此，当人类犯罪，看来　神并没有注意。因此我险些失去了在　神里面固有的信心，甚至认为那些无耻之徒得到最好的东西。

除非我们得到提点，否则我们可能不会知道在圣经中有多少伟大的心灵曾对　神的良善抱持过深切的怀疑。因此，假若我们有诗人同样的怀疑，我们便参与在这一大群人之中了。

第四至九节，罪恶似乎很聪明。这一连串描绘骄傲和无耻之徒的图画是何种的生动！往下看时，让我们记得：骄傲是一切其他恶行后面的基本罪恶。诗人说，他们在肚腹里没有痛苦，在自夸的人面前亦没有生气，他们像戴上项链一般披着自满，任何人都可以看得到。因此，他们强暴的本性，好像把一件艳俗和逗人的外套穿在身上，成为身分的象征。为甚么要说‘因此’呢？因为虽然他们不知道自己在做甚么，却很自然地向他人显出他们的骄傲，好像黑暗不能欣赏光明和不能接纳光明（约壹一5）一样。罪恶从他们的灵魂中冒出来，正如戴华氏（G. R. Driver）在翻译第七节时说：‘他们明亮而细小的猪眼，在肥胖的脸颊上恶毒地闪耀着。’这世代的流行歌手、今日电影中的占士邦和煽动社会的政治人士，他们的跟随者会认为这些异常的人是新时代的先知。‘他们从未试过张口而不说亵渎　神的话，一出言就傲慢地向那些与他们办事的人发出命令。他们高傲地说话，以为自己是天上的神灵。’

第十至十四节，‘他们不是很聪明吗？’因此，　神的子民以羡慕的眼光围着他们，并且尽量吸取这群傲慢者的经验。他们如此行，因为他们留意到　神并没有责备邪恶的人。结果，他们认为他们的生活方式必定是最好的。这样的人成功了，因为他们的权力和骄傲使他们得享富贵。

我因信实和仁爱可以得到甚么呢？明显地，好人并没有好报，所得的结果只是痛楚和苦难。

第十五至二十节，寻求答案。假若我将这方面的感觉告诉人，会使青年人更难接受信仰。事实上，我逐渐认识到世界上的暴力是毫无意义的。对于我的问题，这理性的答复并不是答案──这并不是　神的真理！我们还记得在后来的历史中，耶稣说：‘你的眼睛若不明亮，你的全身也会充满黑暗。’

只是当我开始重视　神，和以永恒的眼睛（sub specie aeternitatis）来看事物，我就看到他们的结局。忽然间，这位怀疑的诗人说：‘你’。你实在把他们安在滑地。忽然间，他看到他们的活动，不单只是从人的观点，而是像从　神的观点一样。他看见他们自我中心的结局。可能不是忽然间，而是慢慢地，使他发现我们与　神的种种关系中，有两条道路两种方式。邪恶的人过着‘脱离　神’的生活，即是说，他们的行动使他们飞离　神的轨道，进入外层空间，进到　神不在的地方，正如旧约所说，那就是地狱。但是　神实在呼召我们过‘以　神为中心’的生活，我们的生活环绕着祂，祂是万物的中心。在第十八节中的沉沦（Shau）一词，是用来描述邪恶的人生命的终局，这个词的意思是一无所有，不存在，空虚和无意义。事实上，骄傲的人并不是真实的人。用艾略特（T. S. Eliot）的语说，他们是‘空心的人’。我们的诗人发现，当你自己苏醒过来，停止为自己悲哀，你会发觉邪恶的人并不比做一场梦更加真实。当然这是因为只有　神是实体（或真理，正如我们可以解释的──参看约十四6），因此，他们的脚滑下斜坡，离开　神，他们在自己里面便停止了拥有任何的真实的存在。

答案就是恩典（七十三21－28）

第廿一至廿六节，寻找答案。‘我经历过极度痛苦的可怖时刻；（按字面的意思来说）好像牙齿在咬我的肾脏。因为我曾经让怀疑支配着我，这只是显出我已容许“畜类”来控制我。’在这里，畜类的概念可能是指海中怪兽（Leviathan），就是邪恶和黑暗的势力。当　神从太初创造了光的时候（创一2－3），牠便与光对抗。换句话说，这位信徒现在才刚刚发现，他曾容许自己像那些他曾妒忌的骄傲人一样有罪。

然而，就是在这自我厌恶和自己轻视到达最低点时，　神又将信心交回给这诗人。这即是说，当这位充满人性的人进到　神圣所的时候，就是当他以懊悔归回　神，以敬畏和惊奇的态度接近祂，不再偷偷地想着要成为他所知道的那些骄傲的人一样，　神便回答他的呼求。　神对他的回答，并不是一个有关神性的引导或邪恶存在等问题的理性答案，而是帮助他在他自己的心灵中，为着那幸存的个人信仰而打胜仗。这里说及的骄傲的人，当然可能真有其人，他是诗人所认识和每天所遇到的。但是在希伯来文字，也是描述他自己内在的自我中心的人生观。但是现在　神所给予他的，并不是一个辩论的内容，而是祂自己和祂实在的存在。为此，祂向诗人启示了祂说不尽的爱和恩典。所以，现在诗人说：‘我有了祂！’

既然这说不尽的爱不属于这世界，它必定是属于永恒的。骄傲的相反词是谦虚。只有谦虚的人，才能从他个人自我中心的暴政中得到释放。现在他拥有自由，他渴望　神，多于渴望这世界能给予的任何东西。这诗人承认，有一天他脆弱的身体会走到道路的终点，但是死亡并不能阻挠那属于永恒的爱，因为永恒封闭了死亡。所以他有信心宣告，　神和　神的爱将是他的福分，这是他本人和存在的整个意义，从现在直至永远都是如此。

在中世纪时，西班牙在她的钱币上压印了直布罗陀海峡的图画和以下文字：‘再没有了’（Ne plus ultra）。我们知道，这是一些人对死亡的看法。但是西班牙国家继续出现一些大胆的人们，他们相信海的对面，有另一个世界。当我们阅读诗篇时，让我们保持一个观念就是新、旧两约的分别并不在于内容，只是新约是旧约的变像而已。

我们经常因在诗篇中找到信心的深度而感到惊讶。因为信心乃是　神的礼物，我们发现新约的　神也是旧约中的　神。信心的意思乃是将自己完全放在　神的安排中，邀请祂现在便透过自己继续祂创造的工作，直到永恒。因此，只有这位在天上的父亲，祂能够接纳人的奉献，祂拖着人的手，带领他走向未知的将来。

第廿七至廿八节，这是一个不能否认的事实，那些刻意选择不要　神作为他们生活中心的人，也同时将自己与永恒的生命分隔了。但是诗人继续说，我已找到与　神一起生活是与我有益，正如希伯来文的意思，祂现在正好是我心中的盘石（在第26节中‘力量’这个词语的字面意思）。即是说，他已找到了大卫在很久以前所发现的真理，他曾为此而大大欢乐歌颂。

是甚么使我们的诗人得以这样解脱呢？这当然不纯粹因为发现‘犯罪不须付代价’。因为有如在新约的保罗，他知道他不是在讨论道德的问题，不是‘做好人’的问题，更不是因他的好行为而得到祝福的问题。假若是这样，他便不需要问：‘为甚么这事会临到我？’或‘我做了甚么以致得到这些呢？’他已经发现要亲近　神，以　神为中心，以　神为他存在的基石，就是容让　神透过他，去作成祂为他生命的计划。事实上，在第廿四节训言这词语的意思就是　神对于宇宙的计划和目的。　神正预备使用这诗人来作成祂对宇宙的计划，祂也打算在我们身上如此行！

所以与　神亲近，成为我避难的盘石，实在驱使我去述说祂一切的作为。作为这词语的意思有两方面：（一）它可指　神实际创造的行动，因祂是全能的工匠。但（二）它也可以指　神之服役的使者。或者将两者放在一起，因而说是　神在我身上创造的行动。　神告诉祂所爱的人生命的意义和目的，乃藉着向他显示这对他来说有甚么意义和目的。──《每日研经丛书》