有关上帝的一课(九1-10)
希伯来文有廿二个字母。诗篇第九篇和第十篇是按照字母排列，即是说，每新的一节都以另一个希伯来字母开始。前半数目的字母出现在诗篇第九篇，后半在诗篇第十篇。因此，很有可能，两首诗歌是来自一首的，在希腊文七十士译本中，现今我们发现它们还是一首。当我们注意到诗篇第十篇没有标题时，这个假设更加得到支持。
两首诗放在一起，组成一首很切实的艺术作品。我们可以将它们的结构，与在英文短歌所看到的复杂结构作比较。我们记得诗篇第一篇很可能为年长的学生而用，所以这篇诗很可能是为教导学童的。或许学生先用心学习，之后在课堂朗诵它，然后由老师使用古老的问答方式讨论和解释。所采用的音乐标题是严肃的。慕拉便的意思是「儿子的死」。一位年轻的学生可能死了，带来班内其它人的忧伤。这便给予老师机会，引起学生问及生与死的意义，并且向他们表明为什么我们要随时倚靠上帝，后来有人想到这首老师的诗，是值得包括在以色列的「诗歌集」中。
一至二节，Aleph是希伯来文第一个字音。老师说：主已为我作了很多，因此我要以全心，整个生命，常常感谢祂。他对学生解释说：上帝为我们的作为是十分奇妙(这字解作奇异、外来的、莫名其妙、在科学分析以外的)，只有他可以令人惊讶。顺便一说，在旧约中，这个特别的名词只专用作描述上帝的作为，而永不用在人身上(参看诗篇七十二18)。接着请留意，一位感恩的信徒，甚至在他的学生面前，他开始讲述有关上帝的事情后不久，他便发现自己是对上帝说话。现在的作者必然曾经历这种宗教教育，他宣告说：「他仍然存活，好象一位孩童看世界上简单的事情一样。」
三至四节，Beth是希伯来文第二个字音。这位老师让他的受教者看见，他们都是属于一个团契，在上帝立约的爱中。因此，当他说：「我的仇敌」，他使他的学生随着他同声重复这些字。例如，请参看约书亚在约书亚记七章六节讲话的情形；或者看看，当摩西的使者请求以东王容许以色列人经过他的领土，而以东王回答说：「你不可从我的地经过。」使者回答这个拒绝说：「不求别的，求你容我步行过去。」(民二十14-21；译者注：和合本用我们。)所以学生被引导回顾以色列的历史，看看自从他们从埃及为奴之家逃出来后，上帝如何保守他们的道路，成为合一的子民。
五至六节，Gimel是希伯来文第三个字音。例如，学童们认识到在摩西的日子，上帝曾帮助他们的祖先，在一场极大的战争中战胜亚玛力人。因此，运用闪族夸张语，耶稣也曾使用过的，例如祂说：「若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉。」(参太五29)，他们学习到，这是上帝对所有祂伟大计画中的敌人所作的，不但在这个时代并且直至永远。
七至八节，He是希伯来文第五个字音(Daleth第四个字音没有在这里出现)。因此这位老师强调上帝公义的实在。在这幅他所描画的图画中，他描述上帝坐在「永恒中」(而不是永远，译者注：和合本用永远)，不是躺着休息，乃是积极的管治，施行公正，不偏待众人，也就是正直的意思。祂已建立为审判的宝座，我们读到「正直」(mispat)，这最后一个字的意思，是启示一种完全与异教徒不同的生活方式，一种公正和负责任的方式。祂给予以色列这种正直！祂要按公义审判世界，公义(tsedeq)，阳性的格式，我们曾见过，解作祂拯救并创造的爱。老师在此处给予他的学生的，是何等非凡的异象，就是上帝的仁爱，创造性的目的。他记得在所多玛毁灭前，亚伯拉罕曾对上帝宣告说：「审判全地的主，岂不行公义么？」(创十八25)该一段经文可能启发了何亨利(Henry Scott Holland)写他有力的诗歌：「永恒的审判者，坐在尊荣宝座中。」
九至十节，Waw是希伯来文第六个字音。神圣的审判者走相反之极端，我们可以如此说，他同时成为世上受欺压的人的审判者和辩护者。学童所学到的是何等奇妙的信息。当他们长大后，他们要将这信息传到世界去，正如我们今日所作的一样。我们要告诉在第三世界中众多穷困的人，我们喜欢在祷告中对上帝说：「主阿，因你没有离弃寻求你的人。」这信息与某些基督教派别所讲的有多大的差别呢。他们认为「可怜的异教徒」是必定沉沦，而且肯定会到地狱去！还有，在此处我们可清楚看见，对于诗人来说，信仰的了解，并不是一种信条，相信上帝的存在，而是对主、永生的神信靠。在神圣的法庭中，祂负起世界上贫穷人的个案，作他们的辩护律师，而行使权柄时，祂理应是他们的审判者。
称颂上主(九11-20)
十一至十二节，Zair是希伯来文第七个字音。按理我们应该鼓励每一个人向上帝歌颂感谢，因祂永远关怀群众。但是这个信仰并不是一种泛神论的形式，上帝可以在印度教中、甚至任何人类的思想体系中找到。主居往在锡安！这即是说，祂只向一个民族启示祂自己，现在轮到他们将所学习到有关祂的事，向世上所有的人传扬开去。我们从来没有在圣经中找到上帝曾使用一个巨大的扩音器来说话，使祂的声音可以让所有的国家和所有的人同时听到这种观念。我们从没有找到「尊贵的野蛮人」的观念。以色列是祂的选民。祂只曾对他们说话，并且给他们责任，将祂的话传给其它人。他们要告诉万国有关上帝曾在以色列历史中所作过的奇事，就是我们在第一、二节所注意到的事。同样在新约，上帝并没有向保罗时代的希腊人或罗马人启示祂自己。但是祂曾在以色列：藉着耶稣、在锡安、耶路撒冷城如此作。从此以后，上帝命令耶稣的门徒，成为祂的见证人，直到世界的末了。
我们可能因诗人对上帝的描述而对祂有一个错误的印象，因为英文圣经只用名词来形容祂，但是在希伯来文，描述是用动词，即是说，用行动的字。英文的救主、救赎主等等，并没有正确地为我们描画出永生的上帝在所有时间中为祂的世界实际作些什么。
十三至十四节，Heth是希伯来文第八个字音。上帝对以色列的命令，在万民中述说祂的作为，并没有排除这个事实，他们要对每一个人述说祂的爱。所以学生们学习到，他们每一个都应该留意上帝对他们的爱顾，例如当他们可能病重，或如迷羊迷路离群的时候。然后因祂关怀的拯救，他们要在公众场合对祂说：「多谢你。」一座城的城门是百姓集会的公众地方，在那处，他们可以将对邻舍的诉讼带来，向今日我们的执法者(Justice of the Peace)之类的人陈明。所以在城门，百姓寻求得到公正对待，他们要述说上帝的爱和公正！用锡安的女儿(译者注：参和合本本节的小字)来描述耶路撒冷的居民，这是一种具吸引力的说法。他们是一个群体，「她」是上帝所爱的女儿，好象上帝爱君王如同「儿子」一样(诗二7)。留意说话的人已下到死门，现在他发现锡安城的门已为他打开了，让他进入永生上帝的生命中。
十五至十六节，Teth是希伯来文第九个字音。英联邦的教育官退休的时间到了，他曾强加一套完全世俗化形式的教育在整个世代的儿童身上，将他的哲学建基于柏拉图和亚里士多德的作品，只有在他最后的日子，他改变思想。当问他：「假若你再有机会，在你的教育政策中，会否有不同的重点呢？」他回答说：「会，我会考虑原罪的事实。」这几节经文肯定表达这个信息。在耶路撒冷这所学校的儿童，肯定看到原罪在万国人民生活中的影响。正如伟大的历史学家，汤恩比(A. J. Toynbee)，曾清楚表示，何处国家的道德腐败，毁灭它自己的邪恶势力便彰显，而当这情形发生时，容许邪恶的国家的邪恶势力便在它的政治和社会生活中活现出来。在另一方面，并不像其它国家的历史，他们陷落在阴间，在以色列历史中，汤恩比正确地描述，上帝曾启示祂自己为世界上的审判者。
这是何等高潮的信仰宣告，难怪管弦乐团在这个时候需要以一种响亮的音调来弹奏，好象在银幕上，当英雄成功地将他的仇敌打跨时制片人员要作的一样，那就是细拉。但是，什么是希加实(Higgaion，译者注：和合本没有译出来)？我们希望知道。它明显是另一种音乐指导。正如一些人士认为，或许它解释作：「在这里用低声，默想的音乐。」
十七至十八节，Yod和Kaph是希伯来文第十和十一个字音。假如我们认为阴间是上帝不在的地方，那么忘记上帝，此时此地便开始生活在阴间。但是在这里忘记实在是忽视上帝。还有因为这个词(第18节，译者注：和合本没有译出来)，希伯来文是Ki，较佳的了解是这，用在没有说出来的誓言或应许。所以我们如此解释：「(在另一方面，我宣告)这事，穷乏人必永不会被遗忘。」还有，当动词在这情况下用作被动式时，那么它的主词便是上帝。因此，总的来说，「永远」这两个字最好的解释便是永恒！
十九至二十节，这两节并没有使用跟着来的希伯来字音。因此，好象大多诗篇的情形一样，它看来是被加上的，作为一种副歌，由全体出席的会众唱出来，因为在这两节中，我们听到总结到现时为止整首诗歌的信息。差不多引用了民数记十章卅五节全节，这节经文将这篇诗的信息，与自从以色列人在旷野飘流的日子时上帝所作的事连在一起。因为，在上帝的智能中，假若没有任何方法可助他们的思想回转过来，从必朽坏的变为思想永恒上帝的事，祂曾使用畏惧，将人带回他们的理智中。
