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「必在位上作祭司」
麥基洗德──一個帶有濃厚神祕色彩的名字。他無聲無息地進入了聖經記載中。亞伯蘭剛征服了地上的王(創十四14-15)，但當撒冷王麥基洗德來到，亞伯蘭認同他超越的祭司身分，把戰利品的十分之一獻上(創十四20)。亞伯蘭更確認麥基洗德的「至高神」不是別的，乃是耶和華自己(創十四22)。在約書亞記十章1節，耶路撒冷王是亞多尼洗德，他的名字在形式和含義上(「公義王」)與麥基洗德完全一樣，反映出在耶路撒冷一直以來都實行王兼祭司制度。若是這樣，當大衛在耶路撒冷登基(撒下五6-9)，他就坐在麥基洗德的位上，承繼亞伯拉罕所認可的祭司君王身分。這就是詩篇一一○篇的背景。
當大衛默想他的祭司君王身分時，彌賽亞漸漸成為焦點：大衛仰望那位完美的祭司君王；大衛只是那實體的影兒。希伯來書(來六20至七28)藉著麥基洗德表明主耶穌是真正的祭司，縱然祂並不是亞倫的後代；祂成就了由大衛一直追溯至亞伯拉罕的真理。耶穌事實上是真正的麥基洗德：亞伯蘭遇見的是其原型，大衛是其預表，撒迦利亞是其預言者。
這詩篇由兩個平行的段落所組成：君王(1-3節)及祭司(4-7節)。兩段都以神的應許開始，宣告主角的君王/祭司位分，宣告他的統管從錫安開始，並臨及萬國。神子民的甘心奉獻與列國的覆滅成為對比。王兼祭司當有無窮精力，又在合宜的日子屢獲更新。
標題和第1節
(參可十二36-37)主耶穌確認這詩篇的作者是大衛，他受聖靈感動而寫，而且透露主耶穌的彌賽亞身分。大衛王是向著一位比他還大的君王(來一3、13)「說」：「耶和華對我主我王說話」(參書五14)。「仇敵……腳凳」，例子可參考約書亞記十章24節(來十12-13)。
第2節「從錫安山……在……中」
雖然已在錫安登位(來十13，十二22-24)，列王仍在他的「仇敵」名單上，仍要稍候他們完全歸順。因此這詩篇說明大衛當時的境況，以及我們今天的境況(參腓二9-11；來二8-9)。「掌權」：一個相當強烈的字詞，即絕對「管轄」。
第3節
(直譯)「你的民是甘心祭」，是對這位君王唯一適當的回應。「妝飾」：所指的可以是王的子民穿上的聖潔服飾，但更可能是指王穿上他的聖潔為妝飾(參九十六9；代上十六29；代下二十21)。
「清晨」：詩人可能引用古代神話(賽十四12)，象徵這位君王超自然的源頭：可能是圖象化地指出朝露之始。「甘露」：給予生命(賽二十六19；何十四5)，神的活力保持王「無窮之生命大能」( 來七16)，不知不覺地出現(撒下十七12)。
第5節
第5節與第1節剛好相反：神站於王祭司的「右邊」，在他所有的行動上加上能力(參賽九7；約十四10)，保護他(詩一二一5)，並恩待他(賽四十五1)。地位上的權力與統治世界的能力相稱。
第6節
這幅圖畫怎樣與「和平的君」(賽四十五1)，以及新約中的耶穌協調呢？首先，它與王的隱喻吻合，武力征服是帝國擴展的途徑。今天，就是以天國的福音使各國歸順(徒十五13-18；林後四6)。但終有一天，那身穿血染衣服的祭牲會君臨天下，成為萬王之王，而且得著最終的勝利(啟十九11-21)。
第7節
大衛回憶當日追趕敵人時，在比梭溪旁所發生的事(撒上三十10)。因此，終極的王在還未征服所有敵人前，決不鬆懈或寬容。「抬起頭來」：參同義片語(詩八十三2；士八28；伯十15；亞一21)，表達出以極強的信心去制服各方反對的勢力。
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