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毋须惧怕（廿七1－6）

很有可能大卫是这篇诗的原著者。在其中很多处与他生活经历吻合。假如真是如此的话，它是写于（或者最低限度在首先被朗诵时）主前一千年至九六○年间，正当他作王至他死的期间。但是后来这伟大和动人的诗篇，在后人称为‘第二个圣殿诗集’中占了一席位。这‘第二个圣殿’是在主前五二○至五一六年间建成，并在翌年奉献的。

我们现代的诗歌集，是经过修订过程的，每一次新的修订都会在字里行间作出一些轻微的修改，就算是‘受欢迎的旧作’也是如此。诗篇也不例外。假如不是如此，圣经便不会是活的书，一本首先对大卫时代、然后对以斯拉时代的人，再对耶稣时代、并且对我们说话的书。事实上，我们没有拥有，也没有一个人曾拥有旧约任何一部分原来的‘手稿’。

假若　神成为我们……。亮光和拯救这两个名词是用重言法的方式写成，一种诗歌的普遍格式。这即是说，诗人选择了两个字，从两个角度来述说同一件事情。　神的亮光创造我的拯救，而拯救临到我，因为　神是光。既因　神是创造者，所有的受造物便毋须惧怕了。当牛津大学及后来的牛津出版社，用了这篇诗头几个字，以拉丁文写出作为座右铭：Dominus Illuminatio Mea。它破坏了诗人有深度的远见，因为没有救恩这个字。我们损失了很多有关亮光这个字的意义，好像我们引用经文时，而不注意它的上下文所做成的损害一样。

保障真正的意思是‘在我生命中力量的来源’，即是　神的力量！在第二节，标准修订本的脚注，是原文的意思（避难所），比起任何对这节经文的意译，更能清楚表达其意思。我们刚提醒自己诵读的是诗歌，而不是平铺直叙的散文！

对大卫而言，军兵只是人的队伍。对以斯拉而言，这可能是指政治的压力，正如我们在那本以他名为作者的书所发现的一样。今日，毋须牵强的解释，我们的敌人可能是一组具破坏性的病菌。近年来发现病菌能自我繁殖百万倍，好像活物一般，并且它们能藉着本身的生理的独特能力，重新创造自己成为更新更具破坏力的组织。所以虽有军兵安营攻击我，对一位在一所现代医院的病人来说，可能是一项全新事物！我们必须记得在圣经中，邪恶是一样的事，但是能隐藏于不同形式中而表明（那狡猾的老魔鬼！）：政治、军事、心理、社会、宗教认识，这样事实上那只有一队邪恶的军兵。然而大卫知道　神在这里。他不用向　神呼求帮助，他所需要的是认识　神。

然则继续有战争。信徒在任何时间都委身于‘主的战争’中。他们对　神的‘可靠’有完全的知识，甚至在大卫以前，在古老的诗篇中已有论及了（参看出十五1－18，21）。因此之故，诗篇的意义继续发展，使今日我们能用同一种委身的心思，唱出这伟大的诗歌：‘信徒如同精兵，争战向前行。’

这是诗人帮助我们，放在我们面前的一个事实。首先‘主的军兵’并不是在五旬节被征召的，好像今日常常听到的一样。‘耶稣并没有建立一所教会，祂建立一个基础’这神学主张有深远的真理。在任何一种情形，都会是对犹太人之信仰的一种不尊重。我们也不敢限制　神在创世记十二章二至二节中对亚伯拉罕的应许，只是对犹太人而已。在一方面，亚伯拉罕不是一位犹太人，却是犹太人和很多外邦人两者的祖先；另一方面否认基督徒或是现代的犹太人都在应许中有分，这都会使诗篇失却意义。

在第四节的句子可以如此说：‘只有一位　神，所以随着而来的，在我的生命中，只有这样一件基本的事情。’画像的神学被用作宣告这一件事情是甚么。记着第一诫：‘除了我以外，你不可有别的神。’那里有其他的神灵──他们为数不少──健康、财富、游戏、一个人的自我，但是在任何时间、任何地方和任何活动中，敬拜　神是第一位。住在主的殿中，字面的意思是在里面坐着。在圣经的时代，有四种敬拜的姿态。（甲）好像今日犹太人所作，和耶稣所教训人（太五1－2）一样，你能坐着默想。在那些日子，你毋须像现代的方式跪下来。（乙）在旧约时代，‘跪下’即是将双膝屈下，然后将一个人的额放在地上，好像今日回教徒所作的一样，但是当教会扩展至北欧，因为它的建筑物只有潮湿、泥泞的地面，而且没有座位，那种姿势已被摒弃。（丙）第三种姿态，在圣经中被形容为跪下，就是将一个人的面平放在地面上。在埃及法老面前，人需要如此行。这姿态只有在按立罗马天主教神父的情形下保留着。（丁）但是人惯常站着祷告。

这里的图画是一个男人或是女人在敬拜　神，他坐在圣殿中，经过一段长的时间，寻求明白　神的道路。当然他不能坐着那里，好像是居住在家乡中。因此，这些字肯定只是生命态度的一幅图画。我们继续读下去：‘现在……’因着他的默想，无论遭任何困难攻击，他知道与　神同行，站稳在祂的信仰中的意思是甚么。‘因为我的头现在高过我的敌人！’他能比他们更深的看到　神的爱和应许之意思。所以，他每日的生活都有一首诗歌在他心中。

与　神交谈（廿七7－14）

此刻我们听到诗人与　神交谈的部分说话，他继续坐在圣殿中（或在家乡中！）

（一）他说：耶和华阿，我用声音呼吁的时候，求你垂听。

（二）在诗人还未说话时，　神已经回答：你们当寻求我的面。动词是复数的，所以这时并不是单向大卫说的，也是对整个群众说的。

（三）我的心回答，他宣告说：我实在已寻求祂的面，所以现在不要从我面前隐藏起来。肯定地，他会继续的说，事实上知道　神在那里，聆听、照顾、等候他的话。

困扰。这可怜的人所经历的是甚么呢？我们毋须知道，因为我们都有自己私人和个人的地狱要经过──并且没有其他人知道我们必须受的苦是怎样的。但是在这之前，他曾说：你向来是帮助我的。‘这是真实的，我的双亲曾离弃我，他们不明白我，事实上有代沟这回事。但是你同时是我的父亲和母亲，我是你的儿子（或是女儿）。你必然用你的膀臂把我围绕。’

双程交通。在第十一节，他回到曾在第四节中所说那种团契的喜乐，但是要达到那喜乐，他宣告　神和人两者必须有所行动。而　神必然首先有行动！诗人说：‘教导我’，我并不知道应作甚么和如何面对那些假见证人，那些我以前（第2，3节）说过暴力的对头人。然而，正如我们曾看过的，那些敌人可能我们中间，而其中之一可能只是缺乏信心。苏黎世的杨格教授（Prof. Jung）曾如此写过：‘在我的病者中，他们的下半生，即是超过三十五岁的人，没有任何一个人，他问题最后的答案不会是寻求对生命一种宗教观念。’

假若　神会为我作那两件事，（当祂作的时候！）他在十三节继续说，这样……现在跟着这重要的时刻，在经文中有一个奇异的字。看看不同译本：钦定本、新英文圣经、今日英文版本及其他，它们如何处理那个字。将经文翻译成‘假若我不相信我会看见……’（这样我便会失却信仰），或类似这样，都有很多优点。我们刚在出埃及记廿二章汁二节发现这一种结构。但是正如这翻译，诗人充满信心地宣告，他相信仍然会看见　神向他施恩。施恩一词的意思，我们在以前曾注意过。他作出这认信，是基于简单的理由，　神是信实、可靠、可信的。

但是在活人之地是甚么意思呢？（甲）它可译为‘有生命的地方’──无论那是甚么地方。（乙）活人可指人类，只要我们仍住在地上。（丙）它可指那些现在已在永恒中与　神同活的人。在永恒中　神是活人的　神，祂是永生的　神。按照我们在这篇诗开首时申论的亮光，我相信最佳的说法是如此。圣经经文，作为　神永生的话语，可能在主前一千年开始，所表达一种解释，是那时代的人能接受的层面。但从那些日子以后，　神曾更多和更完全的向祂的立约子民启示祂自己──事实上，正如新约所说的，　神在祂的日期，完整、完全地、和一次过（eph hapax）在基督耶稣里启示祂自己。

所以，无论以那个层面来接受我们在第十三节所找到的信心宣告，等主是清楚和有价值的！约雅敬利达（Joachim Neander）写着：

你的心愿如何
在他按立的人身上得到实现？──《每日研经丛书》