拾珍
〖 诗六十六18 〗「我若心里注重罪孽，主必不听。」
什么叫作心里注重罪孽？就是说有一个罪，是你心里舍不得的，是在你心里留下的(要注意这一个「心」字)。罗七章的那个人就不同，他虽然有失败，但是他所作的，是他所恨的。这里的这个人，不止在行为、外表上有这一个软弱，那一个罪，不止在行为上放不掉，并且在心里面放不掉。这样的人的祷告，主必不听。神原谅我们的软弱，但是神不能任凭我们心里注重罪孽。
来看──来听(六十六1-7)
本诗有何等强烈的「福音性」意义呢！圣殿的牧者首先说话。他不但邀请已相信的以色列民，也邀请全地向上帝发出欢欣的声音。明显地，人，受造之物，不应将他对上帝的赞美锁在心内。他的赞美有宣教的意义。呼喊可以成为对邪恶势力一种攻击的形式。好象一队榄球队能用才智，在比赛开始前，用高大的毛利人吓怕对方队伍。我们发现它用在约书亚攻占耶利哥(书六20)的事件上。歌颂(或更有好效果的，用乐器伴奏)祂名的荣耀。正如诗人继续说：我们会看见，上帝的荣耀与祂的能力相同。这是保罗在他致罗马人的信中所用的等式。我们曾看过，上帝的名是祂本体的实质。
当然，我们不会和不可能知道上帝的本质。「没有人可以看见上帝，而可以活下去。」但是我们能知道和能够看见上帝所作的是什么。祂作的事是可畏的，因为它们是由祂所完成的，一切的权能都是属于祂的。敌对祂的人会发现祂敌对他们。所以他们假装顺服，或投降你。不过愿意向祂顺服的人则欢喜在祂面前「用他们的脸伏地跪拜」。我们应该注意最后的一个动词，因为希伯来文有几个字解作敬拜。此处所描述的是直至今天回教徒祷告时所用的身体方式。他张开祷告的席在地上，跪在上面，然后用他的前额接触面前的地。但是，无论是犹太人或基督徒，都不是用这种方式，可能由于在寒冷和潮湿的欧洲，有更容易的方式来跪拜！当时间过去，情况便会如此，人(甲)站着祷告，或(乙)在地上──但不是在跪垫上或一个软度适中的坐垫上，像今日普遍人会作的，或是(丙)继续坐在椅上或长凳上。以上三种情形持续至今。当然，对上帝来说，身体的方式并不是重要。庞大的邀请最后用敲打钹乐为结束，方式用细拉这一词表示出来。
你们来看上帝所行的，并不是「你们来并且让我们辩论上帝的存在」。我们记得新约圣经中那生下来便瞎眼的人一句简单的呼喊。「有一件事我知道，从前我是瞎眼的，如今能看见了」(约九25)。上帝所做的事是引发敬畏的，可畏的。祂将海变成干地。以色列民记得逃离埃及的事，众民徒步过河。他们记得渡过约但河的事(书四23)。但是，在神学上而言，这里河的意思也可以是混沌的水，好象疾病和死亡所显示的权势。直至今日，我们在诗歌中仍持守着这观念：「还有一条河，那就是约但河，还要渡过一条河」，意思当然是死亡的河。
在那些有危机的历史时刻中，我们因祂欢喜──请记着，还没有看见祂，没有辩论祂的存在，因为我们都看见上帝所作的事。所以现在我们能有下列三个阶段的信心：(甲)我们能宣告，上帝用权能治理；(乙)上帝永远治理；我们能宣告(丙)上帝治理万民。因此，诗人警告说，你这背叛祂治权的人──小心！
训练仆人(六十六8-12)
这好信息是为全人类的。诗人邀请异教徒称颂或将他们的手放在我们(以色列民)上帝的头上(我们看过这行动字面的意思，看诗六十三4)。那是对异教徒奇异的邀请！他继续说：上帝使我们(以色列)的性命存活──为什么？祂不叫我们的脚动摇──为什么？然而以色列民知道为什么，他们已知道答案了。诗人在这里只需要作少许的提示，因为他已在门面提出了答案。
接续的三节经文描述了经过河流的意思，就是受上帝的试验和熬炼。在此处我们必须记得伟大先知所说的熟悉言语，即我们在本诗中看过两次的，上帝是可畏的。因此先知们敢一再的宣告，「我们的上帝是烈火」(例如申四24；赛十17；卅三14等)基于此，上帝从火之中向人说话，因为祂自己就是火(出三2；廿四17；申四12等)。无怪后来的世代用火焰来描述地狱，因为「落在永生上帝的手里，真是可怕的(来十31所说的)」，这位上帝，祂的作为是可怕的。
然而火有另一面的意思。一块金属必须经过火炉，熔解了，才能提炼得更好，然后再被做成新的形状。在它未经过火炼之前，虽然它仍然混有杂质，但是它乃是一块珍贵的矿产品，而在其中的杂质必须被烧去(看伯廿三10；赛一25；亚十三9；玛三2-3)。在这一切之中，「福音」的内容是宣告上帝也经历火燃和与祂的子民一同经过洪水(如赛四十三2)，一个容易记忆的比喻(但三章)向我们显明这事实。有可能这比喻是在被掳至巴比伦后几个世纪时写成的，目的是用来解释本段经文，和其它如以赛亚书四十三章一至二节的经文。假若这个比喻不能给我们「好消息」，还有那样能够呢？然后，这段经文以你却使我们到(不是「差遣我们出去」，而是你自己「引领我们出去」)丰富满足之境况(参看标准修订本第十二节注脚)。最后的一句包括了我们在诗篇廿三篇所找到的观念，在该处里我们见到「我的福杯满溢」一句，因为这杯已载满了，不能容纳更多了，就好象一块海绵已经涨满了，它已「满足」了(这是希伯来文的意思)；因此，一个人完全的满足了，并且已准备好事奉上帝。
得救的两个步骤(六十六13-20)
这里我们必须注意本诗表达了有深度的圣经神学。因此，开始时让我们回想以前遇过的yesha(阳性格式)和yeshuah(阴性格式)这两个字，不幸地，标准修订本都以「救恩」来翻译这两个字(看绪论──立约的上帝)。yesha说明上帝为拯救我们所作的事，正如我们发现诗人在前面所考虑的。上帝曾释放他们，拯救他们，救赎他们，带领他们离开奴隶的境况，进入丰富的生活(第12节)，即是，进到流奶与蜜之地。同样地，今日我们能「知道」上帝为我们所作的是什么事，祂拯救我们脱离邪恶的力量，无论这些是贪婪，或是欲念，或是酒精或毒品，或只是生命的空虚；祂又赐给我们在祂的宽阔国度中一个位置。因此我们「知道」yesha的意思。然而，在我们上面所引用的经文，赛四十三章一至四节，先知更清楚说明救恩的事情，因为在那里上帝拯救以色列民和宣告她成为祂的子民后，祂仍继续向她说话，用的是亲爱的说话：「你们是我的……我爱你们」。这因为上帝救赎的活动，在祂yesha的行动，尚未完成。例如，我们没有一个人敢胆宣告「我已被拯救」，然后再与此事无关。我们必须进到「拯救」他人的行动，必须进到上帝救赎计画的第二步，直至我们能如此行，我们才能拯救自己。在圣经中，一个已被「救赎」的人，是只有当他或她已接纳整个爱和仁慈的新生活，而生活是上帝自己基本本质的反映。我们记得，在耶稣对彼得说「你是我们的门徒」后，祂继续用这些话向他挑战：「背起你的十字架来跟从我」(看太十38-39；十六24-25)。
保罗在罗马书中解释这篇诗所指的事。在最初十一章，他解释yesha的意思，上帝救恩的意思是，它从祂白白的恩典中临到我们。直至那点，他已说明了上帝计画的第一步。然而他开始十二章时，用所以这个词，然后带领我们，他的读者，去发现第二步的基本本质。第二步是用旧约的字yeshuah来描述，说明上帝赐给一个人能力，他现在已被「拯救」去背起自己的十字架，然后可以奉献他的身体当作活祭。因为献祭是上帝所拣选的方式来改变这个世界，诗人和基督徒也必须分担这行动。在利未记中，写下献祭的神学并不是没有意义的。
因此，保罗把将身体献上当作活祭对普通人的意思详细说出来，它的意义是需要怎样付出，需要照顾他人，带着敌人的唾沬而没有复仇的行动等等。「新造的人」要学习生活在上帝的国，在那里，重点不在于从一件事件进到另一事件，而是在于从邪恶生出良善，憎恨生出慈爱这事实，也惟靠那常在上帝心中的十字架的帮助(何十一8-9)。当我们跟从上帝的命令，我们发现祂常常与祂的仆人同在，这仆人被装备去服侍世界；因此，当我们必须背起十字架，便发现上帝与我们分担背负这十字架。本诗中讲及的纯金属与「上帝国」相似，只有当上帝使我们进入网罗\cs8(第11节)，并且使人坐车轧我们的头，这国才会出现。
因为上帝与「我」一同经过火炼，「我」认为对祂所作感恩的回应，没有一样奉献是极重代价的。我们的上帝是不平凡的，祂实在邀请了这个「我」与祂自己分担救赎这世界的代价。但是同时，祂也带领我们进入丰富之地，在那地方我的福杯满溢。
第16至二十节。在这篇诗较前之处，我们听到「来看上帝所行的」(第5节)。现在我们遇到这两个字：「来听……」。教会常常需要牧养。有些人受了训练，常常用口里的言语来解释上帝所行的。然而这里的讲者是他自己的解释者──我要述说祂为我所行的事，事实上，是述及祂如何与我一同经过火炼。
约翰本仁(John Bunyan)在狱中，写了他著名的书丰盛的恩典，他将这几个字传讲给我们后世的人。肯定地属于全人类的他知道一切有关苦难的火。我的舌头，也称祂为高，即是说，我预备着我的故事，准备告诉任何要聆听我的人。当我心里注重罪孽，主必不听；但是，祂侧耳听了我祷告的声音。
上帝是应当称颂的，虽然我自己留意到罪恶在我心中(虽然我被救赎，我仍是一个罪人)，祂选择了不推却我的祷告，也不叫祂的慈爱离开我。
