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【诗一百卅九1】「耶和华啊，你已经鉴察我，认识我。」
【诗一百卅九1～6】这段对神全知的描述非常生动而具体；不是以教条方式写出，而是以崇敬的态度承认这事实，这正是诗篇的精神。神的这种知识是极其详尽的，好像一部绝不失误的接收器，每一样都照原相收录；但还不只如此，这知识是主动的，亲切的：他会分辨我们（2b节，和合：知道）；筛净我们（3a节，细察是根据与筛有关的字而来）；对我们的内心彻底（全，和合：没有……不）了解，甚至超过我们的自我认识（2b、4节；参，摩四13）；环绕我们；将手按在我们身上（5节）。
对这件事，我们第一个反应可能是第6节，觉得奇妙无比，但第二个反应也许是一股想逃的冲动，这正是下一段的动因。──《丁道尔圣经注释》
【神是无所不知（诗一百卅九1～6）】「神的眼睛注视你」：法国伟人雷惠特（Lafayette），他是美国总统华盛顿的朋友，他说，有一件事叫他一生不能忘记，一次他被关在幽暗的监牢的小屋子里，小屋门上锁了一个很小的洞。有一兵丁日夜站在那个洞口看守他。他所能看见的，就是这个兵丁的一只眼睛，无论什么时候当他抬头一看，只见那只眼睛在监视他。他躺下或起来都在观察他。他没有可躲的地方，也没有可逃的地方。
神的眼目遍察全地，没有一人能够逃避他的眼目，没有一件事能够向他隐藏，人的罪孽全都呈现在他眼前，这是何等可畏惧的一件事！——林政杰《诗篇的讲章》
【诗一百卅九2】「我坐下，我起来，你都晓得，你从远处知道我的意念；」
【诗一百卅九3】「我行路，我躺卧，你都细察，你也深知我一切所行的。」
【诗一百卅九4】「耶和华啊，我舌头上的话，你没有一句不知道的。」
【诗一百卅九5】「你在我前后环绕我，按手在我身上。」
【诗一百卅九6】「这样的知识奇妙，是我不能测的；至高，是我不能及的。」
【诗一百卅九7】「我往哪里去，躲避你的灵？我往哪里逃，躲避你的面？」
想要逃离神的面（RSV：你的同在，原文直译：你的面），是从堕落以来就存在的冲动。当然，这里谈躲避或许纯粹是文学笔法，要将神的遍存以戏剧化方式表达出来；但此处至少向神流露出一种矛盾的心态，有点像逃家的孩子。第10节能赞赏神的长臂，知道那是单单出于爱，然而第11、12节却显示，要尽可能躲到底。阿摩司书九2以下所用的一些比方，让人想到这一段话；那里描写，想要逃脱公义审判的人，必定会被搜寻出来。如果大卫在这里不是想到逃跑的话，便可能会高唱：「谁能使我与你的爱隔绝？谁能将我赶逐离开你的面？」正如保罗在罗马书八38、39所说的。不过本诗的结尾对此点并没有怀疑或迟疑。──《丁道尔圣经注释》
【神是无所不在（诗一百卅九7～12）】有一主日学的学生，他的父亲要去偷窃东西，叫他跟在后面把风。然后进入一间番薯田偷挖番薯。父亲的脚刚一踏入田间，孩子便在后面大声喊说：「有人在看」。父亲赶快出来，四下瞧了一瞧，说：「谁？人在那里？」孩子回答说：「神在看。」父亲受感，悔改信主。
中国俗语说：「举头三尺有神明」，何况耶和华是万有的主宰呢？（罗一20）所以，神无所不在的事实对不信的人来说是最大的恐惧，但对基督徒而言则是一种安慰。因为我们无论在何处，神都在那儿。我们的主名为「以马内利……神与我们同在」（太一23）。有句话说得好：神不会引导我们到他恩典无法护庇的地方。
柯乐蒂·李查（Colette Richard）尽管双目失明，却能享受登山的乐趣，一口气爬到了山峰上，呼吸到被雪冻过的冰凉空气。盲人登山原是一件不可能的事，不过没有一件事难得倒柯乐蒂小姐。在经验丰富的向道照顾下，她学习登山，并且爬过瑞士阿尔卑斯的几个山顶。
柯乐蒂深信只要顺服、信靠，就能登山。她的作法之一就是把手放在向道的背包上，听他的指示，小心服从。她觉得这样作很安全，从来也没有出过差错。
基督徒生活也可以运用这个原则，达到「登山巅峰」的目标。我们每时每刻、每一个步伐都要听从神的指示。与神越亲近的人，越容易抵达终点。因遍在的神同在引导他。——林政杰《诗篇的讲章》
【诗一百卅九8】「我若升到天上，你在那里；我若在阴间下榻，你也在那里。」
阴间，请参六5所阐释它在旧约中的含义。福音为本节第二行添加了全新的风貌，首先，基督曾为我们而降下阴间，但阴间并不能「拘禁」祂（徒二24、31）；其次，对我们而言，阴间已成为乐园。大卫的惊呼：「祂也在那里！」因着保罗热情的话：「与主同在，好得无比」，而不再显得暧昧不明。──《丁道尔圣经注释》
【诗一百卅九9】「我若展开清晨的翅膀，飞到海极居住，」
清晨的翅膀，对这一优雅词汇的解释，请见五十七8的注释。作者很可能是想到天际从地平线的一端跨越至另一端，因为在以色列，海自然是西方的同义词。──《丁道尔圣经注释》
【诗一百卅九10】「就是在那里，你的手必引导我，你的右手也必扶持我。」
【诗一百卅九10～12】RSV对希伯来经文第10节作了忠实的翻译；TEV则过分自由。但是第11节希伯来经文为「黑暗将打伤我」，这可能是抄写的错误，而原来或许是「遮蔽我」，除非（可能性甚微）黑暗在此是痛苦的比方（参安德生），这勉强可以解释，但成为非常模糊的表达法。──《丁道尔圣经注释》
【诗一百卅九11】「我若说：“黑暗必定遮蔽我，我周围的亮光必成为黑夜”,」
【诗一百卅九12】「黑暗也不能遮蔽我使你不见，黑夜却如白昼发亮。黑暗和光明，在你看都是一样。」
【诗一百卅九13】「我的肺腑是你所造的。我在母腹中，你已覆庇我。」
作成（或「创造」，和合：造）与结合成（和合：覆庇），比「拥有」与「覆庇」（AV、RV）更说得通，也是这些希伯来文另外可能的解释。──《丁道尔圣经注释》
【圣经是否将堕胎等同为谋杀？(诗一百卅九13)】
时至今日，技术发展已能够藉外科手术为孕妇进行人工流产。在古时，只是当母亲被杀后，胎儿死在母亲的子宫里。阿摩司书一13是其中一个例子：「耶和华如此说，亚扪人三番四次的犯罪，我必不免去他们的刑罚。因为他们剖开基列的孕妇，扩张自己的境界。」然而，美国联邦最高法院对胎儿是否有「人」的身份，抱着怀疑态度，却认为待胎儿在母亲体内到达妊娠后期，才拥有「人」的身份。因此，我们需要查考圣经，以了解神对此事的态度。究竟要待胎儿成长到那个阶段，神才视这胎儿为人，以致人工流产成为谋杀呢？
诗一三九13断言，由母亲受孕的那一刻开始，神已关顾这个胚胎。诗人说：「我的肺腑是你所造的，我在母腹中，你已覆庇我。」第十六节继续指出：「我未成形的体质，你的眼早已看见了。你所定的日子，我尚未度一日，你都写在你的册上了。」上述两节经文清楚指出，纵使在世界各地每年有成千上万的胎儿或胚胎死于母腹，但神仍然关顾这些不到期而落的死胎，就像这些胎儿能顺利出生一样。神知道所有胎儿的遗传因子，而且，他已为所有生命订立了周详计划（参16节）。
根据耶利米书一5，在耶利米先知开始工作之前，耶和华神对他说：「我末将你造在腹中，我已晓得你，你未出母胎，我已分别你为圣，我已派你作列国的先知。」这节经文肯定是暗指先知尚未在其母亲腹中形成胚胎，神已预知他。在神的心目中，每一个人类显然占有着一定的位置，而且是始自永恒——远早于在母亲胎中成孕之前。这节经文还告诉我们，是神自己监管胚胎于母腹中形成；由胚胎至胎儿，以至出生，在整段奇妙的「自然」过程中，神都掌管着。第三，这节经文告诉我们，神为每一个人类都有绝对的计划，而每个人类的生命对他来说，都是重要的。因此无论是尚在母腹，或已经成人，若被人杀害了，那么，这行凶者都是向神提出挑战。因为圣经说：「凡流人血的，他的血也被人所流，因为神造人，是照自己的形像造的。」（创九6）究竟要待那个阶段，发展中的胚胎才被神视为一个有生命的受造物呢？圣经指出，由母亲受孕的那一刻开始。因此，无论是替孕妇进行人工流产的医生，抑或是其他非专业人士令胎儿死掉，神肯定会讨他流人血的罪。
以赛亚书四十九1提及神的弥赛亚仆人：「自我出胎，耶和华就选召我，自出母腹，他就题我的名。」这节经文引发了一条问题，需要联邦高等法院答辩：在马利亚妊娠期的那个阶段，在马利亚子宫里的主耶稣才被视为神的儿子？由受孕以至婴儿出生，在整个过程中，在那段时问进行堕胎才被算为流人血，亵渎神的命令？三个月吗？抑或三日、三分钟？天使对马利亚说：「圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此所要生的圣者，必称为神的儿子。」（路一35）道成肉身这个神迹发生于何时？还不是马利亚感孕的那一刻吗！
至于施洗约翰，路加福音一15亦提及相似的情况：「他在主面前要为大……从母腹里就被圣灵充满了。」圣灵没有告诉我们，究竟要待以利沙伯怀孕的那个阶段，约翰才成为先知中最伟大的一位（太十一11），被三位一体里面的圣灵所充满；然而，必定是高等法院所谓「合法流产」的阶段之内。另一方面，我们能够肯定的是，当马利亚往探望以利沙伯时，以利沙伯已感觉约翰在她腹中欢欣雀跃（路一41、44），因为当马利亚向她问好后，以利沙伯即喊出：「你问安的声音，一入我耳，我腹里的胎，就欢喜跳动。」当怀着耶稣基督——三位一体神中的第二位——的马利亚一进入室内，三位一体神的第三位就欢欣雀跃。人工流产的手术刀没有为这两个胎儿而使用，对人类来说，是何等幸运的一回事呢！
在较早时期，当人类为堕胎问题而作出辩论时，通常都会援引出埃及记二十一22-25，谓这段经文的含意是，杀害孩子者要被处死，但引致胎儿流产的却只需要较轻度的惩罚。其实，这段希伯来经文是被错误翻译了，以致出现错误的意思——「人若彼此争斗，伤害有孕的妇人，甚至坠胎，『随后却无别害』，那伤害他的总要按妇人的丈夫所要的，照审判官所断的受罚。『若有别害』，就要以命偿命，以眼还眼，以牙还牙……」。
根据NASB的边注，翻译成「坠胎」的原文是Weyase'ilyeladeyah；将这段希伯来文直译，意即「她的胎儿出来」。指由婴儿到十二个月大的孩童，希伯来文亦是yeled（单数），而众数形式是yeladim(此段希伯来经文用众数形式，因为当孕妇受伤时，在她腹中的可能是双胞胎)。这节经文指出，孕妇的子宫受到伤害，胎儿由她子宫脱落，假如幸运的话，这胎儿出来时仍得保性命（即是早产了）。
关于这段经文，另一点要注意的是，「随后却无别害」中的「别」字，是原文所无的：照作者自己的观点看来，此句希伯来文甚至无「别」的含意。这段希伯来文的意思非常清楚：「随后却无害」（welo'yihyeh 'ason)。因此，出埃及记二十一章的这段经文应翻成：「人若彼此争斗，伤害有孕的妇人，她的婴儿出来了，随后却无害，那伤害他的总要按妇人丈夫所要的，照审判官所断的受罚。若有害，就要以命偿命（nepes tahat napes)。」
因此，经文的意思毫不含混：行凶者若对孕妇或胎儿造成某种伤害，他自己就必须受到相同程度的惩罚。假如胎儿的生命（ne-pes）被结束了，行凶者需以命偿命。由此看来，杀害胎儿亦必被判死罪；胚胎不会被视为次等的生命，其权益却与满月而出生的婴儿及成年人等同，需受关顾——以命偿命。另一方面，胎儿只受到轻微损伤，毋须对行凶者施加相同程度的惩罚；然而，他必须照受伤胎儿的父母所要求的，作出金钱上的赔偿。一般来说，胎儿早产需要特别细心的照顾及较多药物医疗，因此父母获得金钱上的赔偿是应该的。
由此看来，我们正在讨论的问题——损失人类胚胎可算为丧失了一条生命（圣经的含意正是如此），却会转变为：这种杀人方式是否合乎公义。我们当然不是讨论圣经指明要判以死罪的杀人，如拜假神、杀婴为祭、行巫术、亵渎耶和华神、谋杀、通奸或乱伦。（犯了上述罪行的，应被石头打死，用刀刺或用火烧死；比较利二十2-5、14、20、27，二十四15-17；申十三1-5，15，十七2-7，二十二22-24。）受刑者因上述罪行而被杀，行刑者并非犯杀人罪，而只不过执行神的诫命。另一方面，出于自卫的杀人亦可以接纳的，例如强盗在夜里入屋行劫（参出二十二2）。为避免罪恶泛滥以致无辜者被害，出于这动机的杀人不算为谋杀。
至于胎儿在母腹内继续成长会有害于母亲的生命安危，圣经没有提及因此堕胎可否接纳。我们可以合理地推论，一条活生生的生命，其价值超过将诞生而有气息的胎儿；特别是腹中胎儿对母亲有严重危害，因而影响这母亲的其他子女。这样，我们便应替母亲及其余子女设想。
还有一个问题需要考虑。假如我们已预知婴儿出生后必不能过有意义的生活，在这情况下，堕胎是否可行呢？无论如何，事实上有一些婴儿夭折了，不能长大至懂得运用人类的理性。现代科技日新月异，与古代大不相同了；在医学上有足够的诊断技术，帮助产科医生及孕妇知道，在孕妇子宫里的是个畸胎，将来这个畸形儿童只会令父母心碎：在这情况下，及早人工流产或许是可行的办法，但必须肯定母亲腹中的是个畸胎，才可采取这个行动。一般来说，让神全能的眷佑掌握一切，是最可行的办法。
至于因强奸或乱伦而引致的不自愿怀孕，这当然是对受孕的女子极不公平。然而，因这缘故而进行人工流产，却是极需商确的行动，对胎儿极不公平。另一方面，我们要考虑母亲将受极大的负担，因奸成孕，女子本身是无辜的。她可以坚忍地信靠神赐予力量，当婴儿诞生后给她有应付的能力，适应当时的新状况。假如母亲不愿意抚养这个孩子，有一些无孩子的夫妇会极愿意成为婴儿的父母。
亦有妇女因乱伦而怀孕。在这情况下，将儿子送给别人抚养，是事在必行的。因为孩子的父亲若在辈份上应是他的祖父或叔叔，那么，当孩子长大发现真相，将会完全失却自尊心。无论如何，将孩子送予别人，可以减轻后果的严重性，另一方面，亦不可因胎儿乃乱伦而有，就进行人工流产。在任何情况下，孩子的生存权利应被优先考虑。（在此应提出创世记十九36-38的一段事迹，摩押与亚扪人的祖先，都是乱伦所生的：虽然在那个例子里，身为父亲的罗德不应为此罪行而负责。）── 艾基斯《旧约圣经难题汇编》
【诗一百卅九14】「我要称谢你，因我受造奇妙可畏。你的作为奇妙，这是我心深知道的。」
本节 RSV按照七十士译本等翻译，而其小字并不太公允，因为希伯来文大可译为：「我称谢，因为我奇妙得可畏」；因此 AV、RV译作：「……我受造奇妙可畏」。参 JB的意译：「我为这一切奥秘称谢：为我本身的奇妙，也为你工作的奇妙。」
这一节的最后一行原为：「我的魂深深知道」（参 LXX，AV、RV）。大部分近代译本将它倒转过来，RSV亦然（知道我……）；但这样作需要改变一个传统用的元音，实在没有必要。──《丁道尔圣经注释》
【诗一百卅九15】「我在暗中受造，在地的深处被联络，那时，我的形体并不向你隐藏。」
地的深处是比喻最隐秘的地方，即，子宫的隐藏。这一行（15b节）与第13b节的思想接近，那里的「结合成」，此处以错综复杂地精制更往前带动了一步，比作织布或刺绣复杂的花样和颜色。──《丁道尔圣经注释》
【诗一百卅九16】「我未成形的体质，你的眼早已看见了。你所定的日子，我尚未度一日，你都写在你的册上了。」
这里的希伯来文甚难揣测，或许是指我一生的日子早已有了安排（RSV、JB、TEV），或许是指我的胚胎在还未发展，尚须经许多阶段时（「日过一日」），却已经为神所知道，并作了计划（AV、RV、NEB）。前者也许让整句显得直截了当一些，但无论如何，到目前为止，这一段主要在强调我们在母腹中如何被神塑造（至少13～16a节）──这一点大大提醒我们，神如何重视我们，甚至包括胚胎时期，也让我们注意到，祂从起初就为我们的一生作了计划。──《丁道尔圣经注释》
【诗一百卅九17】「神啊，你的意念向我何等宝贵，其数何等众多！」
【诗一百卅九17、18】大卫已经从默想自己的心思赤露敞开在神面前（2节），进而思考神向他所发无以计数的意念（参，诗四十5，及其注释）。他并没有夸张。即使从他的身体来看（13节以下），那令人无法想象的细节之多，全都出于神的心思。神的这种知识不仅「奇妙」（参6节），并且宝贵，因为它见证了神永恒的委身：祂必不离弃祂手所造的（诗一百卅八8b），绝不会袖手旁观，最后也不会将之灭绝。前面你的册上（16节；参，五十六8）之比方，已经否定了神会漫不经心；而我……仍和你同在（18b节），从第7～12节广大的背景来看，境界更无穷无尽，甚至到死亦然。我睡醒的时候因此可能具最强烈的含义，即对复活的一瞥。──《丁道尔圣经注释》
【诗一百卅九18】「我若数点，比海沙更多。我睡醒的时候，仍和你同在。」
【诗一百卅九19】「神啊，你必要杀戮恶人，所以你们好流人血的，离开我去吧！」
【诗一百卅九19～22】本段的恨意浓烈，然而这却不是私仇，而是为神大发热心。新约为「拯救的日子」，因此将这股争战的心导至了另一个方向，但对其专一仍表赞同（「光明和黑暗有什么相通呢？基督和彼列有什么相干呢？」）。值得注意的是，大卫的决心不一定容易下，因为有时与无耻之辈结盟很方便，而嘲讽者很可能是使人生畏的仇敌。这类宣言中，第一○一篇为王的誓言最为完整。──《丁道尔圣经注释》
【神是无所不管（诗一百卅九19～24）】管教是锻淬试验：有一位做铁匠的弟兄说：「有一件事是我所怕的，就是被神丢在破铁堆里去。当我锻炼钢铁之时，先把钢铁放在炉中烧红，然后用铁锤锤它，忽又把它投入一桶冷水中。这样，便能试验出来这块钢铁到底经得起锻炼，会不会裂成碎片。我把它这样试验至少二三次。如果它经不起锻炼，我就把它丢在碎铁堆里；等到收旧货的来了，我就一分钱一磅卖给他。照样，我觉得主也用火、用锤试验我，如果我没有信心和忍耐，就经不起试验，以致不能合乎他的标准，恐怕他也会把我丢到碎铁堆里去！」
管教又是试验钢铁性能：有一天，马先生到一家大规模的钢厂试验室去参观。在他周围都是一间一间分开的小房间。钢受试验之后就用数码标明优劣等级。有的一绫就断；有的可以拉得很长；有的可以压得很紧；它们扭力、拉力和压力的大小都有数码标在其上。厂主知道这块钢受得住多少压力，经得起多少拉力。他知道这一块钢如果用来造大船、筑大厦、架桥梁，能够承担多少力量；因为他的试验室这样告诉了他。弟兄姊妹，你的拉力、韧性、耐压力到底如何，能在神的家中作那一种材料？
有人说，人心中的「老我」如同一条葱头，剥去一层另有一层，再往下剥下去还有很多层数的。信徒追求圣洁，必须让主的灵再进一步的鉴察，才免得被自己的心欺骗而走错路。
由此，诗人最后反省检讨自己，他惟恐在自己内心还有不能看到的罪恶和污秽，免得尚存恶念，这就是防患于未然。而要求神再来一个彻底的检查。第一次的经历使他称义，第二次是为成圣；如約伯在经过试验以后，始在炉灰中懊悔自己。
石可试金，金可以试人，实际上不仅有形质有价值的事可以试人，环宇之内，莫非试人的场所。植物的根是苦的，然而果实是甜的。总之，实验室必须经过的阶段。或谓做「人」是辛苦，是快活；迟辛苦；迟快活；不辛苦，不快活。做「人」如此，做「信徒」也是如此。
迈尔博士在神学读书，听见一位老牧师自述，说：「我每次受试探的时候，我都向上望，并且取用基督的忍耐与温柔。自是以后便常求主许我取用我自觉缺乏的德性。在心不沈静的时候我说：主啊！赐给我你的平安！在发怒时我说：主啊！赐给我你的忍耐！在受试探时则说：主啊！你的圣洁！在软弱时，主啊！你的能力！我看那时从宝座来的信息。从前我脱去了一切担负，便自满了；现在，我要开始寻求积极方面的祝福，把每个试探变为得福的机会。」
一个经过试验的信徒，于心思意念的省察：是清洁吗？有爱心吗？有自私吗？于言语行为的省察；并于灵命方面须作一总检讨。——林政杰《诗篇的讲章》
【诗一百卅九20】「因为他们说恶言顶撞你，你的仇敌也妄称你的名。」
【诗一百卅九21】「耶和华啊，恨恶你的，我岂不恨恶他们吗？攻击你的，我岂不憎嫌他们吗？」
【诗一百卅九22】「我切切地恨恶他们，以他们为仇敌。」
【诗一百卅九23】「神啊，求你鉴察我，知道我的心思；试炼我，知道我的意念，」
【诗一百卅九23~24】「神阿！求你鉴察我……看在我里面有什么恶行没有。」
真正的自知，并非从自省而来。自省永不能引导我们进入明确的认识。事实上，当从神而来的光照亮时，我们纔能有所看见。我想这是很简单的，如果我们要注意自己的脸是否干净，我们怎办呢？我们是否用双手仔细地去摸遍面部呢？当然这是不行的。我们必得找一面镜子，把自己的脸带到光中，在那光里一切都显得清楚了。
你是否明白「鉴察我」这话的意思呢？这当然不是指着我自己鉴察自己说的，「鉴察我」的意思，是指着「你鉴察我」！这是蒙光照的路。这是让神进来鉴察我们。我对自己的真实认识，不在乎我鉴察自己，乃在乎神鉴察我！―― 倪柝声《旷野的筵席》
大卫对罪的攻击，不限于指向周围的人，他也面对自己内心的过犯。第1节的发现，「你已经鉴察我，认识我」，如果有惊恐的成份在内，此处则转成感恩，并且热烈欢迎。有两个词透露出，他对自己的需要非常敏感，NEB将其翻译了出来：第一，「我的过犯」（23b节，和合：意念），不单是第2节的「意念」而已，而是烦扰不安的思绪，在九十四19译为「多忧多疑」（参，可九24所承认的内心冲突，也许雷同）；第二：「恐怕我走上令 称担忧的路」（24a节）──或简译为「伤痛的路」，可指对神或对人而言，即承认罪绝不是孤立事件。
最后几个字可译为「古道」，如耶利米书六16（参 RSV小字，NEB）；但大多数译本译为永生的路，这似乎是正确的，可与恶人必毁灭的路作对比（诗一6），又与义人的路相符，那路将「愈照愈明，直到完美之日」（箴四18，AV）。──《丁道尔圣经注释》
【诗一百卅九24】「看在我里面有什么恶行没有，引导我走永生的道路。」
【诗一百卅九篇】神是全知、全在、全能、全管；受造的人类须时刻有圣洁的默想，才能有「圣洁的活祭」（罗十二1、2）。并效法诗人求上帝鉴察他的心的精神，做定期检查。
有一个中学生模样的年轻人，走进一家杂货店，向老板借用电话。得到许可后，他开始拨号。
谈话的内容如下：「喂，是传公馆吗？府上是不是需要找个人来帮你们割草？」「哦，已经请到了。」「那他做得怎样？很好吗？您真的不打算换人试试看吗？真的不用吗？好，没关系，谢谢您，再见！」
老板在一旁听到以上的对话，等他挂上电话时，便安慰他必须再接再厉，说：「真可惜，你没有获得这份工作，但千万不要灰心！」年轻人笑着说：「没关系，傅先生所雇用的人其实就是我，我只是从侧面打听他对我的工作是否满意。」
每一位基督徒最好也能经常作定期检查。——林政杰《诗篇的讲章》
【主知道(诗一百卅九1~24)】
一、主知道我们的性情(诗一百零三14)
二、主知道我们的心思(约二24~25；路十六15)
三、主知道我们的行为(启二2，9，13，19；三1，8，15)
四、主知道我们的困苦(出三7；创廿一14~19；卅一12末句)
五、主知道我们的需用(太六8，32下~33；腓四19；诗八十四11)
── 丁良才《经题模范》
【神眷顾祂的百姓(诗一百卅九5)】
一、已往――你在我…后
二、将来――你在我前
三、现在――按手在我身上
―― 丁良才《经题模范》
【「这样的知识奇妙」（诗一百卅九1～24）】
一、全然皆见（诗一百卅九1～6）
二、全然皆在（诗一百卅九7～12）
三、全然创造（诗一百卅九13～18）
四、全然圣洁（诗一百卅九19～24）
──《丁道尔圣经注释》
【谦虚自省（诗一百卅九1～24）】
一、谈及诗人祈祷的基础：当祂被凶恶的敌人陷害及诬告时，他向神呼求。（诗一百卅九1～18）
1.神是无所不知的（诗一百卅九1～6）
2.神是无所不在的（诗一百卅九7～12）
3.神是无所不能的（诗一百卅九13～18）
二、诗人祈求的内容（诗一百卅九19～22）
三、结语（诗一百卅九23～24）
──《新旧约辅读》
【主之全知（诗一百卅九1～24）】
一、无所不知的神（诗一百卅九1～6）
二、无法躲避的神（诗一百卅九7～10）
三、黑暗不能遮蔽的神（诗一百卅九11、12）
四、造我与知道我肺腑的神（诗一百卅九13～16）
五、向我有宝贵意念的神（诗一百卅九17、18）
六、必杀戮恶人的神（诗一百卅九19～22）
七、常常鉴察我的神（诗一百卅九23、24）
── 包忠杰《诗篇注解》
【神啊，求你（诗139：23-24）】
一、鉴察我——全人
二、知道我——心思
三、试炼我——生命
四、知道我——意念
五、看在我——里面
六、引导我——道路
── 王永悦
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