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第一○九篇 典型的谋害者
这篇诗没有一点饶恕意味。圣经中这类怒吼的含义，在导论中曾予讨论，见第36～42页（“复仇的呼求”{\LinkToBook:TopicID=112,Name= Ⅴ 復仇的呼求}）。此处我们将探讨本诗在说什么，及激动它的原因为何。
{\Section:TopicID=661}标题
伶长与大卫，见导论，53{\LinkToBook:TopicID=122,Name= ２ 分類}、45{\LinkToBook:TopicID=119,Name= Ｂ 作者註}页。
{\Section:TopicID=662}抱怨（一○九1～5）
我所赞美的神阿，是本诗最开头的几个字（参 NEB 等）：这是在让烦扰的思潮澎湃之前，所站稳的坚定立场。本诗逐渐会摸索回到这个观点，但一直到最后两节才能持定。
大卫的人格受到四面围攻，使他低微到像日影偏斜（23节）。这些攻击并不是窃窃私语，而是厚颜无耻、公然挑衅：“对着我的脸（说）”（2a节，NEB）502。他觉得自己被团团围住（“受包围……被仇恨的话围绕”，NEB）。
4、5. 这个伤害之深，可从报我的爱一语的重复（4a、5b节完全相同），及哽住的话看出──RSV 将其扩展（似乎合于其意），译为甚至我还为他们祷告（4b节）503。这种背叛几乎类同加略人犹大。事实上，新约曾将第8节用在他身上（见该节注释），藉此对本诗所引起的问题提供了亮光。一方面，主耶稣向背叛祂的人仍存不变的爱，可见我们应当拒绝个人的报复──大卫可能仍有此动机；但另一方面，犹大可怕的结局显示，这些咒诅中至少有一条是神所允许的──即在此个案中。
{\Section:TopicID=663}咒诅（一○九6～20）
此处突然从复数转为单数（复数直到20节才再出现），引起好几种解释。最简单的为：“他”只是表达“他们每个人”的一种方式；这是希伯来文中不算少见的惯用语法，如果第20节是这段的总节，则亦支持这看法。另外一个解释，是以“他们说”作第6节的开头（这几个字可以省略不表），这样一来，下文的对象就是大卫，而非他的仇敌。NEB 将仇敌的发言限于第6节（视第7～20节为大卫的回答），而 JB 将其延到第15节，有些注释家则认为是到第19节。
让仇敌成为这段可怕咒诅的发言人，可免除本诗对我们的感觉所造成的冒犯，也可以较自然地解释这么长一段使用单数的原因。但是如此一来，彼得藉此来论犹大，就显得十分牵强504。（他明说，这是预言，是“圣灵藉大卫的口，在圣经上预言……犹大”，徒一16）。这解释也无助于除去其他类似经文的苦毒之言，如：耶利米书十八19～23，该段堪称为本诗的缩影。
因此我们认为，这些话是大卫说的，而我们一方面确认，其中含义怒的成份，及修词的夸张505，另一方面也视之犹如耶利米和约伯的怒吼：这些记录是要我们从中体会，并不是要我们去效法；同时这亦是为无辜之血所发的呼声，神必须垂听（太二十三35；路十八8），因此成为神审判的出口，定不悔改者的罪。我们在福音之下就不必这样做，因为我们“只要祝福，不可咒诅”。本诗甚至可令我们大感震惊，以致更热心顺从去作“和好使者”的命令。
6. 对头（satan）一字，在本诗中很重要，再度出现于第20、29节，而与其相关的动词，在第4节已经使用。在那几节中，他乃是敌方的人；因此这个祷告是希望仇敌尝尝他自己毒药的滋味。顺便一提，撒但就是从这个字得其头衔与名字，因为牠大告义人的状，不仅觉得津津有味，还不断加油添醋（参伯一6以下，二1以下；启十二10）。撒迦利亚书三1描述，牠站在受审之人的右边，就像这里的对头一样（见 RSV 小字）；这显然是当时法庭中的位置。
7. 他的祈祷，从审判的场景来看，或许是指“他向法庭的申诉”；但克巴确克指出，这个字在各处均指向神的祈祷。神断然拒绝这类祷告的例子，并不少见，如：箴言二十八9；以赛亚书一15。
8. 他的财宝（和合：职分）是可能的译法，但却不正确，因为这字也可以指“他的职位”，而使徒行传一20引用时，是指这个意思。第11节针对他财宝的话，已经足够。至于本节中犹大的影子，见上文第4、5节的注释。
9～16. 这里盼望这个人的儿女、妻子也遭患难，重点似乎在让他留下臭名，就是在人还记得他的时候（参13～16节，各种关于纪念的说法）。这并不减低咒诅的残酷，不过所强调的乃是记忆。这些话让人想起，撒母耳记下三29，大卫向约押家所发的咒诅。同时，这并不是空想而已；其他经文显示，这类审判为人类全体的黑暗面。而大卫的咒诅，不论其动机如何丑陋，仍然可能成为神审判的工具，就像约坦的咒诅一样（士九57）。律法、先知与福音都曾以良药苦口的态度警告说，父亲的罪可能延及儿女（出二十5；撒上二3l以下；路十九4l以下）。
17～20. 审判有可怕的逻辑：自食其果；一个人不但会完全得着他所选择的，还会尽然吸收、被其包围：再没有其他经文能像此段，把这点表达得如此生动。准确来说，希伯来经文将第17～19节写成述文（“他爱咒诅，咒诅就临到……”），而将第20节写成声明（“这就是……报应……”），如 RV 的译法。翻译的差异是因元音而来，而原文并未写出元音；不过似乎没有必要修改经文，使本篇的咒诅显得更多，因经文本身似以声明为满足。七十士译本肯定了马所拉经文（是声明而非咒诅），并认为这是先知的宣告506。
{\Section:TopicID=664}祈祷（一○九21～29）
就像诗篇中常见的情形一样，但你……（21节开头，和合本无）一语带来转寰，将全诗的情绪改变过来（参，尤其诗二十二3、9、19）。这个恳求立在非常稳固的基础上：为祢的名；请参二十三3第二段注释{\LinkToBook:TopicID=228,Name= 大牧者（二十三1～4）}。NEB 的翻译甚完美：“求祢按能荣耀祢名的方式待我”（21节）。
23. 抖出来似乎是正确的意思（而非“抛上抛下”，AV、RV），就像把一只不受欢迎的昆虫，从衣服上抖下去（参 BDB）。诗人觉得自己备受羞辱，像一只讨人厌的小虫──轻蔑的力量何等大，令人萎缩颓丧。难怪主耶稣认为，这种态度与杀人无异（太五21、22）。
27. 这是祢的手，意即，“我的恢复并非偶然”。
28. 第一行听起来像以祝福报咒诅，但其实是一个恳求，即当仇敌召唤最恶劣的事临到大卫，神却反其道而行，将最好的如甘霖降于他；以下几行便显明这点。这是很好的祷告，能将攻击的矛头转过来：参罗马书八31以下。
{\Section:TopicID=665}赞美的誓言（一○九30、31）
诗篇常强调，义人应当为自己所承受的祝福公开献上赞美，这其实是他的责任：参，尤其四十10。
最后一节将整件事作了扼要说明。它从第6节选用一个词（RSV 将其放入小字），而把对头的角色，就是站在被害者右边的那位，换成了神，祂站在穷乏人的右边，意义截然不同。这是最圆满的答案。
502 这似乎是“与我同在”（2a节，直译）一词的力量所在，其他译本译为“反对我”或“在我周围”。
503 希伯来文只是“至于我──祷告”。这与一二○7很像：“至于我──平安”。其意思可能为“但我专注于祷告”（AV、RV），但其上下三个仁爱的用语，透露这祷告是为着他们（NEB 的处理并没有经文的依据，他不以此处指祷告，将“至于我”（～ni）改作“无”（～en），“祷告”（tpilla）改作“不太可能”（tipla）。
504 至于这个反对，或许可以如此回答：第20节中，大卫将咒诅转回那当得的人身上。不过这解释稍嫌迂回。
505 导论，36～37页有进一步的讨论。
506 “先知性完成式”，见九5{\LinkToBook:TopicID=169,Name= 勝利的異象（九1～12）}或九十三1、2{\LinkToBook:TopicID=583,Name= 王（九十三1～2）}的注释，其脚注有更多资料。──《丁道尔圣经注释》
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