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這篇詩篇很有名，先看一下詩題：「大衛與拔示巴同室以後，先知拿單來見他；他作這詩，交與伶長。」。這事記載在撒母耳記下11章那裡。大衛跟他部下烏利亞的妻子拔示巴犯淫亂，在11：5她就告訴大衛說：「我懷了孕」。不過這時大衛還沒有悔改，不但沒有悔改，還繼續罪上加罪，把烏利亞也謀殺了；再加上一個欺騙，然後再謀殺他。等烏利亞死了以後，他又把拔示巴娶到宮殿來，生了一個兒子（撒下11:27）。
也就是說，從大衛犯罪到他認罪，有超過一年以上、很長的時間，小孩生下來以後拿單來勸他，他才悔改。
我們真的很多時候明知故犯，帶著罪惡也在服事。所以這詩題要跟撒母耳記下11、12章一起看才知道這意義重大：大衛昏睡了很久很久沒有醒悟，我們基督徒也常常這樣。
拿單也很勇敢，提著腦袋去見大衛。大衛這時候沒有聖靈，把烏利亞都殺掉了，拿單去勸他，很可能也跟我們中國皇帝一樣，把勸他的人殺掉。
拿單去勸他，先講一個故事，然後說你就是那欺負、傷害別人的人。不過感謝主，拿單責備、罵他了以後，在撒母耳記下12:13，大衛說：「我得罪耶和華了！」他認罪了，那就有救，「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」。
大衛認罪後，不知道是這孩子生病之前或病死了時，大衛寫了這首詩，是很痛苦的詩篇。我們也求主讓我們最好是不要犯罪，犯罪後趕快認罪悔改，不要拖到最後。當然最壞的是有罪還不認，還要掩蓋，那就糟糕。
五十一1-2 1（大衛與拔示巴同室以後，先知拿單來見他；他作這詩，交與伶長。）神啊，求你按你的慈愛憐恤我！按你豐盛的慈悲塗抹我的過犯！2求你將我的罪孽洗除淨盡，並潔除我的罪！
「慈愛、憐恤、慈悲」這幾個字的意思類似，都有些強調自己是不配的。大衛不能說「按你的公義」來對我，當然公義和慈愛也不能分開，但用一般瞭解公義的來對大衛的話，大衛就死了，只能「按你的慈愛」來憐恤我，而且要用很多的慈愛、慈悲來塗抹我的過犯，把罪孽洗除淨盡。
「塗抹、洗淨、潔除」大概也是一樣的意思，但有許多需要瞭解的部分。這「塗抹我的過犯」應該就等於第9節，「掩面不看我的罪，塗抹我一切的罪孽」，塗抹就是不看、看不到。這是什麼意思？
先說聖經裡的，以賽亞書43:25，「惟有我為自己的緣故塗抹你的過犯；我也不記念你的罪惡。」；也等於耶利米書31:34，「不再記念他們的罪惡」，塗抹的意思就是不看、不紀念、不記得、不去想它了；就好像上帝當大衛沒犯錯一樣；如果有的話，我已經不記得、把它塗掉了。
各位，上帝這好像很不公平，做錯了不管？塗抹罪惡的意思就是上帝好像改帳一樣，做假帳，錯了把它寫成沒有錯？把它塗掉掩蓋了？或者像尼克森在水門事件一樣，把錄音帶洗掉？這我們需要想一想。因為這詩篇雖然很熟悉，但對贖罪的道理我們好像不太瞭解。我們犯錯以後，上帝怎麼做？如果照大衛講的塗抹、不紀念，就是說：算了，沒有了，那是作弊！又好比我正在作弊，上帝，你就不要看到，假裝沒有看到，不要記下來。
「塗抹」，好像沒有發生一樣？這需要好好去想一想。我要說，這「塗抹」的意思的意思絕對不是說有罪，但上帝把它當作沒有罪，那就是作弊了。如果這樣，我們所傳的救恩不但不叫人聖潔，反叫人墮落。不過，有時我們給人這個印象。
陳進興有沒有上天堂我不知道，假定他信了耶穌，上了天堂，有人就說這人好賊，我們就跟他一樣，都這樣學他好了，犯很多錯誤，到最後死前悔改就好了。這是不認識耶穌的人才會說這話；如果我們當中有人說：「陳進興運氣好好！」，你真的不認識上帝。
各位，如果認識上帝，我們會厭惡犯罪的，不會說陳進興或十字架旁邊的強盜運氣很好，做那麼多錯事最後還是上天堂，好像我們羨慕那些錯事一樣。我會說他很倒楣、很可惜，雖然最後信主了，我們為他感恩，但還是不夠好；如果他早一點就信耶穌，不犯罪，就更好。
我們會為自己沒有犯什麼錯誤，或在主裡比較聖潔感恩。感謝主，你最後一分鐘、一秒鐘信主，主都赦免，但我們不因此要多犯錯。第一個我們知道犯罪的可怕和痛苦，第二個，我們更喜歡過聖潔的生活。所以如果你覺得我多犯一點錯誤而上帝不去計算的話，你就根本不知道什麼叫上帝的愛、聖潔，你的心還是一個喜歡作弊、喜歡偷盜的心，那沒有得救的，我們不要去那樣想。
但我們要想想看：祂怎麼塗抹我們的過犯？詩篇裡就看到上帝非常恨惡罪惡，非常恨惡我們不悔改。其實各位要記得（要聽得完全）：上帝對罪惡，是（從一個角度來講）絕不饒恕；上帝對人犯錯絕不饒恕，人種什麼就收什麼；上帝絕對不會放水，比包公還要嚴厲；上帝也不會塗抹、也不會不紀念；上帝會處罰罪惡，百分之百處罰，不多也不少，剛剛好，這是我們所認識的上帝。
但，如果上帝要處罰罪惡的話，包括我們任何一個人最小的一個錯誤（包括說了個小謊或懶惰），任何一個罪都是得罪上帝的，像第4節，「我向你犯罪，惟獨得罪了你」。大衛跟拔示巴犯淫亂、殺了烏利亞，大衛並沒有殺上帝，看來好像大衛沒有犯什麼得罪上帝的事？不，任何一個錯誤，不管得罪任何一個人，都是得罪了上帝，因為所有東西都是上帝的受造物。甚至可以說破壞生態環境、一棵樹、一根草都是得罪上帝，因為那不是我們的，是上帝的。
人在一條上跌倒，就在眾條上跌倒，犯了一個錯，就是得罪永生神，就應該下地獄，所以神應該把所有的震怒加在我們身上，我們都應該下地獄。但神沒有這樣做，神讓耶穌在十字架上替我們代受刑罰，特別以賽亞書53章、彼得前書、以及我們平常都有講到說「耶穌的血洗淨我們的罪」就在這裡。
耶穌的血就是耶穌的死，因為流血就是死了，只是用血的意思是跟逾越節、贖罪羔羊的流血一樣，都是用血來救了我們的命；其實血就是死，耶穌的血就是耶穌的死，就是代替我們受過。所以上帝對我們人的罪沒有赦免、沒有不處罰，而是處罰在耶穌身上。因此，從神那邊來講沒有赦免，祂的公義要求處罰，但從我們人這邊來講是赦免，因為沒有罰在我們身上，而處罰在耶穌身上。
也因此聖經上常說「用耶穌寶血來洗淨我們的罪、塗抹我們的過犯」意思就是指耶穌的死，也就是耶穌代替我們受罰；代替我們受罰了以後，上帝就不再罰我們。
不過，不只這樣，除了這讓我們「免去罪惡的刑罰」的部分，還有「讓我們過聖潔生活」的部分：當耶穌替我們完成了上帝的救恩，上帝就把祂升為至高，把聖靈、一切的恩賜給祂，祂就把聖靈、聖靈的恩賜再加給我們。我們信靠了上帝，聖靈讓我們重生得救，聖靈在我們裡面居首位，我們就能過一個聖潔生活。
所以「塗抹我們的過犯」，要從耶穌和聖靈的工作來瞭解。這「塗抹」只是形容，好像髒的東西被漆掉，其實不是這樣，因為罪不能被漆掉，這只是用我們人的瞭解，好像牆很髒，被漆掉，重新漆一次，像新的一樣。耶穌在十字架上的救恩並不是把我們漆一下，因為罪也不是油漆可以漆掉的。這也有很多的說法，有時說是塗掉，有時說是披上新人，同樣，耶穌不是一件衣服給我們穿，一樣是個形容的說法，穿上一件新衣服好像成為一個新人一樣。所以這種「塗抹、洗淨、披戴」都是耶穌為我們所做的事情。
「塗抹我們的過犯」，講得完全一點就是：在舊約時逾越節、贖罪日、平常贖罪祭讓我們知道牛羊的血好像替我們贖罪、把我們的罪塗掉，好像上帝就看不見、就赦免我們的罪一樣，其實上帝自己預備了這牛羊祭物（當然就是預表了耶穌）。所以我們在任何時候（新約之前、新約之後）犯了任何一個罪，都是耶穌在十字架上流血塗抹掉的；或說代替我們承受那刑罰，以致於我們不要再受那刑罰。但不只是不受刑罰，我們還領受了聖靈的大能，讓我們有行善、聖潔的能力，過犯被塗掉；靠著上帝的良善我們有良善，能越來越過聖潔生活。
「求你將我的罪孽洗除淨盡，並潔除我的罪！」。這都是我們熟悉的句子，但恐怕不瞭解。什麼叫做「將我的罪孽洗除淨盡」？你知道什麼叫做洗衣服、洗地、洗碗、洗車，但什麼叫洗罪？罪怎麼洗？我說這，只是提醒各位，聖經裡用形容的方式時，我們要去想裡面的意思。罪怎麼洗？罪不能洗的；車子、衣服、房子可以洗，罪怎麼洗？就像今天講「洗錢」一樣，錢也不能洗的，洗錢的意思就是把非法的變成合法的。罪怎麼洗？罪不能洗的。今天陳進興殺了人、犯罪，再洗澡也沒有用；用雞血、豬血，甚至用耶穌的血澆在他身上，也不能洗罪。
因此，我再說，什麼叫做洗罪？洗罪是耶穌替我們承受刑罰。這兩個幾乎是兩回事：替我們受苦難，然後把聖靈差遣下來，讓我們認識上帝的愛，心中有上帝的愛，就願意過一個聖潔生活；因著上帝的榮耀成為聖潔的生活。
彼得前書1:22，「你們既因順從真理，潔淨了自己的心」因為我們認識了真理，就潔淨自己的心。譬如說，我知道我太太很愛我，我的行為上就會潔淨，就不會拈花惹草；沒有我太太的愛在心裡，我不愛她，就可能犯罪。所以，潔淨、洗淨、塗抹我們的，是上帝的愛，表現在耶穌的死、流血、十字架上。
所以「塗抹、洗淨」都是形容的說法，重點在於耶穌的十字架，耶穌為我們流血所表現出來的愛，這愛要靠著聖靈我們才能明白、才能接受；這愛激勵我們，也讓我們就過一個更聖潔的生活。
「求你將我的罪孽洗除淨盡，並潔除我的罪！」。還有一個問題：如果陳進興也好，我也好，我打架、殺人、偷盜，我現在知道什麼叫「潔淨、塗抹、不紀念」，就是耶穌替我受罰，然後我受感動，認罪悔改了，神就不再處罰我，我就不再有罪惡的刑罰了。但如果因為耶穌的死，我就不要受刑罰，那麼我會不會因為這樣就繼續犯罪，作惡以成善，多多犯罪以顯示上帝的寬大與慈愛？
的確，如果監考老師不抓，是不是作弊越來越多？太太如果不干涉先生的婚外情，很多男人會不會更得意？若在高速路上開車超速，警察不抓，塗抹、不記念、好像沒有看到一樣，那很多人是不是就更超速？
所以我們在講上帝恩典，耶穌十字架的救恩時，如果只講到上帝因著耶穌就不再罰我們，可以造成犯罪更多；也就等於上帝縱容我們犯更多的罪。所以「洗除淨盡」讓我完全沒有罪，不是只講我們沒有罪惡的刑罰，也講我們從罪惡的權勢中出來了。什麼叫「從罪惡的權勢中出來」？講得簡單一點，就是罪在控制我們，讓我們不能不犯罪。
一個是罪惡的刑罰，一個是罪惡的權勢。罪惡的刑罰，就是我們犯罪，耶穌替我們流血、死。但這就像前面說的，如果作弊，老師說：「不算、我塗抹、我處罰別人代替你」，我還是可以繼續再犯罪。上帝的救恩不是只有除去我們罪惡的刑罰，也除去我們被罪惡轄制的心，讓我們討厭犯罪、不要犯罪、不想犯罪。
在羅馬書6:7，「已死的人是脫離了罪」，我們如果相信我們跟耶穌同死（如同我們相信耶穌為我們的罪死了），常有這樣的信心，就脫離罪的轄制。
羅馬書6:14，「罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下。」如果我們常常想到我們在恩典之下，而不是用律法來完成上帝聖潔的工作的話，我們在恩典之下，罪就不能來管我們。小心！你一到律法之下，罪就來管你，因為罪的權勢就是律法；一想到要靠自己的力量來守律法，就會被罪惡轄制，任何一個罪都是這樣。
羅馬書6:18，「你們既從罪裡得了釋放，就作了義的奴僕。」。我們因著耶穌基督的拯救，脫離了罪惡，現在事奉義。
羅馬書8:2，「賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。」，罪和死的律，就是罪和死的控制。不被死控制，就是我們有復活；不被罪控制，就是我們可以過聖潔生活、不犯罪；我們不在罪的權勢之下。
這叫作「洗除淨盡，並潔除我的罪」。罪惡因著耶穌不受刑罰，我們感謝主，但需要更注意的是：我們就不要再犯罪，或說我們不再被罪惡控制得那麼厲害。這都需要上帝的救恩，靠著上帝的救恩我們才能越來越聖潔。但靠著上帝的救恩，我們也需要自己努力。提摩太後書2:21，「人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔」，我們靠著上帝的恩典，也要脫離卑賤的事。
五十一3 因為，我知道我的過犯；我的罪常在我面前。
大衛知道他自己的過犯嗎？從一個角度來看，我們都知道我們犯罪是無可推諉的，因為已經知道什麼是正義、什麼是錯誤；我們的犯罪都是明知故犯。但從另一個角度來講，我們一直都把「知道自己是罪人」的心掩飾，常常故意閉口不認罪，或有時自欺太多，還真覺得自己很好。不信主的人，每個人都覺得自己很好，信主的就會知道：我若是好，是上帝的恩典，但就自己的本相來講，我真是個罪人。
大衛什麼時候才說：「我知道我的過犯」？前面說了，他一直不知道（或是拒絕承認）他的過犯，烏利亞的忠心、死沒有喚醒他，他什麼時候才知道？拿單責備他的時候，這就是約翰福音16:8講的，聖靈的工作是叫我們「為罪、為義、為審判，自己責備自己」。我們今天要講別人是罪人，你講，別人會發脾氣的，但你禱告、用上帝的話、聖靈對他說，他就會承認、會知道自己是罪人。
所以「我知道我的過犯」，一方面我們知道，一方面也不知道、不肯承認自己的過犯。
「我的罪常在我面前」，有兩個意思，一個是表示我們真是罪惡多端，不斷的在我面前有，不斷的從我心裡發出；一個是良心在控告，我們犯罪、作惡的那一幕，一直在我們前面，使我們不安，雖然我們一直想要掩飾它。
這真是很痛苦，所以拿單提醒之後，他要趕快認罪。罪惡會讓我們痛苦，直到我們認罪，就會得到潔淨和赦免。我們天天、常常、時時刻刻需要向神認罪，也向我們所得罪的對象認罪。
五十一4 我向你犯罪，惟獨得罪了你；在你眼前行了這惡，以致你責備我的時候顯為公義，判斷我的時候顯為清正。
「我向你犯罪，惟獨得罪了你」。這句話有沒有問題？大衛犯罪應該是得罪了烏利亞，他把人家太太玷污，把人家殺掉。今天若小偷偷了我，是得罪了我。但很有意思，這裡怎麼說我們犯罪是得罪上帝？而且是「惟獨」得罪了上帝？
照我們看，大衛得罪了很多人，就是沒有得罪上帝，因為照我們想，得罪上帝就是褻瀆上帝的名、拜偶像、拜假神，這是得罪上帝，但我打人、殺人放火，這是得罪人，怎麼是得罪上帝？
我先說一個錯誤的解釋，是一位16、7世紀很有學問的英國哲學家Tom Hobbes說的。Hobbes比加爾文稍微晚一點，他主張「君權絕對」，寫過一本書Leviathan就是聖經裡的「海怪」，是寫政治體制。他說君王有絕對大的權力，引的經文就是這裡。他說：大衛沒有得罪烏利亞，他要怎麼玩人家的女人，他是君王，他有權，但當上帝不准他這樣做的時候，他是得罪了上帝。
當然，Hobbes的解釋是錯誤的，就如同如果愛上帝，就一定愛看得見的弟兄，同樣，如果得罪了上帝，也一定得罪了我們的弟兄。包括如果我今天說了褻瀆上帝的話，讓我生活不聖潔，我也得罪了其他弟兄姊妹，因為我這樣，讓上帝其他的兒女難過。你弟弟如果打你爸爸，你會不會難過？也會的，也甚至可能學壞。我們犯罪「惟獨」得罪了上帝，意思就是我們犯任何的罪，都是傷害上帝，不管哪一方面，不管得罪神或得罪人。因為我們犯任何的罪，是虧缺了神的榮耀；犯任何的罪，對我們自己不好，對別人也不好；甚至對動物殘害、破壞環境，得罪的都是上帝；我們犯任何罪，都是得罪上帝。
Hobbes不懂，他以為只是上帝有最大的權力（他是主張君主的權力很大），但這裡的意思根本不是這樣，這裡的意思是在說大衛知道他犯罪就是傷害了上帝；他當然也得罪了烏利亞、拔示巴，但他最想到的是上帝。
各位，我們犯錯、作弊（成功也好、不成功也好），求主都讓我們有一個心、認識一件事：這是得罪上帝、叫上帝心痛的。
「在你眼前行了這惡，以致你責備我的時候顯為公義，判斷我的時候顯為清正」 。上帝如果責備我們，很公平，祂要怎麼責備我們都是好的、對的，不過請記得，你一旦聽到上帝的責備就謙卑的承認，認罪悔改，罪惡就塗抹了。但如果你不認自己的罪，祂的責備不是罵你兩句而已，你這一生會有很多苦的。
神對大衛有沒有什麼責備？在撒母耳記下12章看起來有一些責備，12:10，「你既藐視我，娶了赫人烏利亞的妻為妻，所以刀劍必永不離開你的家。」這責備好像就是處罰，就是刀劍不離開你家。然後11節，「耶和華如此說：我必從你家中興起禍患攻擊你；我必在你眼前把你的妃嬪賜給別人，他在日光之下就與他們同寢。」。
如果說這是上帝的責備，我想又不太能這樣講。我們相信上帝的責備、判斷是公義、清正的，上帝判斷得很對；甚至上帝給我的懲罰也是對的。不過記得一點，不管新約、舊約，我們基督徒認罪，神就赦免，沒有懲罰了；懲罰是還沒有赦免，神完全的赦免了我們，懲罰都轉到耶穌的身上。
不過，雖然沒有懲罰，卻有管教。管教跟懲罰看起來一樣，其實不一樣。懲罰是為過去的錯誤，因為耶穌已經代罰，所以不再罰我們，但管教是為將來的好，所以神會給我們管教。
大衛在這裡就說：「你責備我真是很對，你判斷我，要給我什麼樣的刑罰都是非常公平的」，這就是一個悔改的人說的話。沒有真實悔改的人會說：「你處罰我太多了」，像該隱。
該隱殺了自己的弟弟，上帝還沒殺他，只是流放他，「現在你必從這地受咒詛。你種地，地不再給你效力；你必流離飄蕩在地上。」該隱就說：「我的刑罰太重，過於我所能當的。」。殺人者死，上帝沒有殺他，他都覺得很重，這就是不信主人的特點，或我們心中沒有聖靈的時候，就是閉口不認罪（尼克森、柯林頓，很多人都是這樣）。
但基督徒被聖靈光照，就不但不掩飾罪、不把罪推給別人、不說都是別人的錯，我沒有錯，他會像這裡說的：「你責備我是對的，判斷我是公正的」，接受神的處置，那就一個真正重生得救的人。
記得：犯罪是得罪了上帝。犯罪了，上帝的責備、判斷、要受什麼刑罰，也都是對的，只是我們更感謝主，祂兒子的血洗淨我們一切的不義，我們只要一認罪悔改，支取十字架上的恩典，我們就真的又潔白如雪了。
五十一5 我是在罪孽裡生的，在我母親懷胎的時候就有了罪。
這比較是說「原罪」，不是說性行為有罪，而是說我們從小、懷胎的時候就有原罪。有人說嬰兒天真無邪，奧古斯丁說不對，嬰兒很自私，也很殘忍。我覺得他的觀察力的確比很多兒童專家要清楚，小孩子真的很自私自利、醜惡，只是一時還沒有發揮出他的醜惡；孩子的嫉妒、驕傲、自大也都很多。我們是在罪孽裡生的，在母親懷胎時就有罪了。
五十一6 你所喜愛的是內裡誠實；你在我隱密處，必使我得智慧。
「內裡誠實」就是在聖靈光照下，我們承認自己有罪，這叫誠實，神喜歡。當然進一步也可以說，在聖靈光照下，我們裡面，不僅是承認內心深處的罪惡，在神的繼續帶領下，內心深處也真是誠實正直，這兩個是一起的。第一個是從內心深處開始認罪，第二個，或早或晚，或快或慢，神就使你越內心越誠實。
「你在我隱密處」，「隱密處」就是內裡、心中，外表不一定看得到。「必使我得智慧」，我因為信靠你、向你認罪了；我不會閉口不認罪；我向你承認我得罪你了，你就會使我得智慧。神是信實公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義；敬畏耶和華是智慧的開端，包括在犯罪以後願意認罪悔改，就得智慧。看大衛得的是不小的智慧，他寫下這篇詩篇。
五十一7 求你用牛膝草潔淨我，我就乾淨；求你洗滌我，我就比雪更白。
「牛膝草」第一次出現在出埃及記12:22，就是摩西用牛膝草沾羊的血，打在門楣上面。後來在利未記14章、民數記19章、希伯來書9:19都有講到牛膝草變成一種象徵性的潔淨的工具，有一點像我們端午節喝雄黃酒可以去邪，牛膝草好像跟血一樣可以潔淨。
實際上，草怎麼能潔淨人的罪？不能；吃阿斯匹靈、維他命C，洗澡，罪不能被潔淨，罪的潔淨需要用血，耶穌的血；也就是上帝的恩典、上帝的愛、聖靈的能力、上帝的話。
不過，的確最早象徵出來時，是逾越節的牛膝草所灑的血讓以色列人免掉上帝的震怒。我們今天也是，耶穌的血讓我們免掉上帝的震怒，而且這愛在聖靈光照下我們就被潔淨；認識上帝的愛我們就悔改。
「求你洗滌我，我就比雪更白」。求神來洗滌我們比血更白，求神常常讓我們思想耶穌流寶血所付出的代價，我們就更白了。
所以要在生活中越來越聖潔、善良、美好（相信我們都希望這樣），靠什麼修養、看勵志的書籍，都沒有什麼用，重要的是要常常認罪悔改、思想上帝的愛。一個人越認罪悔改就越聖潔，越不肯認罪悔改是越僵硬。
五十一8 求你使我得聽歡喜快樂的聲音，使你所壓傷的骨頭可以踴躍。
「求你使我得聽歡喜快樂的聲音」，就是求你讓我歡喜快樂，在罪惡裡就沒有歡喜快樂，而是在愁苦當中，在神的震怒之下。好像詩篇90篇，「我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲；但其中所矜誇的不過是勞苦愁煩，轉眼成空，我們便如飛而去。我們經過的日子都在你震怒之下；我們度盡的年歲好像一聲歎息。」。
罪惡沒有被對付、犯罪沒有向上帝認罪、耶穌的寶血沒有遮蓋的時候，我們就不快樂、愁苦。「得聽歡喜快樂的聲音」自己快樂，神也快樂，就是我們求主的寶血遮蓋，就重新喜悅，也真的是潔淨，而且以後會更潔淨。
「使你所壓傷的骨頭可以踴躍」，神壓傷我們，真的，是神做一切的事，我們犯罪，神會管教，但那壓傷不是害我們，是叫我們願意悔改。我們被神壓傷，如果會認罪悔改的話，就比雪更白，壓傷的骨頭可以踴躍，可以歡喜，重新有那生命的力量。
這裡雖然在講認罪，也講到認罪後的那生命的力量，很活潑。沒有認罪時，就在很多的慚愧、難過中，繼續不對付，就越來越殘忍。我們中國人也是不承認有罪、不肯承認錯，因此很多地方很殘忍。
五十一9 求你掩面不看我的罪，塗抹我一切的罪孽。
這前面講過，不是放水、故意不看，而是因為看到耶穌的寶血；因為有上帝為我們預備的耶穌—神的羔羊，替我們承受罪惡，祂就再看不到我們的罪了。
塗抹也不是作假，也就是因著耶穌為我們承受罪惡的刑罰，我們就不必再有，而且不但沒有罪惡的刑罰，也脫離罪惡的轄制。
五十一10 神啊，求你為我造清潔的心，使我裡面重新有正直（或譯：堅定）的靈。
我們怎麼可能有清潔的心？神要為我們重造。每次認罪悔改，神每次更新。「使我裡面重新有正直的靈。」，一樣，犯罪如果不被對付，我們以後越來越容易犯罪。貪污不對付，就越來越貪污；強姦犯、小偷都是，不對付，就越來越做。但如果對付（就是認罪悔改），我們就會更聖潔。如果作弊、說謊，認罪悔改了，下一次就更難作弊、說謊。每一次的認罪悔改，神就清潔我們，使我們更正直，因為我們就有神的個性，就更厭惡罪惡。
五十一11 不要丟棄我，使我離開你的面；不要從我收回你的聖靈。
我們求神不要收回祂的聖靈。在舊約聖經裡很少講到聖靈，但這裡有說：「不要從我收回你的聖靈」。以賽亞書63:10，「他們竟悖逆，使主的聖靈擔憂。」我們若在光中行走，神就把聖靈加在我們身上（包括在舊約），我們就更多看到上帝更有能力和榮耀。
我們認罪悔改就非常親近主，若是不認罪悔改，神就把這些收回，因為那樣我們就會褻瀆祂的聖靈，就會犯更大的罪。我們要求神不離棄我們。像亞干犯罪，神說，「你們若不把當滅的物從你們中間除掉，我就不再與你們同在了。」（書7:12）。亞干犯罪，把那當滅之物放在那裡，所以他們整個就變成當滅之物；罪惡就是個當滅之物，罪惡在我們當中時就不清潔，神就要離開我們，神要把聖靈收回。我們就禱告，求神不要離開我們。但我們犯罪，神一定要離開，除非寶血來塗抹；除非們我認罪悔改，祂就不離開，也不收回聖靈了。你認罪悔改，不但不收回，你還更有力量，不認罪、不悔改，那就慘了。
五十一12 求你使我仍得救恩之樂，賜我樂意的靈扶持我，
我們認罪悔改就有救恩之樂，重新得到救恩，所以我們快樂，而且得到上帝給的靈力、樂意的靈。基督徒認罪以後，有極大的喜樂，聖靈會讓他喜樂，而且扶持他。
五十一13 我就把你的道指教有過犯的人，罪人必歸順你。
有病，被一個好醫生醫了以後，我們就把這好醫生指教給別人：「你有這病？他把我醫好了！」我們每個人都有罪，這罪任何人都不能醫，惟有信靠上帝，我們就把這認識上帝的道指教有過犯的人：「你如何過一個聖潔、不被罪惡壓傷的生活」。
五十一14 神啊，你是拯救我的神；求你救我脫離流人血的罪！我的舌頭就高聲歌唱你的公義。
這跟前面講的有一點不一樣。第一個，神拯救我們，我們求神救我們脫離祂的震怒，這是前面講的，除此之外，我們也求神讓我們脫離流人血的罪，求神讓我們不去流別人的血。
再一次，我覺得只有自己被赦免、經歷神的愛，我們才會不流別人的血，或才不會嫉妒、忿怒、驕傲等等。前面比較重要是在強調罪惡的刑罰被免去，這裡也在講到：求你救我脫離罪惡的權勢，我不會再在忿怒中流人家的血。
大衛也差一點犯這罪，比殺烏利亞的罪還要再早一點，撒母耳記上25章，大衛差一點犯了流別人血的罪，跟掃羅一樣，掃羅流大衛的血，就是流無辜人的血的罪，大衛呢？因為他的人保護了拿八，但向拿八要東西時拿八不理他，大衛就很忿怒要殺掉拿八一家人。後來拿八的妻子亞比該來求就說你千萬不要因為拿八的愚昧就殺人：「我主啊，耶和華既然阻止你親手報仇，取流血的罪，」（撒上25:26），耶和華阻止你了，要不然你殺拿八，就像掃羅殺你差不多，都是殺無辜的人。因為拿八固然不好，但還沒有到殺的地步吧？拿八的男丁也要被殺掉嗎？大衛是說所有屬拿八的男丁他都要殺掉。大衛那時很忿怒，被掃羅追趕得也很焦急，現在對人家好，而人家對他不好，他也變得很邪惡要去殺別人，但亞比該就阻止了他。
所以51篇14節「求你救我脫離流人血的罪！」的意思也包括自己不要去犯罪，不要被罪惡轄制。不只是像前面講的：罪惡的刑罰離開，還有脫離罪惡的權勢，那種叫我忿怒、自大、狂暴的罪惡，求你把它拿走。這樣，「我的舌頭就高聲歌唱你的公義」。這「公義」裡包括信實和慈愛，你真的是按著你的話來拯救了我，所以這叫公義。你的公義裡有仁愛，讓我過聖潔的生活，不在罪惡的權勢之下。
五十一15 主啊，求祢使我嘴唇張開，我的口便傳揚讚美祢的話！
我們要求神打開我們的口，因為我們常常不願意讚美祂；常常我們的嘴非常的緊，常常我們以抱怨為主，不以讚揚為主。我們要求神張開我們的口，心被恩感就張開口，傳揚讚美主的話。「傳揚讚美你的話」，就是都在頌揚上帝，因為上帝如何赦免我、潔淨我了。
還有一點要瞭解的，這裡說「主啊，求祢使我嘴唇張開，我的口便傳揚讚美祢的話！」他不是講「我的口便讚美祢。」這是我們馬上想到的，神恩待，我們就讚美主，但這裡不是說讚美主，甚至也不是說我讚美你的話。如果是讚美「你的話」，那我們可以說上帝的話就是上帝的道，就是耶穌基督，我們讚美上帝的話很實用、很溫暖；我們讚美上帝的話也就是讚美了聖子、上帝自己，你的話真動聽。但這裡不是說讚美「你的話」，這裡是說「傳揚」讚美你的話。「讚美你的話」可以說是一個名詞（或受詞），而我的口在傳揚一堆「讚美你的話」。
我很鼓勵弟兄姊妹常看詩篇就是這樣，不會禱告的人如果常常用詩篇的話來述說、來禱告的話，那可以表達我們的心思意念、心中對主的感謝，而這個表達是來自上帝的話，就很可靠。
我們不斷在傳揚什麼？我們不斷在傳揚神，但不是死板的在傳揚我們自己所領受的那位神。這當然是最基礎的，我們在傳揚許許多多經歷過上帝恩典而讚美上帝，包括被上帝默示的聖經裡面的這些話。因為我們自己有時詞窮，也不知道怎麼樣來述說上帝的榮美，有時不知道怎麼來傳上帝，我們愚拙，就學習著用別人經歷過上帝的恩典所寫出來讚美上帝的話來傳揚。
這裡也包括我們應當傳揚有些信靠上帝人的見證，當然我們是把聖經高舉，但也會傳揚這些人見證、對上帝的頌讚。
五十一16-17 16祢本不喜愛祭物，若喜愛，我就獻上；燔祭，祢也不喜悅。17神所要的祭就是憂傷的靈；神啊，憂傷痛悔的心，祢必不輕看。
神不喜悅祭物，這觀點在先知書裡常常看到，譬如以賽亞書1:11就有說到：「耶和華說：你們所獻的許多祭物與我何益呢﹖公綿羊的燔祭和肥畜的脂油，我已經夠了；公牛的血，羊羔的血，公山羊的血，我都不喜悅。」。神不喜歡這些祭物，以賽亞書、阿摩司書、彌迦書裡都有講到上帝要的是什麼，這前面都看過。
神不喜悅祭物。當然不是說祂喜悅或不喜悅祭物，第一個祂不需要這些祭物，所以可以說祂並不喜悅這些東西。但祂既規定了，我們就歡喜快樂的獻上，神也是喜悅。所以這重點不在祭物本身，而在我們奉獻的心志、對神的信靠和愛。因此一個寡婦的小錢奉獻是神最喜悅的，兩個小錢比財主獻上的一切都要更多，因為她真的是信靠上帝而獻的，神看的是我們的內心。
在先知書裡講到的「神不喜悅祭物」，重要是在講我們徒有獻祭而生活沒有從信心發出來的良善和公義，神是很忿怒的；也就是因為你們的行為並不好，你們的行為跟你們所獻的並不相稱，所以神不喜悅。不但不喜悅，神恨惡。
這還有一點像我們說的黑道，做很多惡事，然後捐很多香油錢給廟一樣。你說：「這種事不會發生在基督教裡」，當然我們也承認基督教裡也會有這些黑暗的事。我們的神絕對不是說你用一點糖來甜甜祂的嘴，你必須誠於內，形於外。誠於內是信心，形於外是行為，而不是一個祭祀的儀式而已。
在先知書裡反對這些祭物、禮儀，就是因為沒有因信心產生良善的行為。在詩篇51篇這裡講到說「你本不喜愛祭物」，同樣是看我們的內心，神喜歡我們裡面的正直、良善。
但是，我們沒有這些，神就不喜悅了嗎？當我們非常不好的時候，神當然應當忿怒，我們再獻什麼祭物、作什麼禱告、再有什麼宗教儀式，還是因著心思的邪惡而帶出來的壞行為，讓神忿怒。但我們這樣就完蛋了？就該死了嗎？不，還有一個，或說是補救的辦法，或說是神的另外一面（神的全面裡讓我們看到神的另外一面）。
神還喜悅一個，就是神喜悅憂傷痛悔的心、憂傷痛悔的靈。就是當我們做錯了（當然也是在聖靈的感動下）的時候，我們有那種悔過、真是不好、懊惱、難過、傷痛；每次做錯事我們都會有這些，多多少少都會有，江洋大盜也會有。然而，這種憂傷痛悔的心是必需願意到上帝那裡。注意，他這裡在講祭物，祭物是獻給上帝的。也就是我帶著一顆憂傷痛悔的心到上帝那裡，那是上帝喜悅的。
我的意思是：神不是只喜悅憂傷痛悔的心，神喜悅一個帶著憂傷痛悔的心到祂這裡來的人。也就是不只承認自己有罪，而是承認、相信上帝會赦免、安慰，這是信心。馬丁路德最強調這種「罪人悔改，知道上帝會拯救、有恩典」的信心。
這當然不是上帝對我們喜悅的信心的全面，但也的確是我們需要去強調的。神要我們行公義、良善，是，我們信靠主的人應當行，但我們行不出來怎麼辦？就絕望、自殺、走後現代的路、說沒有是非對錯？那不對。
錯了，不要一味的掩蓋；掩蓋、說謊、錯上加錯，這是神最忿怒的。錯了，如果就絕望、自殺，那也是神忿怒的，因為那懷疑上帝的慈愛和赦免。我想在其他宗教裡，第一個，人不太容易看到自己的錯，第二個，就算承認自己有錯，常常也就是絕望，或像佛教或後現代說的：「我們就不要談什麼是非對錯吧，就是『無明』，是非對錯那些惹人煩惱」，這是相對主義，是很惡劣的。絕望，也是很惡劣的：「反正天下烏鴉一般黑，我也黑，你也黑，上帝也黑，大家都黑。黑白也沒有什麼分明的，就是這樣吧」。
錯了不承認，神忿怒；錯了掩蓋，神忿怒；錯了就絕望，神也忿怒，因為那是懷疑上帝的慈愛。我們必須知道上帝樂意赦免罪人，那是最好的消息。
上帝喜悅我們良善，但良善我們沒有，怎麼辦？第一個，信靠主，靠主行出良善。而信靠主了，有時還是沒有行出良善，有時肉體軟弱，怎麼辦？認罪悔改，憂傷痛悔，真是因為罪惡而憂傷痛悔，又因為知道上帝有憐憫的心腸，我們去，神就非常的喜悅；神喜悅我們有這樣的心。
「神所要的祭就是憂傷的靈」。讓我們帶著痛悔，但絕對信靠上帝而有盼望的態度到神面前；為了自己得罪了上帝，甚至還不是怕地獄的刑罰或任何一個刑罰，就是因為信靠上帝而去，這樣的心，神不輕看。
五十一18-19 18求你隨你的美意善待錫安，建造耶路撒冷的城牆。19那時，你必喜愛公義的祭和燔祭並全牲的燔祭；那時，人必將公牛獻在你壇上。
18、19節有人說是加上去的，因為跟前面說的好像不太一樣。我不知道是不是加的，不管是不是加的，這是聖經裡的話，是聖靈默示的，我覺得很恰當。前面是在講個人認罪的禱告，後面又講「善待錫安，建造耶路撒冷的城牆」，我認為是有關的，上帝的聖靈配合得很好。
當一個人犯罪時，耶路撒冷（教會）的城牆就有了破口；當我們在罪惡中，整個教會都會受到傷害。亞當一個人、亞干一個人，都是讓大家受到傷害。所以一個迷失的羊，也是叫神心痛的。這迷失的羊能夠回來，神就重新施恩憐憫了。當然是神施恩憐憫，我們也才能回來，但回來以後就有更大的憐憫，整個教會、神的子民都被憐憫，那破碎的東西就重新被建造。
當我們被神重新建造時，就不應當再說：「我們不能行善、沒有力量行善、就是軟弱」，這是常常聽到的藉口，我們不要這樣想。
要想到特別在羅馬書裡講到的：「我們與基督同死、同埋葬、同復活，罪是不能再作我們的主，我們不再作罪的奴僕，現在是基督作我們的主。我們向神在基督耶穌裡看自己是活的」，就是我們要有那種：「我們現在可以活出良善了」的態度。雖然我們即使活出良善，也不以自己的良善自誇，那是神給我們的，但我們絕不覺得神是小氣、不愛我們。我們相信當我們信靠主，活出良善，是神所喜悅的。
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