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四二1-2 1約伯回答耶和華說：2我知道，你萬事都能做；你的旨意不能攔阻。
是，耶和華，你要做什麼都可以；你的旨意不能攔阻；你要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。你無緣無故的叫約伯能有那麼多的財富，感謝主，你也叫約伯無緣無故的就是不要更多的發財，他能夠來愛你，對你忠心。我們在第一、二章看到神跟魔鬼的對話，當然是神得勝，神從來不會失敗；神所做的每一件事都甚好。現在魔鬼當然無話可講，牠什麼時候會再挑撥，我們不知道，起碼在約伯記裡面沒有再現。牠就承認、就知道神萬事都能做。「神萬事都能做」並不是說祂能犯罪、能說謊，但一切的確也在祂的掌管中可以進行，可以有包括謊言；祂的旨意不能攔阻。如果「上帝全能」這個觀念讓人跌到，我還是說：神的旨意不能攔阻，跌倒也在神的旨意當中。
四二3 誰用無知的言語使你的旨意隱藏呢？我所說的是我不明白的；這些事太奇妙，是我不知道的。
「誰用無知的言語使你的旨意隱藏呢？」約伯在說自己。前面曾經說過他的朋友把神的旨意隱藏，用自己的話在那裡亂講，現在他承認自己是無知的。他為什麼現在承認了？耶和華講的什麼事叫他很佩服？是這一番創造的話叫他很佩服嗎？是佩服，但有更重要的原因，就是：耶和華親自說話。這一點很重要。
第2節「你萬事都能做；你的旨意不能攔阻」這句話是相信祂的全能。可是我們只相信祂的全能嗎？我們不但要相信祂的全能、祂萬事都能做，更要相信祂所做的都甚好！耶利米書卅二章17節「主耶和華啊，你曾用大能和伸出來的膀臂創造天地，在你沒有難成的事。」任何事，主說有就有，命立就立。這經文的上下文是在講到說耶利米買贖了一塊地，那是巴比倫大軍犯境的時候。在那時候還做房地產買賣？做！表示這個地有一天在神奇妙帶領中，會再歸給以色列。神要讓巴比倫的軍隊來，跟那鱷魚、河馬一樣；鱷魚（特別牠是海怪）、河馬這麼可怕的動物，卻完全都是上帝所造、所掌管的，巴比倫也是一樣。「神萬事都能做」不僅在談創造，在其他每件事情，上帝都在做；且做的是非常的美好、公義、正直、善良。
你說：「這跟約伯有關係嗎？」有關係，因為約伯覺得上帝做得不好。他沒有談到創造的事情，但他覺得在人間裡面，很多事情上帝的帶領是很不應當、很不好，神的旨意我們真是不能明白。我以前常喜歡引這話：「神的作為，實在非常費解，但祂並不殘忍」，我現在想，這話說得還是不大當，祂豈能夠僅用不殘忍來形容？祂充滿了智慧、慈愛！神的作為費解，我們可以同意，但我要說，祂都是我們絕對要肯定的慈愛、全能和智慧。甚至我要說，祂的作為真的費解嗎？對敬畏祂的人就不費解。就像愛上帝難嗎？對領受上帝愛的人就不難；有敬畏上帝心的人，神怎麼帶領，我們都不覺得費解。我不敢說這個世界上有多少人比約伯還要敬虔，但我想，像比較被人知道的聖法蘭西斯，還有很多的聖徒，在很多艱難中經歷到可能比約伯還要辛苦、還要不合理、還要叫人得精神病的一些事情，他們還是能夠說神的旨意是奇妙的、是美好的、神什麼事都能做，那就比約伯更好了。有人能夠說比上帝、比耶穌更屬靈，那絕對是錯誤的，但比聖經裡面的人（不管是約伯、大衛）都更屬靈，這應該沒有不敬，也沒有違反聖經的權威。約伯在這裡看到了。我們感謝主，希望我們每個人都能更快的看到。不是我們要成為屬靈的第一名、不是我們要在屬靈上超過約伯，而是真的希望我們能夠因著主的恩典討主的喜悅。我們要知道神萬事都能做、而且神萬事做得都很好；我們要知道神拿走約伯孩子的命和財富、讓約伯生那麼多病、受這麼多苦，祂萬事都能做，祂的旨意是如此。
我們再次想到魔鬼對上帝的挑戰：「約伯愛你是無緣無故的嗎？」，不但這個挑戰失敗了（因為約伯愛神真是無緣無故的），而且敗得好慘！神讓約伯可以對上帝的愛更是無緣無故的。願我們對上帝的愛也更是無緣無故的。再次講什麼叫：「無緣無故的」？就是：我們就是因為上帝愛我們，不是為了上帝給我們這個好處、那個好處，我們才愛祂。我們愛祂是為了這些好處，記得嗎？就是魔鬼說的：「約伯愛你、敬畏你，是因為你四面圈上籬笆維護他的家和他一切所有的。他手所做的都蒙你賜福，他的家業也增多。他敬畏你，是因為這個原因，如果這個原因不存在，他就不敬畏你了」。我們感謝主，約伯仍然敬畏神。約伯記不但回答了魔鬼，也把約伯磨練得更好。我們也是這樣，我們能夠無緣無故的愛上帝，因為上帝是無緣無故的，在我們還作罪人、沒有任何優點的時候就愛我們。所以我們愛祂也應該是藉著十字架，把所有其他原因都拿走。是，我們愛神，因為神給我們好的兒女、這個、那個，因為這些是緣故，但如果這些都沒有了？神給我們好兒女，我們愛祂，若有一天我們兒女都死了，還愛不愛祂？神給我們產業，我們愛祂，有一天我們產業都沒有了，還愛不愛祂？神給我們健康，我們愛祂，有一天我們健康沒有了，還愛不愛祂？我們可不可以無緣無故的愛祂？當我們知道神的權柄、全能、祂是這樣愛我們，就是那「無緣無故」、就是在上帝旨意以外是無緣無故的；在上帝旨意之內，那緣故當然就是上帝的旨意，只是我們不能再說明上帝為什麼要這樣（：你為什麼把我造成這樣？）這在以賽亞書也多次講過上帝的權能，我們受造物哪有資格對造物主說：你為什麼把我做成這個樣子？例如：「禍哉，那與造他的主爭論的！他不過是地上瓦片中的一塊瓦片。泥土豈可對摶弄他的說：你做什麼呢？所做的物豈可說：你沒有手呢？禍哉，那對父親說：你生的是什麼呢？或對母親（原文是婦人）說：你產的是什麼呢？（賽45：9-10）」另外在以賽亞書、耶利米書也都看到，我們不過是窰匠手中的泥土（耶18），祂要怎麼做，就怎麼做；祂是匠人，我們是泥土。可是我們又看到：是，祂要怎麼做，就怎麼做；而我們要怎麼做，也可以。就是如果我們願意悔改，神就不做毀滅的事；如果我們不悔改，神就要做毀滅的事。從我們人來看，又操之在我們了。保羅在提摩太後書裡也有講到說：「人如果自潔，就會做貴重的器皿」。咦？貴重的器皿，不是上帝要怎麼做就怎麼做的嗎？不盡然，貴重的器皿也是我們願意怎麼做就怎麼做；就是我們願意羨慕善工。當然這是從人這邊來看；從神那邊來講，我們有這個願意，也是出自上帝。「人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。（提後2：21）」。好像是操之於人。其實，是操之於人，但人有這樣的心（或有任何的心），也都是出自上帝。萬物都在神的手中，神的旨意不能攔阻；看起來攔阻：「外邦為什麼爭鬧？萬民為什麼謀算虛妄的事？世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華並他的受膏者，（詩1、2）」結果是成全了神的旨意。十字架這事真是剝奪了我們一切的有緣有故（：為了這些利益、身內、身外之物、要愛、要敬畏上帝的理由），我們愛上帝就單單是上帝的本身。整個使徒行傳都在講這樣的事情，包括我們看到的耶穌的死：「他既按著神的定旨先見被交與人，你們就藉著無法之人的手，把他釘在十字架上，殺了。（徒2：23）」這最悲哀的一件事情，也是上帝的定旨先見，就是上帝的旨意。耶穌的被賣夠慘、夠壞的事了，但這也是上帝的旨意。人間沒有一件事情不是出於上帝的旨意，使徒行傳一直不斷的在講：這事出於上帝的定旨先見：「主也必差遣所預定給你們的基督耶穌降臨。（3：20）」祂預定，祂要這樣做，就一定會這樣做。再一次，要想到上帝的權能，祂凡事都能做，都是出於祂的旨意，我們在其他地方找不到任何祂為什麼要這樣做的緣故，我們只能說祂的旨意就是定意要愛我們，讓我們也有祂這樣的個性、性情，因著我們有祂的恩典，我們無緣無故的敬畏、信靠祂；無論祂怎麼對我們，我們都敬畏祂、信靠祂。如果一定要講緣故，就是祂的旨意要這樣，我們順服祂的旨意，我們就這樣。「你的旨意是不能攔阻的；你的拯救、你的定罪、你的審判，你的旨意不能攔阻。」但從我們人這邊來講，好像可以攔阻，就是我們好像可以順服或不順服祂，當然我們知道這都是出於神，願我們成為一個不攔阻神旨意的人，尊主為大。「我曾經想要攔阻或弄擰、扭曲你的旨意，而你真的就讓撒旦來攻擊我，這也在你的旨意中；你真的就讓那三個朋友來羞辱我，真是奇妙。單單是創造就已經夠奇妙了，你的救贖、更新、和定罪，是更奇妙。」在約伯記裡沒有太多講到救贖和更新，當然也不是沒有講，是藉著一番討論，到上帝後來就真的是約伯的救贖主。救贖沒有多講，我想那是指十字架道理，好像在這裡沒有多講。但十字架道理還是有，因為全本聖經都有，就是：你捨己！所謂沒有講，就是好像代贖等這些沒有多講，但是約伯曾經問過、曾經有過盼望的，約伯記十九章25節「我知道我的救贖主活著，末了必站立在地上。」我所有的案件要向祂陳明；神，你的旨意的確不能攔阻！我曾經用無知的言語，使你的旨意隱藏，但你的旨意能隱藏嗎？你太偉大了；我想要隱藏，卻只是把你更多的彰顯出來。就是你的旨意是善良、純全、可喜悅的，但又是我們人能夠知之非常有限的；我們越敬畏、順服你，就越能知道、越口服心服、且能說出來；越不敬畏你越覺得是一團謎，不瞭解，甚至好像神很邪惡。那是無知的、是對上帝的不認識。我們定意不要再有這種無知，也定意不要再把你的旨意隱藏。詩篇廿五篇14節「耶和華與敬畏他的人親密；他必將自己的約指示他們。」12節「誰敬畏耶和華，耶和華必指示他當選擇的道路。」你敬畏上帝有智慧，神也告訴你當做的；你不敬畏上帝，還想要攔阻神的旨意，那神的旨意隱藏。
神的隱藏和神的啟示也是很奇妙，神的旨意真的對那聰明通達的人就隱藏，因為他驕傲；對那嬰孩就顯出來，因為你的旨意本是如此：「因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。（路10：21）」你看我好像越講越有一點自打嘴巴，其實約伯要知道，就是要走十字架道路！我們就在上帝十字架的啟示中看到自己的愚昧，若不自大、隱藏自己、捨己，就看見、明白神奇妙的作為、能力了。讓我們不要用無知的言語，要用神光照的言語和自己的經歷，把神善良、純全、可喜悅的旨意明白而且遵行。遵行，這也是羅馬書十二章，保羅在講到上帝一切奇妙的作為之後就講的：我們要把身體獻上當作活祭；應當察驗神善良、純全、可喜悅的旨意（羅12：2）；不要把神的旨意隱藏；要更多的認識十字架、更明白，而且講出來。保羅在以弗所書，自己也是被關起來的時候，他很奇妙的能夠在聖靈的感動下，把基督的奧秘講出來：「用啟示使我知道福音的奧祕，正如我以前略略寫過的。（弗3：3）」。知道這福音的奧秘，然後到了第六章他又說：「也為我祈求，使我得著口才，能以放膽開口講明福音的奧祕，（6：19）」這又是捨己、十字架，你得到了恩典，能把這奧秘明白的講出來。事實上他在寫以弗所書就是一個奧秘，什麼叫奧秘？就是對很多人都不懂的。現在因為神的旨意，因為你順服神的帶領被關起來，這時候你還有什麼好信？這個神還有什麼可傳揚？這是奧秘。一般人看起來很愚拙、很笨，卻是有智慧的；不是我們有智慧，是上帝有智慧。奧秘，神的旨意對那不願意信的人，就越來越奧秘、越隱藏；對願意信的人就不隱藏，而且他們把這個奧秘解開來，讓人口服心服；越解開也越知道裡頭有更深的奧秘，就是更敬畏上帝。
感謝主，我們絕對不敢責備任何一個人，我們沒有這樣的資格（包括約伯）；不要用他的三個朋友，甚至以利戶的態度來責備他，但我們要高舉神的榮耀，要學習神要我們所學習的，不要再用無知的言語說上帝的旨意，說得不清不楚。這都是今天很多傳道人（不管是平信徒或牧者）所犯的錯，因為我們不知道神的旨意、沒有好好看聖經、對神不認識，所以常常講一些無知的話，抱怨上帝、褻瀆上帝、或讓上帝的旨意隱藏。在主日講台、在主日學、在神學課堂，都常常看到。這糊塗人哪，我所說的事你不明白。「不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。（弗5：17）」很多時候我們真的不明白我們在說什麼，太多了：在不信時，我們曾經攻擊過神，甚至在信的時候，你明白你在說什麼？甚至我們講完全合聖經的話（：祂是愛、光、創造者）時，我們也常常不明白、不知道那有多麼豐富；有的時候也是口裡講講，心中並不是敬畏上帝。神是多麼的奇妙！是我們不知道。我們越被神啟示出來、神越把自己啟示出來，我們越想知道，而越承認自己不知道。你看約伯前面講得振振有詞：他要跟神申冤，他的救贖主真的活著，末了要站在地上。比他想得要快多了，不是幾千年以後，就在我們不知道幾天或幾個禮拜、幾個月以後，救贖主就顯出來了。然後甚至也是稱讚了約伯（這我們還沒有講到）、也責備了約伯、也替他申冤、也替自己申冤了。我們真是不知道神怎麼是這麼奇妙的一位神；而且這奇妙是讓我們感謝、讚美的、讓我們蒙恩的人喜悅，而不是叫人困惑、無話可講、抱怨的。我想魔鬼是認識神，但不認識神的愛，所以牠不懂。世界上很多聰明的人，都在這個事上跌倒了。詩篇一三九篇6節「這樣的知識奇妙，是我不能測的，至高，是我不能及的。」上帝的知識真是奇妙，完全的認識、瞭解、愛我們，這是這種知識。當然知識不只是上帝對我們的愛，也包括上帝對宇宙萬物的掌管，我們實在太多不明白。約伯記四二章這兩節很重要，所以我也說了很多，希望不是太無知的言語，不是使神的旨意隱藏，而是讓我們更加敬畏上帝祂的慈愛。想想整個這一卷書裡面所表現的上帝多奇妙，而約伯、他的三個朋友又得到多少恩典和更多的明白，希望我們也是這樣。約伯說：「這事太奇妙，是我不知道的」，不過他不知道的時候，也妄發了很多言語。
四二4 求你聽我，我要說話；我問你，求你指示我。
現在要說話、要問上帝了。而現在說話，就不是那種不敬畏的態度，完全轉變成那種極敬畏神的態度。各位要記得：約伯的苦情，現在一點都沒有好轉；約伯仍然是一個病人、他的兒女仍然死了、他仍然一文不名，但是因為他親眼見到了神！這真是只有一個答案：我們需要更多親眼見到神。倒不是說要看到一個異象，就是藉著聖靈，我們求聖靈讓基督真是活畫在我們裡面、讓我們真是認識這位神是又真又活的、天天是面對面跟祂同行的，像以諾、摩西那樣。我們越是這樣跟神同行、越渴慕祂，就越希望到祂的指示。「求你聽我」現在聽，不是聽我申冤；現在聽，是聽我讚美你、是聽我的問題，我要更多來認識你。當然也包括為什麼我遭遇到這些禍患，但是要更多認識你這位奇妙的主，然後去傳揚。弟兄姊妹，願我們對神真是有這樣的態度。「求你指示我」，好叫我更能夠傳揚你、認識你、順服你。
四二5 我從前風聞有你，現在親眼看見你。
我還是說，「風聞、親眼」不要限於五官的風聞、眼睛上的看見。這「從前風聞有你」我寧願說就是以前有那種頭腦中的知識。事實上可能也真的是有那種愛、得救、認識神的知識，但在太多的痛苦裡面，反而這種知識淡掉了，以致於對上帝不再是那種很豐富、很親密關係的，而變成真的像現在很多神學院的，是一種死的知識；甚至神學院的知識，連死都還說不上，是個錯誤的知識。
四二6 因此我厭惡自己（或譯：我的言語），在塵土和爐灰中懊悔。
這是約伯記裡很重要的一段話：「從前風聞有你，現在親眼看見你」約伯不是從一開始就非常敬畏神、神也為他作見證？那怎麼能說是「從前風聞有你」？是，從前是真的知道祂，但非常有可能是在知道祂以後，過一陣子，我們的軟弱和肉體又因為種種的因素，又慢慢忘記祂了。我們常說，是不是「一次得救，永遠得救」？其實從神永恆的計畫來講，神要你得救就得救，不得救就不得救，而且不改變；而神如何會讓你在得救與不得救之間作什麼樣的起伏，也是祂早已定好的旨意，也都不會改變；我們看變了好多次，其實那都在神的計畫當中。不過就我們人來看，我們不知道神怎麼決定，所以我們自己的確會有很多的改變：可能信心在有一個時候非常堅定，有一個時候又非常的軟弱（而且好多的時候，不是一個時候）；我們可能對神的認識非常有把握，知道祂是如何的偉大；有的時候這些認識又因為環境和肉體的軟弱，而覺得好像都沒有了。我想，約伯在整個討論中，一開始我們就看到他必定是認識神的，但在很多艱難時，也許他那種認識又淡忘下來。不管怎麼樣的淡忘，他現在覺得：過去所有的認識，就算連耶和華為他作見證那美好的認識，都沒有現在經歷這些事情（包括現在耶和華從旋風中對他說話）那麼真實。各位，不要把這看成我們需要追求那種特別的經驗；這種特別的經驗，我們不一定要去求、也不一定會遇到，但我們憑著信心相信神的慈愛與憐憫，那是真需要有的。我們需要不斷、更深的，憑著信心、神的話、聖靈的感動，更多認識祂。
這一段話可以跟出埃及記卅三章摩西對耶和華所求的連在一起：摩西也是想要說：「如果我在你面前蒙恩（如果你喜歡我）的話，就求你將你的道指示我，使我可以認識你（出33：13）」，然後到18節「摩西說：求你顯出你的榮耀給我看。」這樣看來，「看到神的榮耀」、「被神指示祂的道路」、「認識神」都是一樣的，越看到神的榮耀，就越認識神是何等偉大的神。神的偉大裡包括神讓人知道怎麼樣才是親近祂的道路：藉著十字架、信心。耶和華是讓摩西看到祂，也提醒他：「我要恩待誰就恩待誰，要憐憫誰就憐憫誰。我會讓你看到」。下面又講到說：「你不能看見我的面（20節）。我的榮耀經過的時候，我必將你放在磐石穴中，用我的手遮掩你，等我過去，然後我要將我的手收回，你就得見我的背，卻不得見我的面。（22-23節）」。這意思就是說：人不憑著神的恩典（包括祂赦免、保守的恩典）的話，我們人不能見神的面；我們太污穢，一定會死亡。但是如果我們在神的恩典之下，可以看到祂。這個「看到祂」，你看整個的過程來講，又好像不是一種肉眼的看到、或不是把他瞭解成一種特別的、很奧秘經驗。現在人喜歡談奧秘的經驗，但聖經不鼓勵我們追求這些，包括保羅說他有過三層天的經驗，他都不講，而只喜歡提自己的軟弱，來高舉神的榮耀。這裡，摩西要看到神、要認識神、要求神把祂的道指示他，那是重要的：讓我更認識你；認識你的法則、恩典、慈愛；明白你的福音；看到你那榮耀的福音多麼偉大。這樣算是見到神的面；這樣算是對神的認識。我也不是說強調這種理智、悟性上的認識，而低估了神秘經驗裡的經歷，不過我的確會說：讓我們不要追求那神秘經驗，但也不是說多強調那理智。理智、悟性是很重要，因為那幫助我們認識神，但這理智、悟性，我們有信心，神就都會給我們。我們只要謙卑的學習，神就給我們智慧；有信心，就在神給我們的智慧、悟性當中，越來越認識祂。越認識祂，我們生活就越堅定、越有方向、越有目標、越有能力。認識祂的偉大，我們就能接受祂的偉大，我們自己也在極謙卑、更謙卑中，得到上帝一切豐富的偉大。另外，這也可以跟腓立比書第三章講的連在一起：保羅說如果可以靠著肉體（或律法上的義）誇口的話，我也可以；我的血統、出身、肉體所行的，都是無可指摘。現在我認識耶穌，就覺得那些都沒有用、而且有害。我要的是什麼？就是：更多認識耶穌基督。認識耶穌基督就會把耶穌基督當至寶；越認識祂的寶貴，就越知道祂的寶貴；越知道祂的寶貴，就越要求這樣的寶貴；越要求這樣的寶貴，神就越把這樣的寶貴給你。
所以你從認識神，就會得到神。你認識珠寶，不一定會得到珠寶；認識天文，不會得到天上的星星（會得到有關它的知識）；但我們認識神，會得到神和神一切的豐富。我們認識神就會跟祂求、跟祂有個親密的關係，就知道祂對我們的慈愛與憐憫。所以保羅要得著基督的時候，既是積極的要得著對基督的認識（因為認識祂，就能夠得到基督）；還有消極的，就是我就不再誇自己的義（律法來的義），而是誇信耶穌的義，這樣我就更認識耶穌。認識耶穌讓我知道自己有罪、知道上帝的恩典；而且在認識耶穌裡面，我們就更能夠效法祂、跟祂一起受苦。在這裡，舊約、新約兩個很偉大的人：一個摩西、一個保羅，他們都要求認識上帝、看到上帝。「看到上帝」，我們現在已經知道，就是認識、知道神的法則，能跟隨祂，過一個有福的人生。這樣來瞭解這第5節：「親眼看見你」就是在聖靈光照、在恩典、在謙卑、在神的話語當中，我認識了你。以前也認識，我說過，就算以前是真實的認識，從我們人這邊來看，還是可能又忘記、又懷疑了：「主真的是這樣嗎？當我們被魔鬼攻擊時，主真的會赦罪嗎？像我這樣的人，祂會赦免嗎？」。認識祂，聖靈再一次重燃我們對祂的愛、重認識祂對我們的愛，我們就會知道：祂真是多麼美好。讓我們能夠認識祂！整個聖經都迫切的要求我們去認識、追求認識祂。舊約的先知、新約的耶穌、保羅，都是這樣講。約伯也在這個時候因著耶和華的指示（雖然耶和華在旋風中的指示有很多是責備的，但這責備卻是讓約伯真實的經驗到上帝又真又活，而且全面的又真又活），固然叫他羞愧、厭惡自己、在爐灰中懊悔，但卻是出自對上帝得救的認識而有的。這也跟約翰福音耶穌講到的保惠師，叫我們「為罪、為義、為審判，自己責備自己」的經文：「他既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。（約16：8）」是有關係的。保惠師會做這樣的事，而神讓摩西看到、在旋風中回答約伯，也是做這樣的事，就是讓我們跟上帝之間有一個得救的認識、親密的認識。現在約伯說：我認識你了（這真是聖靈感動讓他知道），意思是：我曾說了一些愚昧、無知的話，現在就懊悔了。弟兄姊妹，約伯說了哪些不當的話？他的朋友說了哪些不當的話？我們已經大概分析了一下，我不敢分析得太多，因為明顯的，約伯的朋友議論上帝是不太理想；明顯的，約伯的議論比他們好；可是明顯的，神又說約伯用無知的言語，在遮蓋上帝的旨意。約伯尚且這樣，他的三個朋友更是這樣，所以我不敢太多看他們的文字。我相信裡面有很多對的地方，我也講過了，對上帝的敬畏、要求順服，那是對的，但他們的態度和裡面有一些覺得很現世報的想法，那是不對的。不過我們既沒有把握分析哪個是對、哪個不對，基本上我們就知道都不太理想，我們要從耶和華自己的話裡面來看，不要用無知的言語，來破壞神的旨意，使他暗昧不明；我們希望能讓神的言語發出光來，更多的明白。總之，我們看到的就是：我們知道上帝的威嚴、偉大、真實，甚至讓我們看到自己在胡說八道些什麼，我們就真是懊悔了、覺得自己真是造次。而這種懊悔是一種得救的懊悔、是一種讓神喜悅的懊悔、是一個承認自己有限的懊悔，願我們都有這樣的懊悔。
四二7 耶和華對約伯說話以後，就對提幔人以利法說：我的怒氣向你和你兩個朋友發作，因為你們議論我不如我的僕人約伯說的是。
記得：耶和華說了話以後，約伯就懊悔了。我講過：耶和華說的就是祂創造的奇妙，其實這不需要耶和華講；不待耶和華講，大家都知道。約伯也講過上帝偉大的權能，約伯的三個朋友也有講過，為什麼現在上帝講了，約伯就不敢講話了？這倒是很好瞭解，就是：你對神的認識到底是新鮮活潑的，還是只限於頭腦上的？他的三個朋友和約伯對神的認識即便正確，恐怕也只限於頭腦上的。這我們在講道裡常常聽到，我也會這樣講，不過我不要把他說成一種很神秘的事情；我還是說，就像我完全相信耶穌從死裡復活（我相信這非常重要，跟道成肉身一樣的重要），而且是讓我們得到拯救、是讓耶穌被立為神獨生子的。這太重要、跟我們太有關係，但生活中有的時候就不能把這種耶穌復活大能和祂慈愛，真實的應用在我們身上。我的心就常常還是在碰到困難時憂悶，忘記祂是復活的主、是使死人復活的主、亞伯拉罕所信的是這樣一位神，就是不能把祂應用、連上來。 那就好像藥，你吃了就拉肚子，你現在正是在拉肚子，再吃治拉肚子的藥好像沒有用，吃了就拉掉。你知道上帝是奇妙，也知道祂復活的大能，可是這理論和知識不能用在生活中。這真的是要求聖靈來幫助我們，我想我們在每個時候都是這樣，不管是我們要求神的大能，或是神的謙卑、智慧更多顯在我們身上，都是一樣；甚至我們要懊悔、真的痛悔己心、是得救的懊悔（林後7：是得救的懊悔，而不是絕望的懊悔），一樣要出自上帝。我們求上帝幫助我們，祂一定會幫助我們，要有這樣的信心。
這裡約伯厭惡自己、在灰塵中懊悔。上帝對約伯說話以後，就對提幔人以利法說：「我的怒氣向你和你兩個朋友發作，因為你們議論我不如我的僕人約伯說的是。」咦？我們再去想想提幔人以利法他們說得多麼好，一直在為上帝辯護。但我也講過，他們在辯護時，常常把上帝的作為講得太簡單，好像一切都是現世報。但明顯我們生活中不都是現世報、肉身報，很多的壞人肉身生活好得很，所以他們沒有把上帝的報應看得更深、更廣；就是神在今生很多時候沒有現世報。我們在今生物質上、肉體上所遭遇到所謂好的事情，不一定跟我們對上帝的信靠成正比。而就算是講到上帝權能、我們應該順服祂，他們也缺少同情心。這是他三個朋友的錯誤，結果神向他們發怒；他們不斷的為上帝辯護，結果上帝還說：你們說的不像我的朋友約伯說的那麼好。約伯有很多很嚴厲責備上帝的話，可是因為他誠實、在最抱怨上帝時仍然把上帝當作公義的；因為就是覺得上帝不符合祂自己的公義，約伯才向上帝這樣喊。上帝覺得這種誠實還是對祂有信心，是對的。責備了約伯以後，責備了他的三個朋友。
四二8 現在你們要取七隻公牛，七隻公羊，到我僕人約伯那裡去，為自己獻上燔祭，我的僕人約伯就為你們祈禱。我因悅納他，就不按你們的愚妄辦你們。你們議論我，不如我的僕人約伯說的是。
我也不知道這三個朋友聽到以後是怎麼樣一個反應，但約伯聽了耶和華的話就懊悔。也就是他原來已經知道神，但現在是一種非常真實、因著聖靈讓他親眼看到主，就看到上帝真的偉大而自己不是，他就懊悔了。我再次說，我真的希望我們有這種懊悔，不是被逼出來的、也不是肉體的、也不是現在絕望的那種懊悔，是真的聖靈讓我們知道我們還是蒙上帝所愛，對上帝認識而產生的懊悔：覺得自己真的渺小，怎麼可以對這麼偉大又愛我們的上帝說這樣的話？約伯有這樣的反應，他的三個朋友有沒有這樣的反應？他們在耶和華發怒的時候，他們有沒有說：「真冤枉，我們這麼辛苦做你的辯護律師，你還說我們做得不好？」我不曉得他們有沒有這樣喊冤的情形，但他們就是獻上燔祭了。祂叫他們獻上燔祭，並不是獻上燔祭神就赦免，祂還叫約伯為他們禱告，這是最妙的一點。約伯現在是最需要人為他禱告的時候，他真的是什麼都沒有，而且被人責備，現在怎麼神卻要他為義人（或看起來比較義的）、耶和華的辯護律師來禱告，你說奇妙不奇妙？神真是折服我們，神真是叫世界上有權有勢的人，一個在神面前都無可誇口；祂叫智慧人中了自己的詭計；祂叫我們每一個自以為聰明的人都在神面前沒有辦法誇口。原來我做你的辯護律師還是做得那麼差？我以為我可以仗著我是上帝的辯護律師，多神氣一下呢。不，神揀選世上軟弱的，包括現在一個看起來是被告，又是原告（被告就是被他的三個朋友告；原告就是他告上帝），你們好像不是被告席上待審判的罪人，你們是律師，結果你們議論得不如這被告。我們在念神學時常常就要反省、要小心：我們有沒有好像在維護上帝的時候，其實是用一些錯誤的態度和知識？
四二9 於是提幔人以利法、書亞人比勒達、拿瑪人瑣法照著耶和華所吩咐的去行；耶和華就悅納約伯。
於是，這三個人就照著耶和華所吩咐的去行，「耶和華就悅納約伯」。這話也真奇怪，他們獻上燔祭，應該是耶和華就悅納這三個人，結果耶和華是悅納約伯，這好奇怪？我們的神做事，我們真是不懂，約伯一直在說祂的不是，結果上帝悅納他？上帝責備了他以後，他懊悔了，而後上帝就責備那三個人，然後上帝就悅納約伯了。我們感謝主，我覺得這都是因信稱義。你有沒有注意：約伯這時還沒有為他的朋友禱告，耶和華就悅納了；當那三個朋友照著神的話去做的時候，神就悅納約伯，而不這三個朋友。我想這三個朋友會不會覺得我們才是約伯呢，我們做了這麼多事，現在又該我們委屈、倒楣了；我們獻祭，神不悅納我們卻悅納約伯。你們想想看：我送禮給人，結果收禮的喜歡那沒有送禮的人，這是什麼意思？而且還是因為我送禮去而喜歡他的。我只能說：神看到這三個朋友為他辯護（這也是擬人化的講法），可是他們的誠實、誠懇，甚至他們對神的認識還不如約伯；就是看到這三個朋友不夠理想的地方，就喜歡約伯。這個倒也是，兵敗就思良將，看到自己身邊無人可用，就思良將，雖然約伯也有錯誤。我在這裡再次說，看到三個朋友獻祭、照耶和華吩咐的去行，耶和華沒有悅納這三個人，反而悅納約伯，我們就再次說：「主，我們就是要順服你」，你就是做事、你的旨意要怎麼樣就怎麼樣，沒有人能攔阻；縱然我們的理性覺得這不合情不合理，你覺得對，我們就感謝你。
四二10 約伯為他的朋友祈禱。耶和華就使約伯從苦境（原文是擄掠）轉回，並且耶和華賜給他的比他從前所有的加倍。
又看到這一段很有意思，平常也沒有注意，就是：通常我們會想到說約伯的情形好轉就是在第六節以後，我認罪、我錯了，耶和華就說：「好，你認罪了，我就讓你好轉」，沒有！這也很奇妙，神要約伯做一件最難的事情，就是為這三個朋友禱告。這三個人可說對他是落井下石，記得他們在吵架、辯論的時候，到最後簡直是互相攻擊得好厲害。神卻叫約伯做一件事：為他們禱告。這非常難辦到！我所有的痛苦中，最痛苦的就是我的朋友來安慰我，結果變成攻擊我了。結果耶和華說你去禱告。各位這同樣是約伯記的持續，我們怎麼能這樣愛我們的敵人？你如果真的懊悔了，就會照神的心意去做；神叫你愛你的仇敵、愛這三個朋友，你就去愛吧！我們也感謝主，是神悅納了我們，我們才能辦到；神悅納了約伯，約伯才能辦到。同樣，第一個，他的朋友獻祭，耶和華沒有悅納；第二個，他的朋友也沒有看到約伯為他們禱告他們有沒有更好、或神有沒有祝福他們，都沒有，耶和華使約伯從苦境中轉回。就是好像做了一切的事情是為著約伯。是的，一切事情是為著我們，打擊也為我們的好、祝福也為我們的好。
這很奇妙，神叫我們學習肢體生活就是彼此幫助，約伯為他朋友祈禱，不是他朋友得好處，而是約伯得好處。我們肢體的生活就是我得到的好處是從別人給我；心臟得到好處是胃給他的；手得到的好處是腳給他的；眼睛得到的好處是耳朵給他的；我們肢體都是為了服事其他的肢體；也從其他肢體那裡得到好處。這是真正的愛，而是在上帝的智慧中所有的。約伯為他的朋友祈禱：求主赦免他們。這是很難的事情，因為他的朋友落井下石，沒有好好幫助他。雖然他們原來用心好，但實在後來動了血氣。可是神給他一個很艱難的功課：「你現在苦情一點沒有轉回，我即使悅納你，我也沒有讓你轉回，你是不是還不抱怨而感謝？」感謝主，約伯不抱怨，就是非常渴慕神；在親眼見到主以後，他就不抱怨、就知道主都是最美好的。你叫他做他就做，約伯就為他的朋友祈禱，不是為自己的苦情祈禱，而為朋友祈禱，結果神不是使朋友好（神當然也使朋友好），而是使約伯從苦境中轉回。弟兄姊妹，我們不是說過那種什麼捨己為人、那種世界上的道德的生活，我們乃是領受上帝對我們的愛、上帝為我們所做的，我們就有上帝的個性、上帝的性情，能夠完全信靠上帝而且忘記自己、捨己、能夠為人禱告；而在為人禱告的時候，自己的苦境就轉回了。記得：約伯的苦境不是在他認罪悔改時（伯42：6）轉回的，而是在他領受上帝更難的十字架、為他三個敵人（變成敵人的朋友）禱告，他就從苦境中轉回了。並且耶和華賜給他的比他從前所有的加倍。這些也許我們不是很希罕，但我們也要希罕；有人覺得這很庸俗，這不庸俗，我們是需要經驗上帝慈愛和公義的報應。我們不配，但神給約伯更多。也許你也說：我寧願不要受這些苦，但這個從苦境中轉回、耶和華所給的，不只是物質上的，我必須說，也包括他對上帝更多的認識。
四二11 約伯的弟兄、姊妹，和以先所認識的人都來見他，在他家裡一同吃飯；又論到耶和華所降與他的一切災禍，都為他悲傷安慰他。每人也送他一塊銀子和一個金環。
這些人都來了，我不知道這句話有沒有一點諷刺的意思，也許沒有吧，這只是講出一個事實：約伯的弟兄、姊妹，和以先所認識的人，可能那個時候沒有來安慰他，不一定是見死不救，也不一定是勢利，就是遠，沒有辦法作任何事情。可能他們應該來，但也記得約伯的三個朋友也帶著愛心來，結果給約伯更多的傷害。這些人是不是都真的認識他？是不是真的他的朋友？我們如果不認識上帝，我們對人、對自己認識都不夠的。他們現在來吃飯了，有一點讓我覺得是不是趨炎附勢？現在約伯好了，他們就來吃飯，而且又是來吃喝約伯的。（跟那尤里西斯一樣，他在回到家時，他氣那些吃盡他家中產業還要搶他妻子的那些客人）。我不敢這樣說約伯的這些親人朋友，但他們的確在約伯最需要的時候沒有做到最好的事；當然約伯的三個朋友來看他，也沒有做到。但我們的好心算不得什麼，只有倚靠上帝，我們才能做出良善的事情。
然後他們就在那裡討論耶和華所降與他的一切災禍，都為他悲傷。第一個，他們在討論耶和華所降與他的一切災禍，是一件好事、該做的事嗎？如果前事不忘後事之師、學習功課，是很好，但我也很懷疑我們真的學會了沒有？我們真的知不知道約伯在這一切約伯記所寫的事上到底是什麼？也就是說，這討論到底是有沒有必要、到底對不對？這也很難說，他們現在談耶和華降與的這些災，（我最後會談為什麼降這些災），是不是在吃喝之間，說說聽聽而已（像使徒行傳，雅典人不做別的事，只當新聞說說聽聽）？如果我們神學也只是討論討論過去的事情，而不能讓我們對上帝有更多的敬畏、敬拜，以致於在未來生活中能更美好的話，我想這些討論也沒有什麼意思。他在災禍中，他們有沒有幫助他？然後討論這些，又為他悲傷安慰他，這個有沒有必要？就算有必要，是不是有一點過期的必要？他們應該在他有苦情的時候為他悲傷安慰他，但那時他們沒有，不管是他們沒有能力或沒有意願，總之他們都沒有為他悲傷安慰他！現在應該是很歡喜快樂，因為他現在已經從苦境中轉回了，不應該再為他悲傷安慰他。當然他的小孩還是死了，過去的痛也是真的痛，也許悲傷安慰也不是壞的事。但最重要的是：每件事情我們有沒有像約伯一樣：「我要求你，把你的道指示我」、像保羅一樣：「我以耶穌基督為至寶」、像摩西一樣：「求你把你的面顯給我看」，所有的事讓我們更渴慕神、更親近神，那就非常的好。只就過去的事悲傷安慰，我不知道是不是很正確的事情。其實，他們對神的認識，有比那三個朋友更好嗎？總之，求神幫助我們做最恰當的事、說最恰當的話；對最恰當的人說、做最恰當的事，也不說、不做不恰當的事情。「每人也送他一塊銀子和一個金環。」送他這些，這可能也是當時的風俗；也可能是因為這樣，約伯的苦境就更好了，我們都不知道為什麼人會這樣做，但我們知道神使約伯從苦境中轉回，那很好。
四二12 這樣，耶和華後來賜福給約伯比先前更多。他有一萬四千羊，六千駱駝，一千對牛，一千母驢。
我們也希望末後的榮耀比先前更大。在雅各書五章11節，雅各說：「那先前忍耐的人，我們稱他們是有福的。你們聽見過約伯的忍耐，也知道主給他的結局，明顯主是滿心憐憫，大有慈悲。」那裡特別講到說：我們要「把那先前奉主名說話的眾先知當作能受苦能忍耐的榜樣。」是，主給他的結局非常好。但我們真的能說「主是滿心憐憫，大有慈悲」嗎？還是我們覺得主很殘酷？整個這件事我們所看到的並不是上帝的慈愛，看到的是非常多的殘忍、困惑不解。如果我們這樣看，就還是用我們的小腦袋、還是沒有先順服上帝的權柄、還是比約伯在沒有悔改前、還是比約伯的三個朋友更無知。盼望我們能夠「受苦能忍耐」，就是當我們的理智、理性實在覺得不對的時候，我們卻仍然能夠信靠上帝。這不是愚昧，是對上帝最恰當的態度。記得我（或約伯）說的：「我厭惡自己。我從前風聞有你，現在親眼看見你。」當我們越知道神的時候，就越知道：「你萬事都能做；你的旨意不能攔阻。」但我居然想要攔阻、想要隱藏你的旨意，所以我現在後悔了；我不明白，你的事太奇妙，我想要更知道。一個謙卑的想要知道上帝，那是好的。我們忍耐、受苦，希望更明白神、更聽到神，這種忍耐是存著盼望，等候你、信靠你。
主就給他很美好的結局；主從頭到尾都是憐憫、慈悲的。雖然我們實在到今天、到現在都還是沒有看到耶和華為什麼降災給他，我們不知道為什麼耶和華最後又喜悅他的論點。我們又知道我們不是愚昧、盲目，我們信靠上帝就知道這樣信靠、順服上帝是有智慧、是敬畏上帝而有的。神後來賜福他是更多，我們並不是完全輕看這些物質，這也是神賜的，但希望我們能看到最重要的：神賜福給約伯，最好、最了不起的是他能夠認識上帝、他能夠更渴慕認識上帝。我們越渴慕認識上帝、越聽神的話，就是越聰明、越有智慧。當然我們也看到神的確賜給他這麼多的羊、駱駝、牛，母驢，還有他有七個兒子，三個女兒。我們當然不免想到他死去的兒女怎麼樣？我常講過，死去的人，不要就把他們想成是非常悲哀可憐的，肉身的死並不是最壞的事。從我們基督教信仰來講，我們甚至要說，那是非常好的事，因為如果他是義人，被主接去是到更好的地方；如果他是惡人，他可以停止作惡，以後在地獄裡可以有更少的刑罰，那不是壞事。不要把死看做最壞的事，約伯的十個兒女被主接去，或者是死亡，並不是最壞的事；甚至我們相信是美好的。
四二13-16 13他也有七個兒子，三個女兒。14他給長女起名叫耶米瑪，次女叫基洗亞，三女叫基連哈樸。15在那全地的婦女中找不著像約伯的女兒那樣美貌。他們的父親使他們在弟兄中得產業。
如果我們從民數記廿七章1-8節那裡來看，婦女居然也承受了這些產業，那這些婦女一定很聰明、很可以管理財產，就好像西羅非哈女兒，他們不只是漂亮，還有頭腦，也對上帝有信心。那是不是約伯的女兒也不只漂亮、聰明，而且是有信心、有美德？我們願意這樣來解釋，因為從民數記廿七章那裡來看，這是一個合理的結論。
四二16-17 16此後，約伯又活了一百四十年，得見他的兒孫，直到四代。17這樣，約伯年紀老邁，日子滿足而死。
聖經裡也喜歡講：看到他兒子的兒子，孫子的孫子，表示他長壽，而且表示他的子孫在一種平安的狀況中直到四代。「這樣，約伯年紀老邁，日子滿足而死。」神是賜福了他。
我們現在把整個約伯記來回想一下，到底整個這一場劇，給了我們什麼？是否讓我們對上帝有更多的認識？我還是做一個結論，就是：我們不能只是從前風聞有你，要不斷的親眼看到你。也就是我們對上帝要更認識、更信靠，而且是聖靈幫助我們的那種真實的認識和信靠，那就是福氣；整個的事情如果讓我們更認識了神，那就更有福。我們有沒有更認識神？如果在約伯記裡看到神的旨意實在是很奇妙，而我們在不敬虔的時候，那奇妙難解的旨意，會被我們無知的言語變得更隱藏、更晦澀。不要隨便亂論斷神的旨意，不要隨便說神應當如何如何，事實上我們越慎重、越敬畏神，我們就越不會妄論神。神比我們偉大，我們是什麼？怎麼可以這樣妄論祂？我們是受造物！感謝主，我們需要更認識神、更謙卑，在敬畏上帝之下得到的智慧，好好用我們的腦筋，去敬畏、事奉、跟隨祂。
祂為什麼讓約伯受苦？為什麼這個世界上有這麼多苦難？有這麼多莫名其妙的事情？我的答案還是：是，基本上我們不知道；我們可以有兩個答案，一個是：就上帝永遠的、我們測不透的旨意、深厚的智慧，我們都不知道；神無緣無故的愛我們，也無緣無故的揀選、棄絕我們，這無緣無故不是壞字，是好字。我一開始就講，是Gratuity，就是從人間找不到理由，這理由、緣故只有在神高深莫測的旨意中找到。也就是神的旨意是這個世界上唯一的原因、最重要的原因。神的旨意要這樣，就發生這樣的事；不要這樣，就不發生這樣的事，我們絕對只能信靠順服。甚至在今生，將來怎麼樣我們也不知道；神沒有給我們智慧、沒有給我們權柄、甚至恐怕不允許我們去探索這些奧妙的事。祂為什麼這樣預定、這樣揀選、讓人遭遇這些。那是隱密的事，永遠屬耶和華。
我講這話，一點不是悲觀絕望，或是覺得上帝難測，這叫我們更敬畏。如果任何事發生的原因是因為很難測透的命運、不可測的命運，像希臘神話裡說的，或者一些其他莫名其妙的事情，我們都會害怕。但我們知道一切事情發生的原因，從人來看無緣無故，從神那邊來講，就是神的旨意，而神是絕對善良、慈愛的，神的旨意如此！就我們人來講，一切發生都是無緣無故，我們不是覺得恐怖，剛好相反，我們覺得最安全。因為神善良、純全、可喜悅的旨意，讓每件事的產生或不產生，一定是善良、純全、可喜悅的。不是莫不可測的命運，而是穩固、正確的上帝的旨意。那麼，任何事的發生，從我們人來看，終極的原因是神的旨意，無不可測的，而讓我們更謙卑、更有安全感、更平安的願意信靠上帝。祂要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。我們就歡歡喜喜接受祂無緣無故、不是在我們看到什麼好處優點，就是祂的旨意定意要這樣做，祂就這樣做了。這個旨意永不改變、絕對正確，神要我們都明白。感謝主。
所以，任何事的發生，包括神對約伯的、對眾人的恩典，以及「愛雅各、惡以掃」這些我們不懂的，就是神的旨意如此，我們就歡喜快樂的接受神這樣帶領，因為還有什麼比神的旨意更偉大、更穩妥、更正確、更有智慧？如果我們先相信了「每件事神的帶領總是最美好」，在其他每件事上，就在敬畏、歡喜當中，我們能做最好的決定。當然我們還是會犯錯，但基本上我們就在一個最良好的狀況中敬畏、事奉上帝。祂怎麼無緣無故的愛我們，我們也是這樣的愛祂；也就是說我們愛祂、信靠祂，不是要得什麼好處，就是因為我們領受的是完全不配得、無緣無故的恩典，我們也就五體投地、毫無保留的，不是為著要得到更好的東西或避更大的禍，我們去愛祂；因為我們已經得到最好的，所有的禍患，耶穌已經幫我們承擔了，我們也就無緣無故的愛祂。這不就是已經回答了約伯記一開始，撒旦對約伯在上帝面前的挑撥離間嗎？約伯是無緣無故的敬畏上帝，因為上帝是無緣無故的揀選他。雖然整個討論我們人間為什麼會受到這樣的時候，約伯和三個朋友都沒有講得最正確，但他們多少也說出一點道理，就是：神是偉大的，我們不能都測透。哈佛大學的教授康藍特，一個化學家，大概在發展一些軍火的時候有一點貢獻，他曾經寫過說：「約伯記就是告訴我們這個世界上一些說不上來、沒道理可言的事。」這話不是全對，但也不是全錯。不是全對，因為這有不敬虔的成分；但也不是全錯，就是如果我們敬虔的說，我們的小腦袋不能全明白，那是對的。但是我們不放棄，雖然神終極的旨意、那種預定一切的旨意，對我們是奧秘；不知道祂為什麼要這樣揀選我們、為什麼要這樣憐憫雅各、棄絕以掃，我們真的不知道，只知道祂做得對。但我們在接受以後，在平常生活中，按著神給我們的律法去討祂的喜悅、按著神給我們的福音去信靠祂、按著神給我們的指示去做順服祂的事、避免那些悖逆他的事，那是很對、很對的。
所以，終極的原因我們不知道，但在相對的原因裡，我們還是要找，為什麼神今天生氣？為什麼神這樣喜悅這個人？神生氣，因為那個人一直悖逆；神揀選、愛這個人，因為這個人一直很順服。就是我們在相對、有限的世界裡，要根據對上帝絕對的信心來找到理由，好叫我們活得更對、更好。約伯蒙上帝的愛。終極為什麼神揀選約伯，跟神為什麼揀選雅各、為什麼揀選我們一樣，我們不知道；我們說神的旨意這樣。但我們從人這邊來看，我們的確要在祂的恩典和揀選之後，配得祂的揀選、祂的愛；從我們人這邊來看，就是有緣有故的了，因為我們有這些良善、有這些好；神為什麼棄絕這些人？因為這些人有這樣的不好。我們也基本上同意約伯和他的三個朋友有共同的論點，就是神絕對是公義的，只是他們在應用的時候，他的三個朋友說：「神既是絕對公義，約伯受苦就是活該」這個應用不對，約伯也覺得：「神絕對公義，所以神叫他受苦是不對的」這也是不敬。但我們去這樣相信神絕對的公義、相信神在人間的帶領不會錯，然後去思想我們有沒有需要改正的地方，這是很好的。如果沒有，我們都很好，那都感謝主。我們不要說：「神不可測、神莫名其妙，所以我們在無奈中順服。」不是這樣！神不可測、神偉大，但在可見的世界裡，神不可測的旨意還是叫我們行善，遠離惡事，而且有法可循，就是我們信靠順服祂就沒有錯。最後神給他美好的結局，過程中也是美好的；最後審判時我們才看神公義完全的彰顯。在還沒有最後審判的時候，我們也因著信心知道神在任何一件事上沒有做錯，即使暫時不明白。我們不是鴕鳥政策，不明白就不去管他；我們是相信神一切的智慧，然後盡量在我們這世界上，就著這信心，來做討主喜悅的事。我想這是約伯記告訴我們的。
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