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這時，耶和華顯現與約伯說話。我們嚇了一跳！以利戶講著講著，是告了一個段落？還是被上帝打斷了？整個約伯記，我們在早期的時候看到：「原來約伯記就是一個很昏庸的上帝被撒旦挑撥了，然後讓約伯受到無緣無故的災害。」我是不是也已經把答案講過了？為什麼要有這樣的事？我們的答案就是：我們真的不知道神為什麼要這樣做。我們不知道，但我們也可以知道一些大概的答案：我們知道神在任何一卷書，包括約伯記，要我們認識上帝的全能、全智、全善。即便看起來祂做的最愚蠢的事情，祂還是全能、全智、全善。事實上，就是因為我們看起來祂愚蠢，才表示我們跟祂絕對不一樣。可能祂的確是愚蠢，但以我們所知道的，不是祂愚蠢，是我們愚蠢；最大的智慧跟祂比起來，仍是愚蠢。任何一卷書，包括約伯記，要我們知道這位上帝的偉大，包括在好像看來祂很愚蠢、無能的當中，祂偉大。這也是十字架的道理，包括在祂的偉大當中，我們應該怎麼樣。我們應該怎麼樣？我們就看到仇敵魔鬼像吼叫的獅子，遍地遊行，要尋找可吞吃的人；甚至在挑撥離間。我們既知神的全能，就更敬畏的倚靠上帝、更勇敢的敵擋魔鬼的詭計吧！雖然有時我們不知道為什麼神讓魔鬼的詭計這麼得逞，甚至我們有的時候也講不出話來，但我們相信這個上帝絕對不是窩囊、無能，祂全能的旨意不能攔阻。祂無緣無故的讓人受禍、受到祝福，都是祂奇妙的旨意、最高的。所以說「無緣無故」就是：沒有什麼東西讓祂為什麼要這樣做，上帝的旨意就是最高的，祂就是要這樣做。如果還有東西影響祂這樣做，那祂就不夠偉大。上帝的確是無緣無故的在做事，祂要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰，祂不是在人身上找做事的理由。當然從我們人這邊來看是有理由，但是更終極的是上帝決定要這樣子。現在，在這麼多討論當中，神就說話了。
卅八1 那時，耶和華從旋風中回答約伯說：
現在上帝說話了！「耶和華從旋風中回答約伯」，這「旋風」我想是指上帝的威嚴。祂不一定要在旋風中，祂也可以在各樣的情形下對我們說話。記得當以利亞跟耶和華對話的時候，列王記上十九章11節「那時耶和華從那裡經過，在他面前有烈風大作，崩山碎石，耶和華卻不在風中；風後地震，耶和華卻不在其中；地震後有火，耶和華也不在火中；火後有微小的聲音。」，不管祂在風中、在火中、在任何一個當中，我們都是要聽祂的聲音、聽祂的話；不是在這些自然或超自然現象中覺得很炫、很酷、很amazing，還是神的話最重要。
卅八2 誰用無知的言語使我的旨意暗昧不明，
「誰用無知的言語使我的旨意暗昧不明」那就是約伯了。約伯，你講了那麼多，都是很無知，對我不敬。當然底下祂又講到說，他的三個朋友還不如約伯。我們再一次不知道以利戶怎麼樣，可能他還是比較正面一點。不過他跟約伯、約伯的三個朋友講的也沒有那麼大的差別。「誰用無知的言語使我的旨意暗昧不明」我們要讓神的旨意清楚，就要用神的話來說明神的旨意，而不要用人的話。人的話就是那種對神沒有信心、自以為是、妄自尊大的那種態度，包括約伯、也包括他三個朋友的態度。就是不管是約伯很憤怒的在指責神，或他三個朋友很憤怒在維護神的時候，都可以是一種血氣；講的話的內容也許不錯，但那態度是極其無知、不知道上帝的偉大。我講約伯記講得比較快一點，就是我不想看太多無知的言語，不管是約伯說的或他的三個朋友說的；裡面有對的地方，但還是無知的言語，起碼他們的動機是有這樣的情形。如果他們四個都有無知的言語，我再加上去，不是五個無知的言語？若再加以利戶，就六個無知的言語了。我想我們不要說無知的言語，多聽上帝的話吧！我們的言語使神的旨意暗昧不明；常常都是這個人這樣說，那個人那樣說，把神的旨意（愛人、全能的旨意；讓人敬畏、事奉、喜悅祂的旨意）都弄擰了。希望我在這裡講的，不會好像使神的旨意更加不明白。馬丁路德抱怨歷史上很多的教授、博士，就把上帝的話弄得越來越不清楚，像新約裡的法利賽人、舊約裡的祭司一樣。在今天神學院裡，我們看到同樣情形：用這種無知的言語讓人不認識上帝。
卅八3-11 3你要如勇士束腰；我問你，你可以指示我。4我立大地根基的時候，你在哪裡呢？你若有聰明，只管說吧！5你若曉得就說，是誰定地的尺度？是誰把準繩拉在其上？6地的根基安置在何處？地的角石是誰安放的？7那時，晨星一同歌唱；神的眾子也都歡呼。8海水衝出，如出胎胞，那時誰將他關閉呢？9是我用雲彩當海的衣服，用幽暗當包裹他的布，10為他定界限，又安門和閂，11說：你只可到這裡，不可越過；你狂傲的浪要到此止住。
耶和華從創造開始論起。當然耶和華的每一個作為都可以論，而我們一無所知，也不能再講什麼。但是從時間來講、從創造講起是很好的。「我立大地根基的時候」這當然是個形容的說法，好像地球是立在一個基礎上。這不是什麼迷信，而是大家比較能夠懂的一個方式。大地的根基好像也有一個講法，包括在以賽亞書裡，講到說這根基搖動的時候那就是地震。當然我們今天也知道，地震並不是根基搖動的情形，祂在這裡只是說：這宇宙能夠進行得不傷人，是因為上帝在那裡創造和安穩住；當上帝願意要發脾氣、要興起海嘯的時候、因為我們人的罪惡而需要這些來提醒我們的時候，我們也知道是上帝在做的。「你在哪裡呢？」這樣一位全能的神，祂做的事，我們在哪裡？詩篇廿四篇2節「他把地建立在海上，安定在大水之上。」很多人說這是一種不合科學的講法，我們當然知道地並不是好像有幾根住子撐起在海上。但說「立地的根基、把地立在海上、安定在大水之上」一點都沒有錯，我們在海嘯的事情就知道了：神如果讓那海一過界；神是隨時可以做這樣的事，且我們的罪惡也可以讓人像挪亞洪水一樣，這種類似的情形發生。神要這樣、神創造，我們知道嗎？我們還說祂不公平、不公義，包括我們連祂在創造世界的時候，就把那公平、公義、和審判的原則放進來了，如果你不聽，那海水會上來的！「海水衝出，如出胎胞，那時誰將他關閉呢？」上帝創造地，也創造海，而海有一個界線。海有穿衣服，就是雲彩；海有一個界線，這界線就是我們通常說的：海邊。「說：你只可到這裡，不可越過；你狂傲的浪要到此止住」這狂傲的浪，要你停下來，就停下來。這當然也是擬人化的寫法，目前我們基督徒完全知道潮汐、完全知道地球跟月亮中間的距離會影響到這些，但我們不會說這裡有什麼不合科學的地方，因為這樣的描述非常真實。不僅是海、地，被祂控制，如果我們覺得還不夠科學，下一次上帝真的是讓祂所控制的海浪再上來一點、再來一個海嘯，我們就知道這並不是一個不合科學的講法。只是這裡的確是用文學的色彩這樣講。神不僅約束了海，也約束了人文界一切的狂傲。以色列人不喜歡海、比較怕海，所以惡勢力常常用海來代表。因此上帝約束海的時候，也是表是祂約束惡勢力。詩篇六十五篇7節「使諸海的響聲和其中波浪的響聲，並萬民的喧嘩，都平靜了。」原來海也可以指著萬民的喧嘩、對上帝不敬的態度。但神說不可以過來，它就不可以過來；只能停在這裡，它就停在這裡。詩篇八十九篇9節「你管轄海的狂傲；波浪翻騰，你就使他平靜了。」，當然我們也記得在新約的時候，耶穌要叫它平靜就平靜；耶穌責備海，海就被責備了。詩篇九十三篇4節「耶和華在高處大有能力，勝過諸水的響聲，洋海的大浪。」蘇格蘭有個王，就曾經被巴結他的臣子說他有多了不起，有一次，在漲潮的時候，把寶座搬到海邊，海水上來，他說：我命令你下去。海水當然不能下去，他就趁機教訓了臣子一番，拍他馬屁拍得過份了。這個王很有智慧，盼望我們在每件事上都有這樣的智慧；尤其在看起來很飛黃騰達、很有力量的時候，不要忘記，上帝在掌權！海浪也好、人間的國度也好，神說要到哪裡就到哪裡。海，神說到這裡就到這裡；但以理跟伯沙撒王解那指頭在牆上寫字異象的時候（但5），也是這樣說：「就是神已經數算你國的年日到此完畢；你被稱在天平裡，顯出你的虧欠；你的國分裂」那麼偉大的國家，年日到此完畢。海水到此，不可以再進，神如果要它進，變成海嘯刑罰人，那感謝主；巴比倫興，來刑罰人，感謝主；巴比倫亡，來刑罰人，那就是叫人喘一口氣，都感謝主。耶和華在講海水的時候也講（因為海水常用來形容惡勢力）世界的惡勢力都在神的掌管當中。
卅八12-13 12你自生以來，曾命定晨光，使清晨的日光知道本位，13叫這光普照地的四極，將惡人從其中驅逐出來嗎？
你引導過這光嗎？光是叫自然生長的東西，是一種能源、叫這世界上有各種能的，不管是核能、水力發電、火力發電、植物、礦物，所有的能energy，最後是來自陽光；陽光照在地上，就用各樣的方式來儲存這些能量。不過在聖經裡，包括在這裡，光也不是只指陽光。自然界的光讓人、讓地球有生命；也包括是真理的光，就是「這光普照地的四極，將惡人從其中驅逐出來」在真理的光照之下，就如在一般的光照之下，黑暗就無所遁形、隱藏。耶和華在責備約伯：惡勢力是我在約束的，你能約束嗎？良善的是我發出的，你能發出嗎？不能，你就順服上帝、領受上帝的恩典吧。
卅八14 因這光，地面改變如泥上印印，萬物出現如衣服一樣。
這好有意思。我們曾經看過這光，一方面指從上帝來（或從太陽來的）的自然的光，是一切地上能源的來源；另一方面有道德意味的真理的光，就是可以把惡除掉。14節這光又從真理回到了自然界的力量。這光改變，使地面就改變，好像印上印。這是什麼意思？光合作用、光普照大地，就讓青草、風化作用、地形改變。這些風、海、水、雨、也都是光造成的能力；整個地面能夠有山、有水、有谷、有草、有樹、有各種不同的地形，從原來的空虛渾沌成為有形、有各樣不同美好的形象，這是光造成的。就好像泥土上印了一個腳印，現在印的不是腳印。從空中鳥瞰是一片森林、一片草原、一片沙漠、滄海桑田，有過什麼樣的改變？原來是山，現在是海的，都有可能；就是光改變了地面。這描述真是棒。「萬物出現如衣服一樣」是美麗的，像小姐們換季一樣，都有不同的衣服、顏色。
卅八15 亮光不照惡人；強橫的膀臂也必折斷。
這裡光又是指上帝的恩典。有講到真理的光、自然的光，也講到這恩典的光。「亮光不照惡人」當然光也會照惡人：光照他們，提醒錯誤、讓人悔改；叫人為罪、為義、為審判，自己責備自己。光也可以指上帝的話、真理；也可以指聖靈、指從神來的愛（約翰壹書有這樣講）。這光不照惡人，是指惡人一直拒絕光，就越來越在黑暗裡面。「強橫的膀臂也必折斷」就跟前面的大海一樣，神叫你停在哪裡就停在哪裡；你繼續犯罪，有一天神要把他打斷，跟打斷任何一個勢力一樣。前面看到海、光，下面就看到海和死亡的事情。
卅八16-18 16你曾進到海源，或在深淵的隱密處行走嗎？17死亡的門曾向你顯露嗎？死蔭的門你曾見過嗎？ 18地的廣大你能明透嗎？你若全知道，只管說吧！
好像有這樣的觀念：「海的深處，就是死亡的門」。這也不是迷信，只是一般的想法（掉到海裡就淹死了）。「地的廣大你能明透嗎？」海也好、地也好，你能看多少？對，我們有科技，可以更深的看，但若要全盤的瞭解，那只有有神的智慧才能。神能讓人看到多少，包括在道德、科技上看多少，就看多少；神要攔阻人，我想以現在西方世界的現象（：越來越遠離神，他們的科學變質，變成不是在找真理），是指日可待的事。就如同他們在聖經的光照下，從十七世紀開始，越來越能夠有一些發現，是因為他們敬畏上帝而有真理的光，不敬畏上帝當然就沒有真理的光。我們相信在中世紀的時候，現在也有些學者，包括一個叫Stanley Jaki的也講到說：中世紀科技也很進步，比沒有真理、沒有上帝的東方要進步、深入得多。
卅八19-20 19光明的居所從何而至？黑暗的本位在於何處？20你能帶到本境，能看明其室之路嗎？
黑暗、光明是怎麼運轉的？這就是物理界的現象，你能夠懂嗎？對，我們都可以懂一些，但是第一個，如果不敬畏上帝，就沒有了解的可能。我再次說，物理學的發達一定跟敬畏神（像牛頓，雖然他不是全然正確的神學思想）相連，不敬畏神的話，我們不可能知道。我們不知道，唯有在敬畏上帝的時候才能知道；當不敬畏上帝時，當然就不知道光明從哪裡來、黑暗的本位在哪裡。敬畏神、神啟示我們，我們就知道。「你能帶到本境，能看明其室之路嗎？」我們要繼續更多的瞭解，也要繼續更多的認識神、敬畏神。
卅八21 你總知道，因為你早已生在世上，你日子的數目也多。
「你活了很久了，應該知道」，這當然是笑話，你活得再久，活了千年，就算跟瑪土撒拉一樣，跟永恆的上帝能比嗎？我們很渺小，約伯也很渺小的！耶和華很嚴肅的告訴約伯說：你是太渺小了，你能說嗎？你這麼多都不懂；單單一個科學方面就不懂，不要說道德和其他方面的事了。
卅八22-23 22你曾進入雪庫，或見過雹倉嗎？23這雪雹乃是我為降災，並打仗和爭戰的日子所預備的。
為什麼這是為打仗的時候所預備的？我們在約書亞記十章11節也看到耶和華從天上降大冰雹，打死很多迦南人。通常冰雹降下來時，當然對人、對物，會有很多的損失，這是一個自然現象；這自然現象在上帝的帶領中，也是有刑罰的力量。「這雪雹乃是我為降災，並打仗和爭戰的日子所預備的。」神所創造的一切都有他正面的作用，也有負面的作用。雨水是非常正面的滋潤大地，也可以是非常負面的釀成洪水之災。冰雹可能就是負面的比較多，但負面的多，也可以有正面的結果，就是：災難來了，而且越大的災難能叫人有悔改的心，那就是更正面的。
卅八24-30 24光亮從何路分開？東風從何路分散遍地？25誰為雨水分道？誰為雷電開路？26使雨降在無人之地、無人居住的曠野？27使荒廢淒涼之地得以豐足，青草得以發生？28雨有父嗎？露水珠是誰生的呢？29冰出於誰的胎？天上的霜是誰生的呢？30諸水堅硬（或譯：隱藏）如石頭；深淵之面凝結成冰。
這都在講到自然界的現象，特別是雨水。我們當然知道，當我們在說這都是上帝作為的時候，再次說，我們一點不是禁止科學的討論。剛好相反，我們說越敬畏上帝，包括在十九、十八世紀都看到，Royal Society英國皇家學院裡面，科學院士是清教徒、基督徒的比例，是超過人口的。我們再次相信：敬畏上帝就會有真正的科學、真正的文學。什麼是真正的文學，這些見仁見智；但真正的科學，起碼基督教今天還沒有完全被西方推翻的時候，大家還是知道科學有一些一定的規範；雖然Thomos Kuhn這些人用錯誤的相對主義來解釋科學，但我們相信科學所討論的還是真理，因為人信靠上帝就能夠知道真理。在這裡講的這一切，不妨礙科學的發展，反倒是因為敬畏上帝我們就更知道；且越知道得多，就越知道如果上帝不光照我們，我們根本都不知道。這些現象我們也可以解釋，但越推到後面會發現越奇妙。我們也願意繼續的來瞭解，但我們也知道，是上帝讓我們能夠享受、能夠看到、研究能明白的。所以不要因為科技越多，我們就越自大；科技越多，我們越要知道謙卑才好。
卅八31 你能繫住昴星的結嗎？能解開參星的帶嗎？
「昴星、參星」都是天上的星，它們的運轉是我們能控制的嗎？當然不能。退一萬步，如果有一天真的可以控制了，那仍然是出於上帝的恩典。
卅八32 你能按時領出十二宮嗎？能引導北斗和隨他的眾星（星：原文是子）嗎？
「十二宮、北斗、眾星」這都是天體。天體、日月、星辰，都在上帝的引導之中，那我們不知道應該多麼的肅然起敬！我想天文學家（包括很多不信主的）看到這宇宙的奇妙，我相信不能不有一種奇妙敬畏的態度，只是不信主的他們不知道從何敬畏、喜好、欣賞起；他們可以用科學、數學、天文來說這很妙，但如果沒有神，這妙字也說不出來。這裡就講到：天象在上帝的帶領中。
卅八33 你知道天的定例嗎？能使地歸在天的權下嗎？
我們不能！我們能欣賞、能享受，這是神給我們的恩典。
卅八34-38 34你能向雲彩揚起聲來，使傾盆的雨遮蓋你嗎？35你能發出閃電，叫他行去，使他對你說：我們在這裡？36誰將智慧放在懷中？誰將聰明賜於心內？37誰能用智慧數算雲彩呢？塵土聚集成團，土塊緊緊結連；那時，誰能傾倒天上的瓶呢？38併於上節。
這一切都是在上帝的帶領之下。宇宙萬物結構，從小到大，是誰這麼有智慧，不僅能創造、能繼續管理，而且能夠發現、明白、數算、解釋？創造管理是神，事實上我們能夠發現、明白、數算、解釋，也是神給我們的恩典。我們當然知道很多科學家根本不是基督徒，但那一點都沒有妨礙，他們能夠做這些研究，都是出於神的恩典；這些智慧都是出於上帝。
卅八39-40 39母獅子在洞中蹲伏，少壯獅子在隱密處埋伏；你能為他們抓取食物，使他們飽足嗎？40併於上節。
我們不能夠為母獅子抓食，是神給他們能力做這事。
卅八41 烏鴉之雛因無食物飛來飛去，哀告神；那時，誰為他預備食物呢？
當然我們也想到：烏鴉的雛哀告上帝，也許是母親死了、也許是饑荒；甚至烏鴉的雛也可能會死掉，我們並沒有幼稚的想法，認為每隻烏鴉，神都要供應它們的生長。不一定，但它們能夠活，不管是直接的上帝來餵養，或間接的神藉著媽媽來餵養，都是上帝。而且我們當然也看到上帝叫烏鴉來餵養祂的僕人以利亞。詩篇一四七篇9節「他賜食給走獸和啼叫的小烏鴉。」。神為人、為物，都在預備，但我們人沒有信心時，就會忘記耶穌在馬太福音講的：天空的飛鳥、野地的百合花，神都在看顧、都在預備。尤其我們華人，有很多的焦慮，不大能夠信靠上帝。盼望我們能夠早一點信靠上帝。像路加福音十二章24節「你想烏鴉，也不種也不收，又沒有倉又沒有庫，神尚且養活他。你們比飛鳥是何等的貴重呢！」這話簡直是老生常談，但我看我們沒有一個人（不只是愛錢的華人）能聽進去，也就是我們總是要用自己的積攢來給自己安全感，不知道上帝為烏鴉、為最微不足道的小鳥預備了食物；為我們也預備了一切的美好。
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