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一1至四12 大卫与伊施波设
扫罗之死，使大卫得以成为以色列的王。圣经作者在撒母耳记上已毫不含糊地带出这结果。然而，大卫仍要面对两大障碍：从人的观点看，大卫实在不能确定他是否会成全以色列的王。第一个障碍是扫罗的一个儿子，伊施波设。他在基利波的战役中并没有被杀，而他不久便被大部分支派看为君王（参2:9>二9）。大卫在犹大作了王，结果酿成内战。第二个障碍是非利士人，他们决意使以色列衰弱，并继续屈服他们。然而，非利士人在战略上出了错，他们没有作出任何行动去制止大卫在犹大作王，大概因为他们希望鼓励以色列进行内战，以为这样会使以色列分裂和衰弱。他们显然也没有攻打伊施波设，原因跟以上相同。这样，大卫并不用同时面对两个敌人，因而他能够把两个障碍一一除去。圣经作者丝毫不用怀疑，那是神在左右这些非利士人的决定，正如在其他使大卫登上以色列王位的事件中一样。
一1-16 亚玛力的报信者
在这故事开始时，大卫仍在洗革拉（参撒上 30:26>撒上三十26），等候着非利士人入侵以色列北部的战况。讽刺的是，把基利波战况带来的报信者，竟是一个亚玛力人──亚玛力一直是以色列的敌人。扫罗和大卫都曾与他们作战。然而，这亚玛力人是移居以色列的人，一个外籍的居民（‘客人’13节）。
读者得闻扫罗和约拿单的死讯，不会感到意外，但亚玛力人所描述的扫罗死状，则是意料不及的。扫罗伏在自己刀上（撒上 31:4>撒上三十一4）后，仍未断气，直至亚玛力人到来，按他要求把他杀死（10节），这是有可能的。但那个亚玛力人大概是在说谎。整体来说，他像是在战场盗取尸首财物的人，过于在战争激烈时，偶然来到战场上的人（6节）。
圣经没有交代大卫是否完全相信他，但大卫接受了那人亲口作的见证（16节），并在没有任何人证下，接受了他从基利波山带来的冠冕和镯子的证据。根据那见证，大卫把报讯者处决了。大卫这行动，跟他在撒母耳记上二十四章6节和二十六章9节对扫罗的态度是一致的。王是‘耶和华的受膏者’；作为以色列的居民，这亚玛力人应遵从以色列的法典，但他却把以色列的王杀了。大卫按他的杀人罪把他处决，实在已经在担当君王和士师的角色了。
这插曲也可从一个政治角度去看。大卫这样做，再一次显示他并非与扫罗为敌：他至终要维护已故君王的王权。
一17-27 大卫的哀歌
第19-27节
第19-27节的诗歌并不是一首私人的哀歌，表达大卫的感受，而是一首国家的挽歌，用悼念的言辞，描述以色列的损失何等深切。这哀歌是公开发表的──记载在书上，并让全国的人认识此歌（18节）。‘雅煞珥书’是一份古老的文献，有些旧约作者也曾使用它（参书 10:13>书十13）。我们不明白为何这诗称为‘弓歌’。
正如撒母耳记上重复地指出，神已弃绝扫罗；但这首诗从人的角度去看扫罗，并提醒我们，他多年以来对以色列来说都是重要的：给予领导、达致国家合一、赶出非利士人、使以色列人富足（参24节）。约拿单也在诗歌中提及，因为大卫与他有深交，也由于他在军事上的成就（参撒上 14>撒上十四）。
我们要留意穿插在整首诗歌中的意象，但那是不难明白的。在第20节，大卫表示他希望扫罗的死讯不被敌人知晓：‘迦特’和‘亚实基伦’是两个重要的非利士城市。在第21节，他咒诅‘基利波山’，因扫罗和约拿单都在那里被杀。在哀歌的最后一节里，大卫称扫罗和约拿单为‘英雄’和‘战具’，提醒读者他们的死，是在以色列惨被击败的处境之下。诗歌中看不见未来的盼望，但大卫自己却注定要为一个战败的国家提供希望和胜利。
二1-7 大卫在犹大作王
扫罗之死表示大卫现在可以自由地从非利士境返回他本国的‘犹大’。有两事可能会防碍这次迁徙。若扫罗把王位传给一个同样敌视大卫，而又强大的君王，这事便不能实行。若非利士人反对他返回犹大，这行程也是十分艰难的。因此关乎这事，大卫要求‘问耶和华’；换句话说，他是请亚比亚为他寻求神的圣谕（参撒上 23:9-12>撒上二十三9-12）。
圣经作者和读者见大卫作王（虽只作一个支派──犹大──的王），并不觉得奇怪。神的旨意早在撒母耳记上十六章已显明了。然而，纯粹从政治的立场看，犹大人的决定是不可预料的。扫罗之死和非利士人在基利波山上压倒性的胜利，必在全以色列引起政治上的混乱，而各支派的长老起初必定不知道最聪明的做法是甚么。大卫最少有３件事可以呈交给他们：作为勇士的一个良好声誉，多次帮助犹大的历史，以及跟非利士人有某些联系或了解。当然，他本身也是犹大支派的人。
我们特别要留意大卫向基列雅比人的讲辞。这城跟扫罗有紧密的连系（参撒上 11>撒上十一，撒上 31:11-13>三十一11-13），并且它是位于约但河东，即与大卫对敌之伊施波设王建都的玛哈念（8-9节）附近。所以，我们会预期伊施波设，而不是大卫，去向基列雅比人说出这番感谢和鼓励的话。事实上，大卫已向犹大以外的以色列人表示，他相信他是扫罗真正的继承者，在全以色列掌权。他的信息忽视了伊设波设的存在。
大卫的首都是在犹大以南的希伯仑。稍后，耶路撒冷会作他的首都，但这时耶路撒冷仍未落在以色列人手中。事实上，耶路撒冷可能是一个屏障，把犹大从北面各支派分隔开。若是这样，我们便可解释，犹大为何自己作主去拣选自己的王。
二8-32 内战
押尼珥（初次在撒上 14:50>撒上十四50提及）显然是从扫罗战死的沙场上逃脱了，并且负责管理国家北部的事务。虽然他是扫罗的近亲，但他并没有坐上王位，而是尝试为扫罗尚生还的儿子伊施波设争取支持。因此，伊施波设作了王；理论上是治理以色列众人（9节），但实际上只是辖管一个细小的地区。毫无疑问，现在非利士人已成为以色列中心地带的真正主人，尤其是以法莲和便雅悯支派的地区。伊设波设所管治的主要地区在约但河东（‘基列’），而他的首都‘玛哈念’也在该区（参D200>mp355）。不管实际的境况如何，仍有些以法莲人、便雅悯人和其他地区的人（9节）以他为王。
并没有明显理由使大卫攻打伊施波设，因此可能是伊施波设决定攻打大卫，为使犹大归他统治之下。伊施波设的军队被派往基遍，就在犹大边界以北，而大卫也派军队阻他们的去路。像在撒母耳记上十七章一样，双方都尝试避免不必要的流血，因而选了一些选手去比拼（译按：‘戏耍’在新国际译本是‘徒手搏击’）。也许双方都以为耶和华会让某一方的12人大胜，藉此彰显衪的旨意。然而，一场真正的战役随后发生了（17节）；30至31节让我们略知这场战役的规模。
故事细节背后的目的是把约押介绍给读者。约押将要在大卫悠长的统治期间作以色列的统帅，而从第28-30节可见，他已经在指挥军队了。故事解释了以色列的统帅押尼珥何以杀死约押的一个兄弟。押尼珥本身显然不想杀亚撒黑，因为他希望避免一场流血的相争。亚撒黑死后，约押就愿意休战，但他自己的感受在本章仍隐藏起来，直至三章27节才揭示。
三1-5 大卫的家庭
作者没有再交代内战的详情，而大卫在这场战役内是稳占上风的（1节）。作者反而讲及大卫的妻妾和儿子。意思可能是大卫已在犹大安定下来，不像伊施波设；伊施波设的境遇甚是不幸。据我们所知，伊施波设并没有家庭。本段之细节，是要为其后的事件奠下基础。大卫的几个儿子后来在故事中扮演重要的角色。暗嫩和押沙龙是十三至十八章的主角，而亚多尼雅则在大卫年老时图谋篡位（王上 1>王上一）。这里没有提及所罗门，他是后来在耶路撒冷出生的（参12:24>十二24）。
大卫娶亚希暖和亚比该的事早已提及过了（撒上 25:42-43>撒上二十五42-43）。他娶玛迦为妻，是为了巩固与约但河东一个小国基述的结盟。
三6-21 押尼珥变节
第6节
从第6节可见，押尼珥是一个有野心的人。他在伊施波设的王国大有权势，但如押尼珥所见的，现在以色列真正的大权落在大卫手中。我们可以怀疑，他是故意跟伊施波设争吵，以得着一个好的藉口把他废黜的。圣经没有记载他与扫罗从前的妃嫔有染，但他并没有否定这指控。这种行为就等于图谋扫罗的王位（参16:21-22>十六21-22），因此难怪伊施波设要抗议，而结果造成争执。
押尼珥派使者去见大卫，提出自愿帮助他作全以色列的君王。他的问题：‘这国归谁呢？’（12节），是要告诉大卫，北方各支派中，最有影响力的人是押尼珥，而不是伊施波设。那是真实的。若继续下去，押尼珥将会被迫攻击伊施波设。押尼珥要求跟大卫立的约（12节），可能包括押尼珥在大卫军中要担任高位要职。大卫坚持要取回前妻米甲（13-14节），有几个动机。扫罗是粗暴和不公地把米甲从大卫偷去的（撒上 25:44>撒上二十五44），而大卫决意要把这不公允的事纠正过来。失去米甲，对大卫来说也是一种公然的羞辱，而那同样要拨乱归正。这事大概也有一个政治动机：他娶扫罗之女为妻，会给他在以色列中带来地位，并可合法地继承扫罗的王位。最后，大卫与米甲的婚事，起初就是源于恋爱（撒上 18:20>撒上十八20）。大卫对米甲的感情，可能也是他现在要把她讨回的另一个原因。大卫是理直气壮的，但我们对帕铁仍感同情。
押尼珥履行了他那方面的承诺。当他向大卫回报时，他可以保证以色列众人都即时接纳大卫为王（21节）。大卫对此当然感兴趣，而我们可以肯定，大卫也向押尼珥表示他的喜悦。至于押尼珥，他也必定对情况的进展感到满意，并且没有恐惧之理。因此，他就‘平平安安’（‘被护送离开’，修订英语译本）的去了。
三22-39 刺杀押尼珥
也许约押认为押尼珥是间谍，不可信任他，正如他对大卫所说的（25节）。但那更可能只是一个藉口：第30节给予真正的原因，说出约押为何这样狡猾地刺杀押尼珥。
押尼珥被杀，对大卫来说是一件极之尴尬的事。杀人者是他的一名重臣，别人会怀疑大卫指使他杀害押尼珥。在伊施波设的国里，人会以为大卫要杀害扫罗所有亲属，为要坚固他的地位。大卫唯一的辩护，是尽各样可能的方法，公开地表示他是无辜的。因此他赞扬押尼珥，并公开地哀悼他。
第37节
第37节记载他结果能够说服犹大和以色列北部的人民，相信他是无辜的。
作者把押尼珥之死的来龙去脉交待出来，表示后来大卫一些敌人，仍指责大卫无情地向扫罗和他的家怀恨。大卫实在并没有处罚杀人者；第39节指出其原因。大卫不是说自己个性‘软弱’，而是指约押和他的兄弟亚比筛（‘洗鲁雅的两个儿子’）在国中太有影响力，不能强令他们受法律制裁。大卫对约押行这件事怀恨了多年（参王上 2:5-6>王上二5-6）。
四1-12 伊施波设被杀
押尼珥被刺杀一事，在北国和犹大之间可能造成了永久的裂痕，使大卫不能成为全以色列的王。然而，相反的事发生了：押尼珥之死使一个软弱的君王和软弱的国家变得更软弱。那软弱的君王被杀了，国家便瓦解了。
作者没有解释利甲和巴拿为何刺杀伊施波设。扫罗曾攻打基遍（参21:2>二十一2），也许利甲和巴拿的家乡比录曾因此受害（在书 19:17>书十九17中，两城是相连的）。无论两人是否对扫罗和他的家有这种旧怨，他们却肯定以为大卫会因他们杀死与他对敌的王，而赏赐他们。因此，大卫再一次要保护自己，免得有谣言说他下令刺杀伊施波设。他维护自己的方法是把杀人者处死，并为伊施波设说好话。
伊施波设的统治就这样结束了。他可能并没有儿子，而他唯一的近亲就是‘瘸腿’的侄儿米非波设（4节）。明显地，没有人会以为米非波设有能力作王。（关乎米非波设的事记载于第九章。）两次的刺杀实在为大卫作全以色列的君王开了路；圣经作者知道，神在人的恶事上也行使主权，但我们很容易明白，为何一些以色列人以为是大卫在背后摆布，并收买人去刺杀异己。
五1-25 大卫取得完全的治权
这较为简短的一章记载了大卫3个十分重要的成就。首先，他把全国统一了，所有以色列的支派都称他为王。第二，他降服了耶路撒冷；那是在以色列境内，却不受以色列辖管的许多城镇之一。这等城镇把以色列国分裂了，把一个支派从另一个支派分割出来。这些城的居民也是以色列长期的威胁，因为他们常愿意作非利士人的同盟来敌挡以色列。因此，大卫把这威胁消除了，所有此等‘外邦’城镇都在他的辖制之下。第三，他把非利士人的威胁完全瓦解了。他把以色列人的宿敌彻底打败，以致他们不再成为以色列的困扰。第八章列出了大卫其余的成就。
五1-5 全以色列的王
本段清楚指出，大卫并没有征服北方各支派，也没有强行统治他们。是他们主动请大卫作他们的王──他们派代表南下至希伯仑，请大卫作他们的王。明显地，伊施波设之死，使北部的政府崩溃了，而面对着非利士人的入侵，北部支派的代表急于找着一个强大而有效的政府。理论上，他们可以从自己支派中选立一个王，但他们有3大理由去归服大卫，这些理由可见于第1至2节。
第5节
第5节大卫在位的概述中，指出了夺取耶路撒冷的时间（6-9节描述耶城之攻取）。伊施波设在位只有两年（2:10>二10），而大卫继续在希伯仑作王5年多。以色列众长老可能是在伊施波设死后不久便称他为王，但这与他准备好去攻打耶路撒冷之间，又过了一些时间。
五6-16 攻取耶路撒冷
耶路撒冷已是一个古老的城。在早期，犹大和便雅悯支派都曾攻打它（参士 1:8>士一8、士1:21>21），但它仍在一群称为耶布斯人的迦南人辖管之下。耶路撒冷是一个有巩固防御的城，耶布斯人有信心，大卫的军队必不能把它攻取。
第6-8节
第6-8节一些用字和句子的意思很难确定，但似乎耶布斯人是傲慢的：即使是一个又瞎又瘸的驻军，也可以击退大卫的进攻！但大卫的军队并没有正面攻击坚固的城墙，他们显然是找到了‘水沟’，并出乎意料地循这路径进入城里。耶路撒冷主要的水源来自城外的一个泉源；考古学家发现了不少水沟和水道。
大卫攻取耶路撒冷不久，便以它为首都。它的位置比希伯仑处于更中心的地带，可以使北部的以色列人感到大卫真是全以色列的王。大卫在那里建了一座王宫，并设立了一个后宫。请留意第15节出现了‘所罗门’的名字。
五17-25 战败非利士人
非利士人曾容许大卫在犹大作王而不加干预；一个分裂的以色列使非利士显得强大。但一旦所有以色列支派都支持大卫，非利士人就成了他的仇敌（17节）。他们的攻击大概是在他降服耶路撒冷之前，而所提到的‘保障’是大卫早期的军事总部亚杜兰（参撒上 22:1-4>撒上二十二1-4）。非利士人两次的攻击都在‘利乏音谷’（18、22节）；这地位于耶路撒冷以南，大卫因而注意到控制这整个地区是重要的。
大卫的两次胜利只是简略地描述，但已可见，他在每场战役之前都‘求问耶和华’。神从不会不回答衪所拣选的王；这与扫罗的强烈对比值得留意（比较撒上 28:6>撒上二十八6）。
一位外邦君王‘希兰……差遣使者’往见大卫，显示大卫自己和他所治理的国都日见强大。在主前十世纪大部分时间里，以色列都是整个地区最强盛的国家。圣经作者承认大卫的智谋和成就，但他最终把这些归功于‘耶和华万军之神’（10节）。神不打算以这些成就来荣耀大卫，而是要使衪的民以色列得好处（12节）。毫无疑问，大卫给以色列带来了许多物质上的好处，还有和平和富饶。
作者对大卫的后宫不予置评。一方面，那可被视为大卫在古代近东之政治地位的象征；但后来的章节，会指出大卫众子之间争竞，带来了多少麻烦。申命记十七章17节警告人勿多纳妻妾，这对大卫和所罗门同样适切。
第7节‘锡安’在圣经中常用作耶路撒冷的同义词。也许它本是耶城城堡部分的名称。耶路撒冷现在称为‘大卫的城’；新约时代仍使用这名字（参路 2:11>路二11）。
六1至七29 大卫、约柜与神的殿
扫罗对约柜从未表示任何兴趣，他却曾触怒先知和祭司。相反地，大卫则与先知和祭司紧密合作，以极其尊敬的态度处理约柜。约柜永远被安放在耶路撒冷（第6>六章）。第七章谈到神对未来所定的计划，是关乎约柜新的居所和大卫的。
六1-19 约柜被移进耶路撒冷
本章再述约柜的故事（撒上 4:4>撒上四4至撒上 7:2>七2）。约柜多年来一直停在‘巴拉’，这城又名基列耶琳（撒上 7:2>撒上七2；参书 15:9>书十五9）。大卫把约柜移进耶路撒冷，目的是要使耶路撒冷成为国中最重要的圣所。耶路撒冷成为他宗教上和政治上的首都。他这行动也有政治的价值，因为这样，耶路撒冷在全以色列人眼中便多了一层意义，在统一全国上有所帮助。然而，圣经作者的重点放在大卫这些行动的宗教层面。他恭恭敬敬、极之小心地对待约柜。乌撒之死（6-8节）叫人永不能忘怀，这事要叫人想起神──以约柜来象征──的能力（伯示麦的以色列人也因在处理约柜上冒失而受苦，参撒上 6:19>撒上六19）。大卫知道他不可随已意去处理约柜；他更不能操纵这代表着神的物件。虽然此事在当时是一个悲剧，但这记载对后来的以色列人却是一个安慰；这事提醒他们，他们的神耶和华比任何外邦的侵略者或欺压者更有力。这事也教导他们，尊重神的圣洁，对社会的安宁是重要的。
因此，约柜被安放在耶路撒冷，但只是在‘帐幕’里（17节）。直至所罗门在位时，圣殿才建成（王上 6>王上六）。
六20-23 米甲的不育
关于米甲的插段是意料之外的，她对大卫的行为何以这样敌视，实在叫人存疑。不管她怎样说，但她必定清楚知道，众民并没有藐视大卫，却是在庆典中分享他的喜乐。在那处境下，他愤怒的反驳是合理的。也许作者是要我们假设，大卫和米甲这场争吵，是导致他们关系永久破裂的原因。无论如何，她至死都没有生养儿女。
第23节
第23节是重要的。后来好些章节都是关乎大卫的儿子，和他们要作王的野心。若米甲有儿子，他就有很强的理由去继位，因为他是扫罗的孙儿和大卫的儿子。但大卫没有这样的儿子；作者要我们作的结论是，神也操控着这事。
七1-17 拿单的预言
本章延续并结束大卫与耶路撒冷圣所的故事。当中记载的事件属大卫在任较后的日期，如第1节所暗示的。
这里是撒母耳记中一段最重要的经文，并且是整本旧约圣经里主要的经文之一。这里谈论到耶路撒冷圣所的未来和大卫的王朝──对大卫以后各个世纪的以色列人来说，是极重要的两个制度。藉着先知拿单，神在这两件事上给予大卫确定的应许。这些严肃神圣的应许成了大卫‘永远的约’（参23:5>二十三5）。
这两个主旨巧妙地用‘家’一字连系起来。这希伯来字不单指普通的屋子，也指殿宇和王朝［如在英文里，现今的英国皇室称为‘温莎王朝’（the house of Windsor）］。本章开始时讨论大卫为耶和华建‘殿宇’的计划（5节）。
第11节
其后在第11节，提到了大卫的‘家室’（译按：‘殿宇’和‘家室’原文是同一个字，英译（house）──不是指他的王宫，而是指大卫王朝，即要承继他作耶路撒冷君王的儿子和后裔。
神给这两件事的应许在第13节一并提及了：大卫的后裔要建造殿宇；他的国位要坚立至永远。这些都是很正面的应许，但本章也包含一些负面的点。首先，大卫建殿的计划被拒绝了。第二，神并不喜欢住在殿宇里。（这两点在5-7节里暗示了。）
第14节
第三，第14节承认大卫的一些后裔是昏昧的君王，将受到神的责罚。这些不同的要点──正面和负面的，给大卫时代（主前十世纪早期）至主前587年之事件作出了描述和解释。在那段期间，圣殿建成，但不是由大卫兴建，乃是由他儿子所罗门所建。其后许多继任者都是软弱和犯罪的，但这王朝也不断地延续了4个世纪之久。
在主前587年，圣殿被巴比伦人摧毁了，而犹大这王国也陷落了。大卫家仍存在，但却再不能得着王权。对于这样一个处境的改变，本章带出了甚么信息呢？它告诉我们，首先，神并不倚靠殿宇，因此，祂的子民不需要圣殿。在新约时期，司提反曾再重申这要点（参徒 7:44-50>徒七44-50）。第二，神给大卫后裔的应许是永久的。那是期望弥赛亚降临的基础；弥赛亚是‘伟大的大卫更伟大的后裔’。这应许给那些活在旧约时代末后几个世纪的人提供了确据，然后在耶稣基督降生时得着应验；这是整本新约和基督教会可以见证的。
当神使这些应许应验，会使大卫‘得大名’（9节）。毫无疑问，大卫是以色列中最伟大的君王，而他的名声留传后世，被视为历史上一个极之伟大的人。然而，神所赐予的这种伟大，并不是为他自己的好处和荣耀，乃是为了他所治理之国得益。因此，第10节指出神透过大卫给以色列所定下的计划和应许。这些应许在大卫统治期间得着实现，并且尽管后来的以色列和犹大因犯罪得罪神而遭遇政治上的困境，这些仍是神在祂子民身上最终的计划。这些计划在于神是否实现衪的应许，差遣大卫的后裔──弥赛亚──为子民带来所渴求的平安与保障。
七18-29 大卫的祷告
大卫为了神藉拿单给他的应许，而作出个人的感恩，是适切的做法。大卫在刚建成的帐幕中献上这感恩的祷告（18节），而这里没有再提及拟建圣殿一事。大卫所提及的‘家’单指他未来的王朝（19、25节）。他为神的应许而感恩，也为神让他知道这些应许而感恩。正如他所说，只有少数人获悉他们后裔的未来（19节）。
大卫在祷告中，没有忽略神赐福他的家，也等于祂祝福以色列。
第23-24节
第23-24节重提神昔日向以色列所显的仁慈。大卫的家系得以延续，表示神继续赐福祂所拣选的子民，并使这民永远属于衪自己。大卫在这祷告中的感恩，会给后来许多在困境中的以色列人带来安慰和确据。
八1-18 其他战绩
本章所记载的战绩是在第七章之事件前出现的。圣经作者把它放在这里，目的是证明神在第七章给予大卫的应许已开始应验。
这里简单记载了非利士人再一次被打败（1节）。‘母城的嚼环’（Metheg Ammah）一句意义不明，也许并不是一个地方名；好些解经家把它译作‘至高权柄’（译按：这颣似和合本的翻译）。在历代志的平行经文中，指知名的迦特城（代上 18:1>代上十八1）。非利士人是在以色列的西南面边境。
摩押人在较早期跟大卫的关系是友好的（撒上 22:3-4>撒上二十二3-4），我们并不知道他们现在何以跟大卫打起仗来。大卫这样冷酷地对待他们，可见他们是犯了严重的背逆的罪（2节）。摩押人是在以色列的东南面边境。
第3-10节
第3-10节的战役是对抗以色列以北的一些亚兰王国。结果，大卫获得许多小国的进贡，而他的势力伸展至‘大河’（幼发拉底河）北部（D200>mp355）。
第12-14节
第12-14节返回东南面的地区，并告诉我们大卫打败了‘亚扪人’、‘以东人’和摩押人。
这样，大卫在任何需要平靖的地方，都得到了军事上的成功。他在以色列也建立了一套良好的行政制度（15节）。本章以列出他的主要官员来结束。读者现在对约押和亚比亚他的名字都很熟悉了。比拿雅负责指挥皇室的卫队，他在所罗门继任为王上扮演了一个重要的角色（王上 1>王上一）。‘大卫的众子’中有些作皇室顾问（和合本：‘领袖’）；无疑那是对的，然而这希伯来字词直译是‘祭司’，他们可能是要负责一些祭司职务。
在这名单中，一个最重要的新名字是‘撒督’。许多学者认为他跟较早期在耶路撒冷的敬拜有关，但那只是一个猜测。无论他的背景如何，他后来却成了耶路撒冷中唯一的大祭司，而他的家多个世纪以来也承袭大祭司的职位。
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