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神选立大卫代替扫罗作王
撒母耳为扫罗忧伤（1～5节）
因着扫罗明目张胆的悖逆神，所以神就离弃了他，并且不再用他作以色列的王了。虽然外表上他仍是作以色列的君，坐在王位上发号施令，但实际上他已失去神托付的权柄，神的灵也不在他身上，他和神的交通业就断绝了。今天有些神的仆人，可能也和扫罗一样，只维持属灵的外表，保持着地位上的职权，而实际上却已不是神所用的器皿，这是多么可怕的情形。
当扫罗战胜亚玛力人回来的时候，缺少属灵眼光的人可能还以为扫罗是凯旋而归，但撒母耳知道神的心意，却未他深深的忧伤难过。约五十年前，有一位青年人蒙召出来作工，他到处领会讲道，大受各地教会欢迎，不久就成为有名的奋兴布道家，在人看来，他是一位成功的工人了，可是有一位属灵的老姊妹却看出他的危机，知道他若长此以往，他属灵的前途定规断送，所以曾劝他不可到处奔跑，但那一位弟兄不肯接受老姊妹的警告，当时老姊妹为他难过，也像撒母耳为扫罗忧伤一样。结果那位弟兄末了属灵的光景，真像扫罗的可怜，是被神摆在一边了。
撒母耳为扫罗忧伤是人的常情，因为了是主他帮助并选拔出来的一人，特别是以色列国还未稳定，正需要有忠心的君王来治理的时候，想不到扫罗竟一下子就堕落了，怎能叫撒母耳不为他日夜伤痛？但神却对撒母耳说：『你为他悲伤要到几时呢？』为着神的事悲伤并非不对，但一直为着很的事悲伤，却是不该，也是不必。因为悲伤并不能成就神的旨意，何况长久悲伤，结果总是叫灵下沉，惟有信心才能看见神的荣耀。因信而有的喜乐，才能叫人刚强。
神不只叫撒母耳不必一直作消极 的悲伤，更是要作积极性的向前，因为只有积极的向前，才能消除萎靡不振的情形。所以神继续对他说：『你将膏油盛满了角，我差遣你往伯利恒人耶西那里去，因为我在他众子之内，预定一个作王的（1节）。』『往伯利恒去』这是解决难处唯一的路。在伯利恒那里，有耶西的家有一个儿子，铭叫大卫，这大卫就是嫉妒的预表。只有大卫才能拯救以色列人脱离仇敌，也只有大卫才能将以色列国建立起来。但愿每一个灰心失望的人，都起来往伯利恒找大卫去。
但是要到伯利恒之前，必须『将膏油盛满了角』这告诉我们，我们若要寻找基督，就必须借着圣灵。只有圣灵才能将基督启示给我们，叫我们能不断的更深认识祂。
撒母耳究竟是一个人，人都是有软弱的。因着信心不够，他竟惧怕说：『我怎能去呢！扫罗若听见必要杀我。但耶和华说，你可以带一只牛犊去，就说我来是要向耶和华献祭。』（2节）。
因疑惑而不敢往前，恐怕有不测的遭遇，这是人在属灵方面不能积极的通病。但神的话是说，带着一只牛犊去。这牛犊又是预表完全奉献的基督，靠着基督，我们就能勇往直前了。在属灵的路上，目标是基督——伯利恒的大卫，能力也是基督——献祭的牛犊。当我们在跟随主的路上，虽然遇见了许多困难，只要一再来到主面前仰望祂依靠祂，就什么难处都无不可迎刃而解了。
神还对撒母耳说：『你要请耶西来吃祭肉，我就指示你所行的事，我所指给你的人，你要膏他』（3节）。只要撒母耳肯顺服而行，神就要继续指示他所当行的事，神的带领是一步一步进行的，你往前走一步，祂就再指示你一步，我们只负责顺服，祂会负责带领，这是蒙福的路。
『撒母耳就照耶和华的话去行了……』（4~5节）。撒母耳一生蒙福的地方，就在于『照耶和华的话去行』。扫罗被弃绝的原因，就在于悖逆耶和华。顺服或悖逆，乃决定了人一生的命运。哦， 遵行耶和华命令的人有福了！
撒母耳到了伯利恒，一切都平安顺利，他所顾虑的危险，一点也没有发生，由此可见，人的忧虑，惧怕，都是多余的，只要行在神的旨意中，神就负一切的责任。
撒母耳膏大卫（6~13节）
从这一段圣经所给我们看见的，就是神的意念实在高过人的意念，神的看法与人的看法是迥然不同的。所以我们必须放下自己的观念，才能接受神的启示而认识神和神的意念。当耶西的众子来到撒母耳跟前时，他看见以利押身材高大，以为耶和华必膏立他。但耶和华却对撒母耳说：『不要看他的外貌和他身材高大，我不拣选他，因为耶和华不像人看人，人是看外貌，耶和华是看内心』（7节）。人往往看人的外貌， 耶和华才是看人的内心，神最注意的是人的心，因为人『一生的果效，都是由心发出』（箴四23）。
耶西又叫亚比拿达，沙玛，相继来到撒母耳跟前，岂知耶和华都不拣选他们。后来耶西叫七个儿子都从撒母耳面前经过，撒母耳说，这都不是耶和华所拣选的（8~11节）。以耶西的看法来说，神如果要拣选他儿子的话，罪有希望的该是前三个了，其余四个儿子也有入选的可能，但剩下的那一个，他认为是绝没有入选的希望了。从以上记载中，就给我们看见，人的看法或想法，与神的意念截然存在着很大的差距。
耶西叫他七个儿子都从撒母耳面前走过之后，撒母耳面临着一个失望的光景，他也许想，难道神引导我来，将会空跑一趟么？所以就用惊奇的口吻问耶西说：『你的儿子都在这看吗?』耶西说：『还有个小的，现在放羊。』为何耶西叫七个儿子从撒母耳面前经过，独有小的大卫，不叫他从撒母耳面前经过呢？为何耶西让众子都和撒母耳一同坐席，独有大卫却被打发去旷野放羊呢？原因很简单，就是按耶西的看法，以为无论如何神是不会拣选其小儿子大卫的。依人看来，大卫是没有什么条件可以被拣选的。他看大卫是自己众子中最幼嫩无用，也是似乎没有前途的一个小孩，除了让他去放羊以外，再也没用什么出息的了。
『撒母耳对耶西说，你打发人去叫他来，他若不来，我们必不 ；耶西打发人去叫了他来。他面色光红，双目清透，容貌俊美，耶和华说，这就是他，你起来膏他。』（11~12节）。当撒母耳得闻耶西还有一个儿子被忽略在旷野的时候，他立刻知道，这个儿子定规是神所要拣选的人了。因为神的话明明告诉他，在耶西众子之内，已经预定一个作王的。所以这个儿子若不来，撒母耳就不坐席，他若不来，这筵席也就失去意义了。
等到大卫一来，果然见他『面色光红』，乃说出他的明洁而返照神的荣耀，同时又充满了生命，和活泼而有能力。『双目清秀』，乃说出他单纯向着主，在主之外别无所求。『容貌俊美』，乃说出神的美善，在他身上有具体的显出。『耶和华说，这就是他，你起来膏他。』
扫罗和大卫被选时，两个人的情形，有很大的不同。扫罗被选前，他和神没有什么密切的交通，也没有什么什么属灵的学习和经历；而大卫被选时，他在神面前已经学了功课，和神有了亲密的相交。所以撒母耳早就宣告说：『耶和华一经寻着一个合祂心意的人』。但他不知道这人究竟是谁？现在他才听清楚神的话说：『这就是他，你起来膏他』。
『撒母耳就用角里的膏油，在他诸兄中膏了他。从这日起，耶和华的灵就大大感动大卫。撒母耳起身回拉玛去了』（13节）。大卫受膏之后，神的灵就大大感动他，这就是神「恩上加恩」的原则。撒母耳一生事奉神，忠心服事神的子民，到了此时，他的职事实在告了一个段落，是可以回家享受晚年安息的日子了。
『耶和华的灵离开扫罗，有恶魔从耶和华那里来搅扰他。扫罗的臣仆对他说，有恶魔从神那里来搅扰你』（14~15节）呦！这是何等严肃的情形！大卫蒙拣选，神的灵大大感动他；扫罗被弃，可怕的恶魔来搅扰他，前后的比较，是何等可怕的光景!但愿我们存着恐惧战兢的心来敬畏神，因为神的轻慢不得的。
由十六节至二十二节，就给我们看见，大卫是一个善于弹琴的人。他的弹琴不只受到人的注意，抑且能叫一个心灵失去安息的人得舒畅，及影响了恶魔的权势。因此扫罗恶魔搅扰而烦乱的时候，他的臣仆就提议应请大卫来弹琴。事实确是如此，当恶魔临到扫罗身上时，大卫一弹琴，扫罗便得舒畅 ，恶魔也就离开了他。
大卫为什么会弹这么好的琴？为什么他的弹琴会有那样赶鬼的能力呢？我们要知道，他年青时在家是失去父母的爱护，也是备受弟兄们的冷落甚至藐视的。按常理来说说，看羊的工作，他父亲该是安排年纪较大的儿子们去肩负才对，但他父亲却叫最年幼的大卫去担当。为此大卫曾感叹说：『我父母离弃我，耶和华必收留我。』（诗二十七10）同时，我们也会想到，一个年轻的孩子在旷野看羊，那环境是多么孤单而寂寞，那工作又是何等艰苦！雅各曾诉说看羊时的一段伤痛史：『我白日受尽干热，黑夜受尽寒霜』。在旷野又有迷路的危险，还有给野兽吞吃的可怕，这真是年轻的大卫难以应付的局面。但是苦境就催迫大卫来亲近神，因亲近神而有了安慰，喜乐和保守，自然就要赞美敬拜他所依靠的耶和华。这样，就很自然地叫他学习弹琴和唱诗了。这就是大卫成为诗人和善于弹琴的原因。
亲爱的弟兄姐妹们，你们的处境是否有一点像大卫？你是否也在孤单，艰难的环境中？灰心对你并无益处，自怨自艾对你也没有什么帮助，如果你能因此而多亲近神，依靠神，在危难中学了功课，相信你定规在神手中可成为有用的器皿。
这一段圣经又给我们看见，大卫也是大有勇敢的战士。他所以能成为勇士，也是主借着环境而训练成功的。这一点在下一章还要更详细的叙述，所以现在暂不多提了。
由圣灵感动而写的圣经论到大卫是这样说：『耶西的一个儿子，善于弹琴，是大有勇敢的战士，说话合宜，容貌俊美，耶和华也与他同在。』（18节）一个被轻视，被认为没有前途的大卫；有一天竟蒙恩成为前途似锦，并且是光辉烈烈的战士和君王；最主要的原因乃是在于末了一句话：『耶和华也与他同在。』青年人哪，你的环境如何，不是一件重大的事；最重要的问题，乃是神也与你同在么?但愿我们一生一世，活在主的同在中。这是蒙福的秘诀。——陈则信《默想撒母耳记上》
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