第九讲
神使軟弱的成為剛強（六章）
在士師記第五章裡，藉著底波拉的詩歌記下了以色列人第三次的失敗和甦醒的經歷，把神是他們的得勝發表出來。我們不要輕看這一首詩歌，我們稍微提過一下，這一次以色列人的失敗和得勝，明顯是神有一些啟示在裡面。神要讓他們知道，如果他們是失敗，失敗在什麼地方？如果他們蒙了拯救，蒙拯救的根據又是什麼？讓他們很清楚地知道一件事情，他們用別樣來代替耶和華神，定規是帶進難處。但神的憐憫不會允許祂的子民長久落在黑暗裡，所以神在他們中間興起。也許興起來的人並不是很多，也不能維持很長久，但是不在乎這一個，而是在乎在神的子民中間有沒有地位讓出來給神作工。
在士師記裡非常明顯的表達了這一點，不是在乎人有多少，而是在乎人有沒有讓神作工。人如果不讓神作工，人就是有再多，也沒有結果。更明顯的一件事，神藉著第五章這首詩歌，指出了一個很重要的問題。屬靈的爭戰是神去應付的，人沒有辦法去應付屬靈的爭戰。屬靈的爭戰是神自己的爭戰，人只要站在神的那一邊，跟上神的引導，神就把爭戰的得勝加在人的身上。所以我們還沒有開始看第六章以前，我們把第五章的屬靈上的重要性再提一下。
如果從字句上面來看，第五章的字句沒有什麼特別吸引我們的，好像只是在那裡平鋪直敘過去有這麼一段歷史。但若是我們從這些字裡行間看到，神把祂的心思也調在當中，我們領會了神的心思，我們跟隨神的心思，這就會保守著我們不再落到失敗軟弱裡。但是這一首詩歌所帶出屬靈的果效，似乎是在以色列人當中並沒有很明顯的給他們領會過來，所以在國中太平了四十年以後，以色列人又不成了。
確認亞當的生命不能成全神的心意
在第六章開始的時候，第一節就是這樣說，「以色列人又行耶和華眼中看為惡的事」。這一句話如果是說在第二次和第三次失敗裡，我們覺得這沒有什麼太突出的意思。但是這一個記錄，是出現在第五章那一首詩歌以後，那個意義就完全不一樣。因為下一波神在他們中間所作的，很明確地指出他們失落的原因，也很明顯地讓他們知道恢復的精意。在那樣明顯地指出以後，他們還是照著老樣子繼續下去。
弟兄姊妹們，我們不能怪以色列人，我們也不能責備以色列人，我們指著他們說，「你們為什麼這樣的愚昧？已經不是第一次了，是好幾次了，怎麼你們還會這樣？」弟兄姊妹們，我們不是同情他們的失敗，我們不去責備他們的原因，乃是他們的經歷在我們這些人身上，也是一樣的真實。不是說，我們知道屬靈的事情，雖然我們不是知道很多，但多多少少我們還是領會了一點，什麼原因叫我們軟弱？我們知道。我們為什麼能重新起來？那個原因我們也知道。並且在我們所經歷過的事上面，也是一而再，再而三地出現。我們都知道，但是問題是知道並沒有解決我們的問題，軟弱的時候，我們還是軟弱。
你說，這究竟是怎麼回事？這是完全不能避免的麼？難道我們跟隨主的人，就是這樣起起落落地走過我們一生的年日麼？我們不是說這樣的光景是可以接受的，但是我們不能不重視，會出現這種光景的根本原因是在哪裡。那個根本的原因乃是說我們這些出身在亞當裡的人，我們的生命就是如此地喜歡背向神，什麼時候我們背向神，什麼時候我們就下去。但是我們背向神這一個好像在天然的性格裡，我們沒有辦法勝得過它。
不能活在亞當裡
弟兄姊妹們，對以色列人來說，他們可以。但是對我們來說，是不太可以。原因在哪裡呢？原因就是他們在亞當裡就是在亞當裡，他們一點要脫離的條件都沒有。但是我們感謝神，我們是出生在亞當裡，但神的恩典和憐憫把我們遷移到基督裡。如果我們能長久地活在基督裡，我們不脫離在基督裡的那個地位，軟弱也不能在我們身上有地步。問題是我們的天然常常不甘心服下來，明明知道神不喜悅，我們還是要動一下。結果一再地軟弱失敗。
我們雖然同情以色列這種光景，但是我們卻不能接受這樣的光景。神讓以色列人一而再，再而三地落在軟弱裡，其中一個原因，乃是讓他們知道，他們沒有辦法靠自己。弟兄姊妹們，我們很清楚地記得，當神在西乃山把律法傳給以色列的時候，以色列人一再在神面前保證，「凡神所吩咐的，我們都必定遵行。」你看這個話說得很豪爽，但是事實不是這樣。在律法傳給他們以前，他們並不是不經歷失敗，他們到西乃山以前，也經歷了好多次的失敗。但他們沒有看見自己的愚昧，神說，「我把我的律例，典章傳給你們，你們要遵守。」他們就說，「我們一定遵守，我們一定遵守。」事實上，神早就知道他們不能遵守。
人的自己不能跟上神的心意
為什麼神知道他們不能遵守，還要把舊約的律法給他們呢？反正前面主日的交通裡，弟兄們會在這方面有點交通，我就不在這裡提了。但是一個很清楚的事實在這裡，神先把一個標準放在他們那裡，然後就讓他們從自己本身的經歷裡，去發覺我們自己不成。不是我們不想，而是我們不成，我想也沒有辦法，我知道了也沒有辦法，我活不出來，我就下去了。這是神允許以色列人一而再，再而三地落在失敗裡的原因之一。
神沒有放棄祂的百姓
但是有一件事在我們沒有看進第六章以前，我們必須要提出來的。如果按著申命記裡神向他們所說的話，他們經過第一次，第二次，第三次都是這樣軟弱的話，神可以放棄他們。因為照著申命記上面所說的話，已經說過了，你們如果是這樣，你們就要給交出去，像從前住在迦南地的人一樣給交出去，迦南地也都不接受他們了。但對以色列人來說，神說，地也會把你們趕走，你們就要在天下萬國中，給人拋來拋去。
神把這些話說在前頭，但是我們看到，一次，兩次，三次，這樣下來，從時間上來說，已經走過二百多年了，但神沒有把他們丟到外面，讓他們在列國中給拋來拋去，神仍然把他們留在本地。弟兄姊妹們，你看到一件事情，神讓他們在自己的失敗和軟弱裡去認識自己的缺欠，所以神還是在迦南地給他們管教，給他們鞭打，還沒有到一個地步，把他們交出去。
所以當以色列人又一次走迷的時候，在第六章所說到的第四次的受轄制，神是把他們交在米甸人的手裡。米甸人跟他們應該是有親屬關係的，米甸人也是亞伯拉罕的後代，但是卻不是撒拉所生的，也不是夏甲所生的，是撒拉死了以後，亞伯拉罕續弦的那一個妻子所生的。這樣說起來，米甸人跟以色列是堂兄弟，現在神就把他們交在堂兄弟的手裡，但沒有給他們經過太多的時間，只是讓他們在米甸人手裡受苦七年。
不讓人碰到地的所有權
我們看到一件事情，過去那三次的受壓制，兩次是從境外來的，一次是從境內來的，就是上一次是從境內來的。上一次是神把那些留下來的沒有給滅絕的民族給他們作對頭。第一次，第二次都是迦南地境外來的仇敵。現在第四次的米甸人也是從境外來的，米甸人是在約但河東邊的南方，他們這次來壓制以色列人，他們並不是在那裡代替的政權。
他們這一次給以色列人的攪擾真是有意思，好像在平常的日子，他們讓你們安居樂業，沒有什麼過不去的事。但是等到你們耕種的時候，他們就來了。來破壞你的農作物，破壞完畢就走掉了。七年的功夫都是這樣，好像就是不讓你有東西吃。在這裡說，「沒有留下食物給以色列」。反正你們一撒種，他就來把種植的東西弄掉。如果有一些作物能長起來，到了收割的時候，他們就來收割。他們不叫以色列人去收割，你們可以去勞苦，好像就是我來收割一樣。不僅是那些作物，連他們的牲口也是如此。
所以以色列人就感覺非常的苦惱，終年的勞苦也得不著糧食。每次都是這樣，你只要佈置好那個農作物，米甸人就來了，連同亞瑪力人一起來，加上好些東方人，可能是以掃的後代以東人，就在那裡騷擾他們，叫他們生活不得安寧，農作不能順利。所以，結果就把以色列拖到一個非常貧乏的地步。如果我們跟申命記來比較，我們覺得，神這一次對以色列人已經是很有恩典了。因為按著申命記神給他們的警告，天都不下雨，秋雨春雨不按時降在那裡，地也就好像變成鐵一樣，天好像銅一樣。就整個來說，這個迦南地是再也不能生產的，但是現在神讓迦南地還能生產，也讓他們可以收成。如果他們心思有點甦醒，他們一定會想到神在申命記裡怎麼跟他們說話，他們就知道了，我們現在的光景乃是我們自己的愚昧造成的。
為要叫百姓靈裡甦醒
感謝主，在他們中間，多多少少有一些人，雖然是很少數，但他們體會到這個，所以他們就呼求神。我們感謝主，什麼時候，他們向神呼求，什麼時候神就有回應。我們留意，頭三次以色列人這樣祈求，神的拯救馬上就顯出來。現在是第四次，你看到的情形就不一樣，以色列人在那裡呼求，神沒有馬上給他們拯救。弟兄姊妹你看到這個區別，你說，「為什麼神不像前三次那樣，立刻就給他們拯救呢？」弟兄姊妹你知道這是第四次了，這不是初犯，這是第四次了。所以神就讓他們去領會一件事，神不是有求必應的。
神願意答應我們的呼求，但是向神呼求的人，必須要在神眼前作一個對的人。如果在神面前不是一個對的人，你求，神也不會回應你。沒有回應的原因在哪裡？我們讀先知書的時候，就很清楚地知道，人的禱告根本就到不了神那裡，因為人的愚昧好像一個阻擋，把人的禱告都擋回去了。甚至嚴重一點的，當然聖經沒有很明確地說，但是卻是隱隱約約給我們看到，你可以求告神，但是你所祈求的都是給撒但收去了，根本就沒有到神那裡。你說，撒但怎麼可以收去我的禱告呢？我是向著神禱告，牠怎麼可以收了我的禱告呢？
弟兄姊妹們，如果我們在神面前是對的，撒但絕對沒有條件或可能來擋住我們的禱告。若是因為我們不對了，在神眼中留下了地步，留下了破口，所以我們禱告出來，就給撒但留下機會把那禱告沒收掉。弟兄姊妹你記得但以理書上的一件事，但以理向神禱告，神也很快就答應但以理的禱告，但是神答應但以理的禱告，遲遲不能傳到但以理那裡去，原因在哪裡呢？原因就是當神的答應要送到但以理那裡去的時候，撒但的差役就來打岔了，就來阻擋了。雖然牠不能把神的答應沒收去，但卻是把神答應但以理禱告的時間延遲了很多。弟兄姊妹你留意到，但以理在神面前是蒙神喜悅的人，他也是清心尋求神的人，仇敵的阻擋尚且是這樣猖狂，如果在人這一方面有缺欠，牠就把我們的禱告，或者把神對我們禱告的回應全沒收掉。那個事實是存在的。
讓百姓在神面前甦醒
現在我們在這裡看到了，以色列人向神求告，神沒有馬上興起拯救，神先作了一件事。神差遣先知到以色列人那裡，指出他們的愚昧，指出他們在神面前跟神過不去的事，讓他們先在神面前有悔改，不是光是在神那裡求神給恩典。你要享用神的恩典，你先要悔改，調整與神正常的關係，叫神的祝福不受阻擋地臨到你們。
所以先知到他們那裡的時候，很明顯的跟他們說，「你們回想你們的神如何在你們祖宗的身上作工，神作工是作得那樣真實，又是那樣明確。現在你們不聽神的話，所以就落到這個困擾裡。你們要悔改，你們要歸回到神那裡。」但神說，「你們竟然沒有聽從我的。」弟兄姊妹，我們該留意的是，當先知這樣向以色列人說了話以後，以色列人有沒有悔改呢？以色列人有沒有回轉到神那裡？沒有。
所以你就看到，神當時的拯救延遲了，沒有像頭三次那樣，你一祈求，神馬上就答應，就興起拯救。很顯然你看到，在這一次神的拯救顯明出來的時候，和他們向神有所求的這兩件事當中有一個空檔，在這個空檔裡，神讓先知到他們當中，讓他們得光照。但是很可惜，他們只要神的祝福，他們不要神的光照，神的話已經說了，指出他們的問題，但是他們卻沒有反應。我們從哪裡看到呢？
弟兄姊妹們，你注意，在後來神把基甸呼召出來的時候，你看見神要基甸作的頭一件事是什麼？就在第六章的下半，那裡說，「你回家，把你父親為巴力築的壇拆掉，然後把你父親第二只七歲的牛拿來作燔祭，又把拆掉的巴力的壇的木頭來作燃料。」弟兄姊妹，你看到麼？先知說話在前，神向基甸顯現在後。先知說了話以後，到神向基甸顯現以前，在這一段時間，以色列人繼續在拜偶像，以色列人根本就沒有離開他們惹神怒氣的那些事。所以你就看到，神為什麼遲延。
但是感謝神，雖然神是遲延，但神沒有忘記祂的百姓，神的百姓大部份的人還在留戀偶像，但有小部份的人是在仰望神。我們看到大部份的人還是留戀偶像，從哪裡看到呢？也是從耶路巴力去把他父親的神壇拆掉那件事上。頭一點你要注意的，基甸知道神要作那件事，但他沒有膽量在白天作。為什麼他沒有膽量在白天作呢？因為他知道反對的人很多，所以他就只好在黑夜裡去作。他的信心趕不上神的要求，待會我們再談。
然後你就看到，第二天早晨，第二天的白天來了，城裡的人一看，怎麼我們的偶像全沒有了，全給拆掉了。你看到那字裡行間說的，幾乎全城的人都要求查辦作此事的人，誰有膽量把巴力的壇拆掉，找出這個人來把他殺掉。這是整個城裡的人的反應。所以弟兄姊妹，你就明白先知說過的話，「我跟你們說的，但是你們還是不聽從。」在這種情形底下，你說，以色列人還有盼望麼？他們對偶像有那麼深的感情，他們對神以外的事物有那麼深的感情，對神卻是不理不睬。你說，這樣的以色列人，他們在神面前還有機會麼？還能得拯救麼？
神因少數人而伸手作工
我們感謝主，雖然大部份的人都留戀偶像，但卻還是有少數的人在那裡仰望神。就算在他們中間有人去求告神，但絕對不是全體去求告神。我們確定是那些很少數的人在求告神，因為如果是全體禱告神的話，巴力的壇早就給拆掉了。感謝神，雖然是少數人，我們不能忘記神在地上作工的一個法則，神在地上作工，祂先找與神表同情的人。如果沒有人與神表同情，神就停下不作工。如果有人與神表同情，哪怕只有一個人，神還是得著作工的條件。
弟兄姊妹，你就會問，「只有一個人就可以了嗎？」是只有一個人就可以了。弟兄姊妹，如果你還記得，以西結書上面的話，神對以西結不是說了這麼一些話麼？說到猶大被擄以前那種光景，神說，「我在猶大全地去尋找人來堵破口，來修牆垣。但是我找不到。」留意神說的那段話，神並不是要找很多人來堵破口，祂說，我只要找到一個人就可以了！結果是什麼呢？連一個人也沒有找到。所以神要挽回猶大，但神沒有機會作這個事，因為神沒有找到作工的條件。神說，「我只要一個人，我去尋找一個人在那裡堵破口。」
我們感謝主，從這些話我們看到一件很寶貝的事，有少數人在神面前，他們是清心尋求神的，不因著他們是少數人，而是因著他們的仰望，祈求，神就找到與神表同情的人，神就可以伸手作工。也許弟兄姊妹們又問，為什麼神要這樣限制自己？沒有人與祂表同情，祂就不作工麼？祂不肯作工？還是不能作工？還是祂不願意作工？不是神不能，也不是神不肯，而是神不願意。為什麼神不願意呢？因為神是信實的神。當祂造人的時候，祂把地的權柄交了給人，神就信守祂的信實。所以神在地上作工的時候，祂要有人與祂表同情。從舊約一直到新約，我們都看到許多的事實說明這一點。
人信心的大小不是問題
正因為這樣，我們看到一件事，從以色列人的歷史裡，看到我們所該要持守的，我們求主給我們有恩典，常常保守著我們站在一個準確的地位上面，讓神可以得著作工的機會。因著少數人在神面前的仰望，以色列人大體上沒有回轉，但是神因著那少數人的仰望，祂也顯明祂的拯救。所以神親自來到一個叫基甸的人那裡。基甸這個人，他是尋求神的人，但是卻是一個沒有信心的人，是一個會看環境而不會看神的人。你說，這樣的人可能是尋求神的麼？是，他尋求神，但是因為是這樣的一個人，你就曉得他的尋求也不是很熱烈的。他好像是在上面說的，因為受苦，所以就向神呼求。並不是因為他認識神，他領會神的心思，所以他在求告神。基甸還不可能是這樣的人。雖然他還沒有到這樣高的光景，但是他總算是一個會求告神的人，所以神也就向他顯現。
現在我們來看，神和基甸當中的一些事，其中有些事是值得我們留意的。看十一節，「耶和華的使者到了俄弗拉，坐在亞比以謝族人約阿施的橡樹下，約阿施的兒子基甸，正在酒醡那裡打麥子，為要防備米甸人。」神把基甸擺出來，他一擺出來，你就看見他是一個滿了懼怕的人。他還好，那一次的農作物沒有給米甸人糟塌，還能留到收割的時候。但弟兄姊妹們留意，雖然是留到收割的時候可以去收成，但是他們在哪裡打場？一般的情形是在禾場上。現在他在哪裡打場呢？在酒醡那裡。為什麼在酒醡那裡呢？那裡安全一點，那裡沒有那麼露眼。你要在禾場上打場，米甸人看見，他們就來奪取。你要安全，又要保留農作物，所以把麥子收割下來以後，就弄到酒醡那裡。酒醡起碼是在屋子裡面，外面的人看不見他在那裡作什麼。為什麼躲在那裡打場呢、聖經說得太清楚了，「因為他怕米甸人。」
神使者向基甸顯現
弟兄姊妹你就看到，基甸這一個人，他也是一個滿了懼怕的人，沒有膽量，他要躲起來作工的。神的使者就向他顯現，弟兄姊妹先記住，是神的自己向他顯現。但我們要留意的，究竟是耶和華的使者？還是神自己？待會我們再看這一個。我們先解決基甸的光景，他是會求告神，但卻沒有信心，也是滿了懼怕。當神向他顯現的時候，神的使者就對他說，「大能的勇士阿，耶和華與你同在。」弟兄姊妹們，他怎麼可能是大能的勇士？如果他是大能的勇士，他就不會躲在酒醡裡去打場。他躲在酒醡裡打場，就算勇敢，那也是有限的。
但神的使者對他說，「大能的勇士」，你不僅是勇士，你還是大能的勇士。這個話怎麼說呢？基甸固然不明白，他也不敢當，但他卻忘了神說這個話是怎麼說的了。「大能的勇士阿，耶和華與你同在。」你所以成為大能的勇士，不是因為你是，你根本就不是，不過因為耶和華與你同在，你就是大能的勇士。現在耶和華的使者來到你的面前，祂跟你說話，祂要叫你從軟弱成為剛強，祂要叫你從膽怯成為勇敢，所以，耶和華的使者一說話，就把他最缺欠的點了出來。這話打動了基甸，基甸的回答很有意思。他說，「主阿！耶和華若與我同在，我們何至遭遇這一切事呢？我們的列祖不是向我們說，耶和華領我們從埃及上來麼？祂那樣奇妙的作為在哪裡呢？現在祂卻丟棄我們，將我們交在米甸人手裡。」
人必須先脫離眼見
弟兄姊妹，你不能說基甸這一番話不對，因為當時的事實果然是這樣。出埃及是歷史，神在他們祖宗身上顯明大能是歷史，現在神好像丟棄了我們也是事實，因為現在米甸人把我們壓制了，我們反抗不來。這些都是事實，你沒有辦法說基甸說的話不準確。但是他的話的確是不準確，不準確在他說話的基礎。因為他說話的基礎是在眼見裡，不僅是在眼見裡，並且是在離棄耶和華的這個地位上。神給以色列一切的應許都是帶著條件的，神給以色列一切的應許，沒有一樣不帶著條件的。那個條件是什麼？「你們若聽從我的話，遵行我的約，遵守我的律例，我就怎樣，怎樣，怎樣。」
享用應許的條件
弟兄姊妹，你就看見，以色列人所承受的祝福，都是帶著條件的。神是要求他們先符合那個條件，你們合了那個條件，神的祝福就自然顯出來。如果你不符合那個條件，神的祝福不可能顯出來。就像在新約裡一樣，在新約裡，神給我們的恩典和應許，也是很明顯地分成兩個部份，一個部份是不帶著條件的，另外一個部份是帶著條件的。如果不帶著條件的那一些，你要去支取，神就給。救恩就是不帶著條件的，你向神說，「我需要」，神就給你。但是你要禱告得答應呢？那是帶著條件的。什麼條件呢？我稍微提一點就好，頭一個條件，你必須要奉主的名，你是要奉主的名。我說奉主的名，不是說只是在嘴巴裡說「奉主的名」這個詞，而是說我們的禱告，是放在主的名裡也能放得進去。說明白一點，你必須禱告在神的旨意裡，你禱告在神的旨意裡，神的答應很快就來。
我們又說，你要得著神禱告的應許，你必須和神當中沒有間隔。如果有犯罪的事沒有清理，禱告就沒有條件得答應。比方說，平常我們不太知道，原來禱告是一個有條件的應許。神說，「你要饒恕你的弟兄，你如果不饒恕你的弟兄，神也不饒恕你。」弟兄姊妹你看，你在那裡求神說，「赦免我，赦免我！」神說，「你不赦免弟兄，我怎麼能赦免你？」弟兄姊妹你看到，在救恩上面，神沒有要求我們去答應什麼條件，但是走過了救恩這一階段，進到我們在神面前的生活，去享用神的豐富，我們看到神給我們許多的應許，都是帶著條件的。我再說一件事，你就更清楚了。「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就叫他得安息。」這是救恩，接下去主再說，「你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們就必享安息。」弟兄姊妹們，這個是得救以後，在生活上要享用神的豐富，這一部份是帶著條件的。平常我們沒有太注意這個，但是我們必不能忽略這一個。因為主給我們看到，祂樂意我們進入祂的豐富，但是我們必須要預備好我們自己，作一個盛裝神豐富的器皿。
基甸在那一個時候，他只是在眼見裡看到環境，他沒有看到神。他只看見神興起的祝福，卻沒有看到享用神祝福的條件，所以他說出了這一段的話。你不能說他的話不是事實，但是你看到這個事實是不準確的，因為這個事實是站在一個不準確的地位上所發出的迷惑。所以簡單來說，乃是說出基甸裡面的信心的昏暗，沒有省察自己在神面前的虧欠，所以會產生這許多的迷惑。這一點我們完全可以理解，因為我們自己也常常落在這種光景裡。
學習履行神的條件
但是感謝神，基甸有一個願意祈求神的心，那麼一點點祈求神的心，神就向他顯現，神就接著對基甸說話。弟兄姊妹注意十四節，「耶和華觀看基甸。」我們能夠想像，當基甸說那些滿有疑惑的話的時候，神好像瞪著眼睛看著他，但不是嚇唬他，而是要特別讓他注意。你看神怎麼說，「你靠著你這能力去從米甸人手裡拯救以色列人，不是我差遣你去的麼？」弟兄姊妹，你看到了，這話就是說，你不要以為你自己能拯救以色列人，但是你也不要小看你自己。因為你能拯救以色列人，不是因為你有這個能力，而是因為我要差遣你出去，我要把你差遣出去，你就有能力拯救以色列人。
這一個憑眼見來認識事物的人，是永遠沒有辦法能接受這樣的事實。我們曉得非常有意思的，神要得著基甸來拯救以色列人，神自己先來拯救他，拯救他脫離人的愚昧，脫離人的疑惑，脫離憑眼見來作事。所以當神跟基甸接上的時候，神就是把這樣一個重大的事擺在他那裡，這件事是基甸沒有辦法能接受的。所以他就說，「我家在瑪拿西支派裡是很微小，我也是很微小，我怎麼能接受這個事情？」神說，「我跟你同在，你就可以去打米甸人，如同擊打一人一樣。」你不要看米甸人有那麼多，我跟你同在，他們不管有多少人，都比不上我跟你同在。你把他們千千萬萬的人打下去，如同擊打一個人一樣。
確定與他說話的是神
這個話好像把基甸的信心挽回到有一點甦醒，但是還是沒有醒過來。因為他跟神的使者這樣對話了以後，還不確定究竟這個人是誰？弟兄姊妹，你注意，基甸當時就要求神作一件事，在十七節他說，「我若在你眼前蒙恩，求你給我一個證據，使我知道與我說話的就是主。」他要弄清楚這個究竟是誰？他怎麼說話那麼有力？連我都好像給祂感染過來，我要弄清楚祂是誰。所以他就說，「你給我一個證據，使我知道你是誰。」他要求什麼證據呢？他懷疑這個是誰，但是他不敢說他是誰，他要試驗一下，究竟他是誰。我們用屬靈的話來說，他要尋求明白主的所是。所以他就說，「你不要離開，我回家拿一個禮物帶來給你，你在這裡等我回來。」他就回去了，他馬上拿了一隻羊羔，立刻就用一些麵作了無酵餅，就把這些都帶到耶和華使者的面前。他要看這個使者怎麼處理這些東西。如果祂拿來就這樣吃，他就知道這個不是神。但你要怎樣才知道祂是神呢？他就要看這個人怎麼作。
因此基甸找到一個方法，去印證這個是不是神。雖然這個方法是很愚昧，但是卻是在原則裡，是在交通的原則裡尋求神。他實在是藉著交通的原則去印證這一位是誰。神的使者就告訴他說，「你把這些都放在這個磐石上面。」基甸就放上去了，神的使者就用杖頭一點，有些火出來把這些東西都燒掉了。這個事情作過了以後，神的使者也隱藏了。基甸這個時候裡面就甦醒了，他說，「糟糕了，我看到了神的使者，我還能活？我親眼看到神的使者，我還能活？」
弟兄姊妹留意，在上文，我們中文聖經很清楚這樣說，「我求你給我一個證據，讓我知道跟我說話的是主。」在基甸的心思裡，有一個意念，這個可能是神，但是究竟是不是神？他無從知道，所以他要尋出結果。現在他看見了，這一位稱為神使者的，祂是用接受獻祭的光景來接受他的禮物，他知道這個真是從神來的。他還不知道這個就是神的自己，所以他就說，「糟糕了，糟糕了，我完了。」感謝神，神在這裡沒有再用「耶和華的使者」這個稱呼來說話，是神自己親自對他說，「你不必怕，你不必怕」，是耶和華自己說，不是神的使者說。
確定了是三而一的神在向人說話
現在看到這裡，我們要弄清楚究竟這個是耶和華的使者還是耶和華自己。在這裡還沒有很清楚，如果我們看到參孫的時候，就看得更清楚。不過這裡也給我們看到是神自己。但是我們必須要領會這點，是關乎神三而一的那個事實。在這裡我們不詳細提這一方面的事，但是我願意弟兄姊妹要記得三而一的這個屬靈的事實。所以在神提到祂要作一些工的時候，聖經裡常常是用複數來表達神。在造人的時候，神說，「我們要照著我們的形像和樣式造人。」神是獨一的，怎麼會跑出「我們」來？這就是三而一的奧秘。
不僅在造人的時候是這樣，以賽亞在異像裡看見坐在寶座上的神，也聽見神在那裡說話。他聽見神說，「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」弟兄姊妹，是「我」還是「我們」？是獨一的神，還是不是獨一的神？感謝主，這是神格裡的那個三而一的事實。從祂們的意志、感情和性格來說，祂們是合一的，祂們是一個整體。但是在祂們顯明祂們的作為的時候，祂們又是獨立的單一個體。
弟兄姊妹，你讀到福音書的時候，你就很清楚地留意到這樣，我們的主說，「父差我到世間來，我是看見父，我才能作事，我要聽見父說，我才能有話跟你們說。」弟兄姊妹你看到，主一切的動作是根據父。然後，你又看見，當主快要釘十字架以前，祂跟門徒說，「我去，我就差遣聖靈來。聖靈來了，祂要把從我那裡接受的事情告訴你們。」弟兄姊妹你看到，子根據父作工，靈根據子作工。靈所作的工，結果就是父所要完成的。當然這個是說到神格裡的奧秘，這不在我們讀士師記的範圍，但因為碰到這麼些經文的時候，我們也順帶提起這個。
一步一步恢復到神面前
現在基甸遇見了神，你看見他有一個很大的轉變，不是說他馬上就脫離了懼怕，但是很根本的懼怕已經從他裡面給拿走了。當神對他說話以後，你留意，那時基甸自發的，很自動顯明的反應了兩件事。第一，他立刻為神築了一個壇，將這個壇叫作「耶和華沙龍」，意思就是耶和華是賜和平的神。現在他看到了，我們沒有平安，我們失去平安，是因為我們失去了耶和華神。失去了耶和華神，我們當然沒有平安。因為耶和華神是賜平安的神，我們沒有了耶和華，我們自然也就沒有平安。
感謝主，這樣一來，基甸裡面馬上就明亮了，他立刻就作了這樣一件事，給耶和華蓋了一個壇，然後他就按著神的吩咐，那天晚上，他就把他父親拜巴力的壇砍掉了。剛才已經提過了，他白天不敢作，晚上才作，信心還是沒有到達該到的地步，這是他作的第一步。感謝神，有了第一步的移動，就有第二步的移動，接著有第三步，第四步跟上去，把人帶到信心的實際裡。
結果呢，第二天人起來，看見巴力的壇給拆了，就要把搞這個事的人殺了。但是很希奇，為基甸辯護的是誰？是他爸爸。弟兄姊妹，你看到那個矛盾的地方沒有？這個巴力的壇的主人是他爸爸，也就是說出，基甸的爸爸是拜巴力的領袖，也是一個非常有實力的人。當他起來看到兒子作的那件事，整個城裡的人都反對他兒子這樣作，他卻說，「如果巴力不能保護它自己的壇，你還管它幹什麼？它既然不能保護它自己，你也不必為它說話了。」
我們感謝主，你看到，當一個人轉回到神面前的時候，你就看見神負責把該轉變的人也帶到轉變裡。然後你就看到了，整個城的人都轉過來了。不僅是整個城的人轉過來，我們往下看的時候，看到整個支派的人也轉過來。雖然這個支派在約但河西只有半個支派，但是這半個支派整個轉過來了，不僅是整個支派轉過來，是整個以色列跟著也轉過來。
神恢復工作的法則
弟兄姊妹，我們看到一個事實，這是神恢復的工作的事實，從少數人開始，甚至是從個別人開始，先接受神的恢復，然後這個恢復擴展到這個家，然後從一個家擴展到一個城，然後從一個城擴展到一個支派，然後擴展到整個以色列。弟兄姊妹，這是復興的事實，神作復興的工的時候，祂先復興個人，然後就把所有的人都帶動起來。總是從少數的人開始，然後藉著少數人慢慢擴張他們屬靈的影響。
所以弟兄姊妹們，我們看到當日基甸的事，也能看到我們在神面前實在是微不足道，我們也不是大能的人，但是若是我們能在神面前站對了，神恢復的工作也要在地上慢慢的顯明出來。所以你看到，接下去就是，瑪拿西支派，亞設支派，西布倫支派，拿弗他利支派的人都出來了。集合在一起，就要準備對付米甸人。
進一步去成全信心
好了，碰到實際要對付的時候，基甸的信心還不能完全的提起來，所以我們在第六章的末了看見他向神再要憑據。他說，「神啊，如果你真要用著我去拯救以色列，你給我一個憑據！我今天晚上把一團羊毛放在禾場上，如果明天早晨起來，只有這團羊毛有露水，其它的地方都是乾的，我就知道是你作這個事。」神按著他所要求的給他作證據。但是他還是不放心，第二個晚上又跟神說，「神啊，你再給我一個證據，今天晚上要翻過來，要羊毛是乾的，全地都是濕的。」結果神又按著他所要求的給了他。感謝主，基甸就是這樣，信心給提起來了。
但是你看到，他這個信心給提起還是根據眼見，所以不能說是一個準確的信心。不過起碼比沒有信心強，我們感謝主，基甸就是這樣一步一步地讓神恢復到一個地步，可以在神手中給神用。但他真的被帶到這個地步還是在第七章，在第六章還沒有到那個地步。他的經歷對我們來說，有很好的幫助，讓我們看見，在跟隨主的事上面，你沒有辦法憑眼見。你要憑眼見，你永遠沒有路可行，跟隨主只有信心這一條路，才能帶進神的工作，顯明拯救和恢復。
但是有一個很重要的事情，你說，我們今天在神面前尋求神的旨意，我們能不能像基甸一樣也向神要憑據？也許你要作一件事，你說，「神啊，你給我一個憑據，明天早上給我看見一團羊毛有露水，其它的地方是乾的。」當然，你不一定是用他這個內容，你可以向神說，「神啊，如果是你的旨意，明天我回到辦公室，頭一眼看見的，就是某某人。你要是給我看見某某人，我就知道這是你的旨意。」我們可以不可以這樣作？弟兄姊妹們，還是不要這樣作。
你說，「怎麼基甸可以，我不可以？」弟兄姊妹，基甸是可以，你不可以。為什麼有這樣的分別？原因乃是在當時基甸是沒有聖靈住在裡面的人。在舊約的時候，神帶領祂的百姓，是用眼見的原則為主體。當然，他們如果有信心跟隨主，不憑眼見，那是最美。但是舊約的人，實在不具備這個運用信心的條件。所以神在舊約裡的帶領，是用著大祭司的外袍上胸牌裡烏陵和土明那一個安排作原則的，就是眼見的原則，因為他們沒有聖靈。我們今天蒙恩得救了，聖靈住在我們裡面，聖靈作我們的引導，還有神自己的話語在外面給我們扶持，並且基督作我們生命這個事實都給我們一個很明顯的管理。
在新約的日子，不是說你絕對不能這樣作，但是準確的在新約裡等候神的心思，就不再根據這個眼見的原則，而是在很簡單的信心。因為哥林多後書第五章很清楚地告訴我們說，「因為我們現在行事為人，不是憑著眼見，乃是憑著信心。」但願主幫助我們，我們今天晚上就是把基甸開頭的一些事情先掌握過來，然後我們再看神怎麼進一步的作拯救，叫祂的百姓脫離失敗，軟弱和無知。
