第十二讲
一段嚴肅的歷史記錄（九章）
我們今天要看到士師記第九章，在看第九章以前，我們不能忽略一個事實，那就是在第八章末了的時候，那時基甸已經不在了。以色列人就慢慢地離開了神，他們把外邦的神又帶進來。他們所帶進的不僅是一個假神，他們帶進的是聖經所說的巴力。不僅是一個巴力，巴力是外邦神名字的總稱。他們有巴力，也有女巴力，他們有各種各樣的巴力。以色列人在那時候，把那些稱為巴力的完全都引進來。然後就以其中的一個巴力比利土為他們的神。
他們一偏離了神，同時就發生了一個問題，他們不再記念基甸了。當然，他們不需要特別地去記念基甸，但是他們對待基甸的家那種光景，確實是不太合宜。其實這是一個很自然的光景，人如果不先記念神，他們也就不會記念與神有關的人事物。現在既然以色列人轉向那個巴力，我們在第九章就看到一些特殊的問題了。第九章以前，你看到以色列人甚麼時候走迷，神就興起外族人來作他們的轄制。神讓他們很清楚地知道，那些外族本來是比他們弱小的，但是神卻讓他們受比他們弱小的外族的轄制。
神讓他們自相殘殺
但是到了第九章，弟兄姊妹你發現情形不一樣了。這一次神讓以色列人受傷害，不是從外族來的，是從自己人來的。那這個自己人是甚麼人呢？跟基甸很有關係。為甚麼在基甸的兒子裡面會產生這樣的一個人呢？我們就要留意了，和第八章末了的那一句話很有關聯，「他們也不照著耶路巴力，就是基甸向他們所施的恩惠，厚待他的家。」我們不知道以色列人是怎樣忽略了基甸的家，反正他們沒有用一個準確的心思與態度來對待基甸的家。也許是這樣的一個原因，因為聖經沒有明確地說，所以我們說是「也許」。耶路巴力，就是基甸，他有七十個兒子。另外還有一個兒子是沒有跟這些兄弟們在一起的。他好像是與他們在同一個地區，但不與他的兄弟們在一起。為甚麼會這樣呢？我們有理由相信，這個基甸的妻子所生下的兒子，叫作亞比米勒，他跟他的兄弟們是不和睦的，那跟其他的以色列人大概也是合不來的。他在他的兄弟們當中受到一些歧視，在以色列人中也受到一些為難。很可能是這樣的一種光景。所以在第九章開始，他從他們所居住的城逃到示劍去。
弟兄姊妹你注意到，基甸原來並不是住在示劍的，基甸是住在俄弗拉。俄弗拉離開示劍也不是太遠，都是在以色列地的中部。現在這個亞比米勒就離開了俄弗拉到了示劍。甚麼原因他要跑到示劍去呢？非常有可能，他感覺受不了，所以他就帶著一股怨氣跑到示劍去了。示劍那裡有他的許多舅舅，有他那外祖父的家族。他到了那邊的時候，就對他們說了一些話。說了甚麼話呢？我們不知道當時的情形是如何，因為他向示劍眾人說的，就是說「讓基甸的七十個兒子來管理你們好，還是讓一個人來管理你們好？」
這個話讓我們感覺有一些摸不著頭腦。因為當基甸年老的時候，以色列人說，「基甸你來管理我們」，也許基甸那個時候還不是太老，只不過是打勝仗回來以後，以色列人給他這樣的機會。基甸當時的回答是甚麼呢？我們上次也提到了，基甸在那裡很清楚地說，「我不管理你們，我的兒子們也不管理你們。」但是現在在這裡，好像是說到基甸不在的時候，盡管以色列人很輕視基甸的家，但是基甸的家在以色列人中間好像還是有一點影響力的。我們不知道具體的情形，但是有一個事實我們是瞭解的，基甸以後，神沒有顯明哪一個人再作他們的士師。也可以說，在這一段時間裡，以色列人當中連士師也沒有了。沒有士師，若發生一些難處，怎麼解決呢？在他們心思裡面所留下來的那個觀念還是找基甸的家人來主持公道吧。所以在那一段時間，很有可能是這種光景。而基甸的全家並沒有要在那裡作士師。但是人家會找到他們來解決問題。
人家去找的時候，就是找基甸那七十個兒子，也沒有人來留意亞比米勒，所以造成亞比米勒滿肚子的氣，當他跑到示劍他舅舅那裡去的時候，他就叫他舅舅問示劍城的人，「究竟你們喜歡讓一家人來管理你們呢？還是讓一個人來管理你們好呢？」然後又說，「當你們考慮這個問題的時候，你們第一要記念我也是基甸的兒子，並且我是你們的骨肉。」換句話說，我是你們的兄弟。如果你們喜歡一個人來管理你們，不要那麼多人在那裡太多意見，那現在正是時候讓你們來推舉我，來擁護我。這樣，我就把你們帶到一個更好的光景。
弟兄姊妹你曉得，亞比米勒就是這樣來到示劍人的那裡。示劍人聽到他這樣講的話，也覺得滿有道理的，所以就接受了他。接受了他以後，就在那個巴力廟裡拿了一些錢給他。亞比米勒拿了這些錢，就召聚了一些匪徒，回到俄弗拉那邊，把他同父異母的兄弟幾乎全都殺光了，只剩下那個最小的兄弟給逃脫了。現在我們要注意那段時間所發生的事情，神要我們去留意，剛才我們已經提過，過去神把他們交在外族人的手裡，那現在神讓他們自己人成為他們的傷害。這就很清楚地給他們看到一個事實，人如果是偏離神的話，人如果不尊重神的話，那不管他是甚麼人，外族人也好，是自己人也好，都要成為那叫人受傷害的根源。
偏離神的結果一定帶來傷害
我們看下去的時候，就看到一件事情，是以色列人自相殘殺，並且那殘殺的程度是非常嚴厲的。雖然發生的事情是在局部的地區，但是那發生的程度卻是不容易叫人接受的。你說為甚麼會這樣？弟兄姊妹們，神沒有給我們一個很準確的理由，但是祂卻很清楚地讓我們看見，任何離棄神的光景都要帶給屬神的人一些傷害。並且嚴格來說，外族人所帶來的傷害遠不如自己人所帶來的傷害嚴重。待會我們看下去，就瞭解這個情形了。這是頭一方面我們要看清楚的。
另外一方面，亞比米勒在示劍城裡怎麼能把那些人煽動起來呢？他完全是用那個親屬的關係，血親的感情來打動人的心。但是弟兄姊妹們，我們不能不注意，因為我們不能光看他說了這樣的一些話，我們也必須要留意到以色列人的反應。以色列人的反應是甚麼呢？他們就接受亞比米勒了。為甚麼接受亞比米勒呢？聖經沒有說，但是我們能明白，他們覺得這樣對他們好，所以他們就接受亞比米勒了。以色列人知道不知道，在以色列人當中要有一個首領顯出來，不管他是站在一個甚麼樣的位置，必須是神自己的顯明，不是人在那裡去爭取？我們看從摩西開始，摩西是這樣，約書亞是這樣，約書亞以後的那些士師們，俄陀聶，我們看過的巴拉，基甸，還有一個左手便利的，弟兄姊妹記得有這麼一個人。這些人的給興起，完全是神自己顯明的，這是一方面。
另一方面，他們從神的話裡也知道，他們不能隨便在那裡為自己立領袖的。我們留意到在申命記上提到，如果你們要自己立一個王把你們帶回埃及去，那你們都要受災禍的，你們都要接受咒詛的。所以在他們當時的光景，律法所給他們的認識，他們不可以在那裡說，既然你有條件給我們作首領，我們就擁戴你。要擁戴一個人，絕不能根據人的喜歡或不喜歡。神顯明了，你不喜歡也要接受，神沒有顯明，你要去接受就犯了大錯誤。但弟兄姊妹們看到，當時以色列人所作的，不是單單擁護這個亞比米勒出來作當代的士師，他們是在示劍這個地方立亞比米勒作王。
弟兄姊妹你知道嗎？亞比米勒作王比掃羅在以色列人中作王還要早。平常我們好像忘記了亞比米勒這個人存在，我們提到以色列人當中出來的頭一個王就是掃羅。不錯，正規出來的算是掃羅，因為掃羅的作王，雖然不是神的命定，也是神的允許。但現在你看到這個亞比米勒，他既不是神的命定，也不是神的允許。他是怎麼跑出來的呢？他是以人的關係建立人的權柄的。他先把他的舅舅們說服了，把外祖父的那個家族說服了，然後又去說服示劍城的人，他就這樣作了以色列的王。弟兄姊妹們，這個事情就是非常嚴重了。就因此引出底下基甸的小兒子給他的一個詛咒。
基甸的小兒子宣告的咒詛
基甸的那個最小的兒子逃脫了亞比米勒的追殺，就逃到基利心山去宣告那個咒詛。當然，這段話我們可以稍微注意。基甸的這個小兒子有屬靈的看見，他在基利心山上面向著示劍人大聲宣告。他用橄欖樹，無花果樹，葡萄樹和樹林中的眾樹當中的一些對話來說出一個很嚴肅的問題。他所說出的是怎麼一個事情呢？他是說出事奉神，尊神為大，讓神得滿意，這樣的事情比甚麼事情都重要。
所以你就看到，他好像說故事一樣說了那段話。他說有一個時候，樹林中要立一棵樹為王來管理它們，它們就看中了橄欖樹。我們曉得橄欖樹對以色列人是滿重要的。因為要從橄欖樹那裡得到橄欖油來奉獻給神，另一方面也供應他們生活的需要。當那些樹對橄欖樹說了那些話以後，橄欖樹的回答是甚麼呢？「我豈肯止住供奉神明和尊重人的油，飄搖在眾樹之上呢？」那個意思就是說，你們要我作王，我被舉起來的時候，我就失去我的功用了，而我的功用是供應神的需要。那時還沒有聖殿，在會幕裡面點燈的油，我要作供應，在獻素祭的事上，那些調在素祭上的油，我要作供應。我的功用乃是要神滿意。你要我作了王，我就必須停止這樣的功用。不僅對神的功用停止，連對人的功用都停止。那這樣的一件事情我不幹。
無花果樹，葡萄樹，它們的回答也同在這個原則。換一句話來說，它們是看屬靈的職事高於那些人間的高舉。如果要放棄屬靈的功用而得著人間的高舉，認識神的人都不甘心去接受的。弟兄姊妹們，這一個原則是一個很重要的原則。基甸的小兒子在當時說了這些事，如果亞比米勒和示劍的人聽得進去，他們悔改回轉，那的確是個很大的祝福。但是他們都聽不進去。雖然他們聽不進去，並不等於所說的話是不重要。他們當時聽不進去，我們卻要聽進去，因為在屬靈的路上往前走，我們沒有一個人可以越過神的界線。我們必須是按著神的定意，按著神自己的安排來跟隨神的腳蹤。
橄欖樹不答應，葡萄樹不答應，這幾種樹在聖經裡都是和神的啟示有很大的關係的。我就不多化時間去看這幾個事實了。我們要留意的是末了這個故事所講，他們找不到合宜的人來，就找到荊棘了。他們說，「荊棘啊，他們都不要作王，不如你來作我們的王。」荊棘就說，「可以，如果你真的是擁戴我，你們就必須在我的蔭下。」也就是說，你們必須聽我的話。如果你們不聽我的話，那就讓火從荊棘裡面出來，把你們都燒掉。
我們感謝神，當基甸的兒子說完了這個故事以後，他就在那裡宣告了一個咒詛。他說你們既然不記念神，也不記念我父親的全家，那就願神讓你們都落在那個咒詛的裡頭。願火就從亞比米勒出來，燒掉你們，也燒掉亞比米勒自己。我們感謝神，問題就在這裡，這個咒詛生效？約坦這一個人，他跟神的關係如何？我們都不知道，他是不是先知？我們幾乎可以肯定他不是，他也沒有在傳統裡接上去作士師，當然他不是祭司了，那他憑甚麼在那裡宣告咒詛呢？而這些咒詛在以後也果然成為事實了。而且不單是成為事實，並且神的話語也印證他的咒詛是有果效的。因為到第九章的末了就可以看到，約坦的咒詛完全應驗了。
咒詛是以律法為根據
這個時候我們就有點糊塗了，他究竟是甚麼人？他能宣告咒詛？而且他的咒詛也能成為事實？神也承認？我們承認約坦不是甚麼人，他不是先知，也不是祭司，也不是士師，他也沒有神特別給他的興起的印證。既然他甚麼也不是，那他憑甚麼宣告一個有效果的咒詛呢？這就帶我們去接觸一個很嚴肅的事。約坦的咒詛並不是憑著他站在甚麼位子，他的咒詛乃是根據神自己的話，乃是根據申命記上神所說的話。換而言之，乃是根據神的律法。他是把神的律法的精意引用出來。
我們若讀過申命記，我們就曉得神的子民在神面前有偏離的時候，所引來的結局是非常嚴肅的，神也很嚴肅地向他們指明了這些事。神明確地告訴他們（當然是藉著摩西），當摩西快要離世以前，就與他們說了這些話。「我呼天喚地地告訴你們」，摩西用了這樣的話來表達神對祂的子民所發表的話，我們就曉得那的確是很嚴肅的。
摩西在那裡呼天喚地告訴以色列的百姓，如果你們跟著神的律例典章誡命來生活，你們想不蒙福也不可能。但是你們仍不跟著神的律例典章來行走，你們要脫離咒詛也是不可能的。祂不僅通過摩西向他們說話，神也告訴他們說，你們進到迦南以後，你們要在迦南地的基利心山和以巴路山（這兩山在以色列中部相對而立）一半的支派站在以巴路山上，另一半的支派站在基利心山上，在那裡宣告咒詛，也在那裡宣告祝福。這是神給他們作的嚴肅的安排，不僅給他們有話，並且安排他們作了一個動作，藉著這一個動作，讓他們嚴肅地記住神在他們中間所有的安排。
祝福成了咒詛
我們感謝主，這是一個非常不簡單的事，我們看到以色列人進到迦南以後，以色列人打了最初兩場決定性的戰役以後，他們就上這兩座山上去宣告咒詛了。如果我們留意當時的情況，就會注意到一件事（申命記二十七章），神很嚴肅地向他們說了蒙福或受咒詛的那些話，然後就讓他們去宣告咒詛和祝福。他們在何處宣告呢？我們留意在申命記十一章末了的那段話裡，特別注意基利心山和以巴路山是他們宣告祝福和咒詛的地點。那宣告祝福的話是從基利心山上出來的，咒詛的話是從以巴路山上出來的。
現在我們來看約坦在甚麼地方宣告咒詛呢？基利心山。基利心山原來是宣告祝福的地方，現在就成了宣告咒詛的地方。祝福成了咒詛，但這個咒詛神不承認，那也沒有甚麼大不了的。但是這個咒詛神承認了，第九章最末了，「耶路巴力的兒子約坦的咒詛，歸到他們身上了。」弟兄姊妹我們看到這關係的時候，就會覺得這個事情非常嚴肅，原來基利心山是宣告祝福的，所有神祝福的話都在基利心山上宣告出來了，他們在那裡宣告的時候，整個以色列都在那裡說「阿們」的，這真是件了不起的事。以巴路山也是如此，當以色列的利未人在那裡宣告咒詛的時候，十二支派的以色列人都答應說「阿們，阿們」。
現在可看到基甸的小兒子約坦所站的那個地點應該是傳遞祝福的地點。但是結果祝福沒有了，代替祝福的就是咒詛。如果我們抓住這個事實，你回到迦南地來說，原來以巴路山是宣告咒詛的，現在基利心山也在那裡宣告咒詛，那是甚麼意思呢？那是整個迦南地都落在咒詛裡，神所有的子民都落在咒詛裡，而且這咒詛是神也說「阿們」的，這事的嚴肅性就在於此。
我們就必須注意到，約坦憑甚麼來宣告咒詛？不是憑著他自己的地位和身份，從地位和身份來說，他都沒有，他甚麼都沒有，他甚麼都不是，但他宣告咒詛，因他是憑著神的律法，因為神的百姓離棄了神的律法，約坦就憑著律法在那裡宣告咒詛，神也說這個咒詛是神承認的。
咒詛宣告了事實的經過
這個咒詛過了之後，怎麼成就在那些離棄神的人身上呢？我們在這裡又遇到一件事，因為接下去所記錄的，乃是示劍人和亞比米勒之間發生的難處。他們為何會發生難處呢？聖經沒有說，但我們有足夠的理由相信，這樣的事情一定會發生。為甚麼呢？因為人要憑著自己的意思行走自己的路的時候，起初可能有一個蜜月期，因為那時大家有共同的利益，大家都活在自己的意念裡面，慢慢地在利益上就會發生衝突，一發生衝突，難處就來了。
你往下看的時候，可以看到亞比米勒不信任示劍人，示劍人也不那麼熱衷於亞比米勒，並且他們還作一些事情要嫁禍與亞比米勒。亞比米勒當時所信任的西布勒，他是示劍的縣長，他與示劍人沒有直接的淵源。我們不知道他從何而來，也許就是在以前，示劍人起初把偶像廟裡的錢給他時，他就在那裡招兵買馬招來的。在示劍人和亞比米勒之間，就發生了難處。如果人不是活在神的心意裡，不丟棄自己的想法，早晚一定會發生難處的。你不用說他們的那個時候，就說現在成為基督的教會裡面，如果那些人不是實實在在尊主為大，不是實實在在每個人作為活祭放在主的面前，早晚一定會發生難處。我們回顧歷史就會看到。在新約教會裡面也會發生這種光景。因此當時他們發生難處，一點都不希奇。
示劍人就跑到城外，埋伏在那裡，搶劫那些過路的人，然後就把責任推到亞比米勒身上去。好像給人一個印象，你從亞比米勒所管理的地方經過，你就必須接受這樣的對待。在那個時候，有一個人從別的地方來到示劍。這個人他反對亞比米勒，根據甚麼反對他呢？他不是根據神的律法，他不是說亞比米勒怎麼自己立自己作王，你怎麼可以丟棄神的律法，你既然是這樣，我就來反對你。他不是這樣。他大概是看見，你亞比米勒憑甚麼在示劍作威作福呢？如果你能，我也能。也許他就是抱著這樣的一個心思。
不過還有一點疑惑在這裡，迦勒（不是與約書亞一同進迦南的那位）是以別的兒子，我們需要留意，他來到示劍的時候，他對示劍人說，「憑甚麼讓基甸的兒子來管理我們，憑甚麼不是我們自己來管理自己呢？」其中有件事情，我也搞不清楚，迦勒是否是以色列人？看起來像以色列人，但聽起來又好像不是，究竟是怎麼一個人呢？我們無從所知。因他在這裡說到一件事，「你們為甚麼要服事亞比米勒呢？你們要服事示劍的父親哈抹的後裔」。這樣一說，很可能他就是哈抹的後裔。但是又有問題，提到示劍的父親哈抹，我們不能忘記雅各從巴旦亞蘭回來的時候，在示劍城所發生的事情。示劍這個人看中了雅各的女兒，就奸污了她，結果利未和西緬就很氣憤，他們設下了詭計說，「你要娶我妹妹可以，但我們家的人不能嫁給沒有行割禮的人，若你要娶我們的妹子，你們都要行割禮與我們一樣，我們就答應。」示劍就勸整個示劍城的人都同意，不僅示劍可娶到妻子，而且他們的產業都可以成示劍的了。但在他們受割禮以後，利未和西緬就把全城的人都殺光了。
現在問題來了，若那時候全示劍城的人都殺光了，那示劍的父親哈抹的後裔究竟是誰呢？是哪些人呢？我們無法找出頭緒。但當然很有可能，這個稱為迦勒的，就是哈抹的後裔，由於當時沒有住在示劍城，以至於當時沒有被殺，現在就找到機會來報復了。當然這些都是猜測的，但是也有可能是事實，參考還是可以的。結果示劍人又聽從他了。我們留意到，示劍人到現在為止始終搖擺不定，先擁戴亞比米勒，現在又答應迦勒，為甚麼他們可以這樣呢？我們曉得因為他們沒有活在神話語的光中，他們不是用律法來作管理，所以哪個人說得有道理就跟從誰，他們就是這樣子。
在當時，那縣長西布勒就把這個消息通知亞比米勒，亞比米勒這時不在示劍城中，他就帶領他的人，晚上來了，迦勒也發覺了，細節不說了，自己讀聖經就可以知道。迦勒與亞比米勒在城外發生爭戰，亞比米勒得勝，示劍城的人就被打敗，迦勒的這批人也逃跑了。現在我們需要注意，亞比米勒如何對待示劍人呢？他也屠殺示劍人，一些示劍人逃到示劍的城樓上，亞比米勒就放火焚燒城樓，整個示劍城又給殺光了。
殘酷的屠殺
但有件事我們要留意，聖經上沒有說，但是我們估計這個事情可能發生的，整個示劍城的人殺光之後，亞比米勒的母舅們是否也被殺？他外祖父的家是否也被殺？照著這裡的記錄，我們可以相信，有可能連母舅們也給殺了。這就是剛才所說的，他們自己在那裡自相殘殺，這情形比外族人轄制他們還厲害。我們看以前那幾次外族人轄制他們，只是擄掠財物而已，沒有殺人。現在你看到，自己人對付自己人，不僅毀滅財物，而且連人也殺掉。還有，我們還發覺，究竟亞比米勒殺人是否有道理？當然是無理，有理就不殺人了。殺人是否應有界線呢？聖經也沒有說，但我們看到他這次的屠殺也沒有界線，原因在何處呢？如果是示劍人與他過不去，他把示劍人對付掉，我們還能領會。
我們留意示劍樓毀滅了以後，亞比米勒並沒有停止對以色列人的屠殺，因為五十節告訴我們，「亞比米勒到提備斯，向提備斯安營，就攻取了那城。」我們知道提備斯不是示劍，從地圖上看，提備斯與示劍之間有相當遠的距離的，根本是兩個不同的地方。我們就要問，亞比米勒攻打示劍城，殺示劍人還有一點道理，但提備斯與他何干？你為甚麼還要去攻打提備斯？聖經也沒有告訴我們是甚麼原因。就是說，亞比米勒就去攻打提備斯。到了提備斯，城裡的人又逃到那城樓頂上，他又準備放火燒那城樓。非常可能，當時因著迦勒發動反對亞比米勒作王，所以其他的以色列人也起來響應，以色列說誰立你作王，你根本不能作我們的王。
不管這情形怎樣，總是他們不接受他作王的表示，因此他要用暴力去征服，離示劍比較近的城就是提備斯，他就去攻打提備斯。很可能就是這種情形，因聖經沒有說明，因此我們也無法肯定。但這種可能性是存在的。亞比米勒這次又準備放火燒這城樓，許多的人都聚在那裡，他才不管他們的死活，就把他們置於死地。在示劍他殺了多少人我們不知道，在那城樓裡被燒死的約有一千人，其他的加起來我們不知道有多少，但反正已經死了好多人。在外族人轄制以色列的時候也沒有死那麼許多的人，但自己人在那裡製造難處的時候，卻把很嚴肅的結果帶出來。
正在這種情形下，有一個女人在城樓上把一塊上磨石隨手一拋，正打在亞比米勒的頭上，他就受傷了。他對少年人說，「趕快拿刀來把我刺死」，那意思也就是說，讓我死在你們手裡，免得有人說我是死在女人手裡。結果他就死了，跟隨他的人也就散了。我們感謝主，這事就這樣結束了，但我們不能不注意，五十六節，「這樣，神報應亞比米勒……約坦的咒詛，歸到他們身上。」整個事件是神在那裡管理著，神讓那些在祂面前背逆的人接受了他們該得的下場，然後就引出約坦的咒詛也成就了。
嚴肅的鑒誡
士師記裡記載了這樣一段事情，究竟是甚麼意思呢？雖然這段經歷與前後那些以色列人被外族轄制的經歷都不一樣，但有一點是一樣的，不管是甚麼人，離棄了神的話，背棄了神的道路，那個結果都是落在神的審判下。這些話聖靈把它們記錄下來，讓以色列人有所警覺。當然，士師記下來的時候，我們有理由相信，那已經是猶大被擄以後的事，因為在以色列人的傳說中，從士師記開始，到以斯帖記為止，稱為歷史書的歷史，都是文士以斯拉記錄下來的。以斯拉在聖靈的感動下，就把過去的歷史都記錄下來。
士師記對以色列人直接的功用，好像並不是那樣明顯。因為猶大從巴比倫被擄歸回以後，他們不再成國了，他們不可能再按著神的心意顯明神自己的尊貴、權柄、榮耀，但還是把這些歷史留在聖經裡。那顯然地，這些記錄對我們現今在新約裡面的人的功用，比在舊約中的人還要大。我們感謝神，神不住地向人說話，把對人有實際益處的話，沒有留下不說的。因為在亞比米勒這件事情上所突出的那些屬靈的原則，比在外族人轄制他們的時候所表達的那些原則更明確，更清楚。但願聖靈幫助我們，能領會神把這些話留下來的那個目的，我們就不再走以色列人走過的路。但願主保守我們在跟隨祂的路上，我們都走得正直。
