二．对违命的警告（六）
六1～9 神希望以色列人进入应许地的时候，能生活在一个恰当的道德状况之下。为了享受神所赐的应许地，他们必须是一群顺从神的民。因此，摩西为了配合他们在迦南地上的生活，给予他们实际的指示（1，2节）。以色列人要见证神是独一的真神（3，4节）。他们要给他最大的爱，并遵守他的话（5，6节）。
古时有许多宗教相信多神，但是亚伯拉罕、以撒、雅各的神，乃是全地独一的真神。这一认知对以色列民族异常重要，因为他们即将进入一块土地，那里充满敬拜多神的人民。许多人都选择信靠众多的神，古今皆然。但是时候要到，那时人将承认耶和华是独一的真神，他要作全地的王（参亚十四:9）。
他们要殷勤地把耶和华的诫命教导儿女，在他们生活的每一方面加以引导。神非常强调父母将圣经教导给儿女的重要性。作父母的，不能把责任推卸到教会与教会学校身上。圣经给我们提供了许多可实践的教导，仅靠每周一次查考圣经是不够的。敬畏神的家庭，和谐的环境中，最宜教导永恒的真理。许多基督徒父母以这段经文为命令，认为神指令他们不但在信仰上教导儿女，还要在其它所谓俗世的课题上教导他们，而不送他们到人本主义的学校里去。
在基督的日子，犹太人实在地把律法的经文系在手上和戴在额上（8节）。但毫无疑问，耶和华所要求的，是他们的行动（手）和意愿（额）应受律法的控制。
第4至9节被称为示马（Shema，希伯来文的意思是“听”），敬虔的犹太人每天要背诵这段经文和第十一章13至21节，以及民数记十五章37至41节，视之为教义纲领。
“在新约更丰富之启示的亮光下，第4节里的希伯来字‘一’有着重要的意义。这‘一’所代表的不是绝对的单一，而是复合的个体，因而与本节所使用的两个神的名字一致。耶和华（主）强调他的单一性。以罗欣（神——复数）强调他的三个位格。这种三而一的神秘结合，在整本圣经的第一节己经出现了。那里“以罗欣”所使用的是一个单数动词（创造），而在创世记一章26节，复数的代名词‘我们的’与单数的名词‘形象’和‘样式’并用。”——读经会出版《每日灵粮》
六10～15 摩西警告百姓，在他们进入应许之地定居，享受到当地的丰富之后，他们会面对一个危险，就是忘记那颁赐律法的独一真神，或随从别神。富足比贫穷更能使人看不清属灵的异象，因为它会使人自负，并且会妄想多得财富。在现代的教会里，也会有这种事发生。人数增长，事工蓬勃，多有建树，诸事顺利，人就易于自满自足，很少觉得需要神。然而，遵守律法不但是讨耶和华的喜悦，更是向他表达爱的途径。合乎圣经的爱并不是感情用事，而是经过计算后愿意遵照神启示的旨意去行。爱不是可供的选择，而是幸福、安宁生活的必需。神的子民若不顺服神，破环他的约，神忌邪的心（为了他自己的荣耀而热心）会把他们除灭。
六16 这里有一个劝告是不可“试探耶和华”，摩西回忆起在一个名叫玛撒(见出十七1～7)的地方所发生的一件事。以色列民在玛撒没有足够的食物和水，便怀疑耶和华是否真的与他们同在（出一七）。怀疑神的关怀和慈爱，就是试探神。在马太福音四章7节和路加福音四章12节，当引诱人者叫耶稣从殿顶跳下去的时候，主耶稣引述了本节经文。
一个人可能用两个方法试探上帝：(1)一个人可能在焦虑或危险时试验他，看看他是不是真的能帮助；或(2)一个人可能试试他的忍耐；试探他，看他能容忍我们多少的背逆。两者都是缺乏信心、丧失爱的征兆；两者同样暴露了一件事实，就是人与上帝之间已经有了某些距离。我曾问过一位虔诚的犹太人，在履行犹太人的律法所要求那些琐细的行为，例如在安息日里避免去开一盏电灯，这样做到底有什么价值。他的回答是，“当天色渐渐昏暗时，我本能就自然想到要开灯，但是，当我想到上帝，我就收回我的手；因此，这条律法，即使你看来微不足道，却时时令我想到上帝。”犹太人显然已将申命记中的教导铭记在心。将自己看成“不在律法底下，而在恩典底下”的基督徒，或许在日常生活的一般事务中更容易忘记上帝。
六17～25 十七和十八节提出补救的方法是，要人投身于指向上帝的活动里：这样，他就永远不会遗忘，他与上帝的关系也得以维系。顺服能使以色列得胜仇敌（19节）。以色列人必须把神带领他们离开埃及，和为了他们的好处与福气而赐下律法的事情，告诉以后的世代（20～25节）。25节指出能得称为义的可能，那种确实的愿望；我们应当将它看成是一种邀请，这并不是指到达了无罪完美的地步，而是指每日和上帝有一个正确的关系。试把第25节与罗马书三章21至22节作一比较。律法说：“我们若谨守遵行”；恩典说：“加给一切相信的人”。今天信徒穿上了公义的袍子，就是神的公义（林后五21），是律法的基础；这是根据信心，不是根据行为的（罗四5）。
