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雖然是流奶與蜜之地，卻是充滿網羅的。即使是上帝給我們祝福的地方，也因為還殘留了一些迦南人，也因為在曠野裡也存留著一些閒雜人，也因為我們即使得救了，心中也還存有一些老我，這一切都會使我們讓這些福分得而復失。我們希望我們是靠著上帝的恩典失而復得，因為過犯不如恩賜（羅五15）。但是《申命記》裡很多這種警告。下面的警告，真是叫人毛骨悚然。
十三1 你們中間若有先知或是作夢的起來，向你顯個神蹟奇事，
「先知」：《聖經》沒有說他是假先知，可能是真先知，可能是聖殿裡的先知，或今天神學院裡的。「作夢的」：不一定是壞的意思，約瑟就被稱為作夢的。總之，作夢的是那種神情恍惚，好像看到異象、異夢，有時候是跟先知化為同一族群的，都是傳講上帝話的，但是他們所領受的方式不像一般人所領受的。
十三2 對你說：『我們去隨從你素來所不認識的別神，事奉它吧！』他所顯的神蹟奇事雖有應驗，3 你也不可聽那先知，或是那作夢之人的話，因為這是耶和華你們的神試驗你們，要知道你們是盡心、盡性愛耶和華你們的神不是。4 你們要順從耶和華你們的神，敬畏他，謹守他的誡命，聽從他的話，事奉他，專靠他。
為什麼人家叫我們去事奉別神，我們會去跟從呢？因為，我們素來不認識我們的神，不愛我們的神。耶穌說：「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我；」（約十27）問題在「我們是不是主的羊？」名義上可能是，但從來不聽祂的聲音，那麼就很容易被盜賊、假牧人所欺哄，所以羊群也有責任。你沒有聽慣主的聲音，沒有跟慣這位主，當其他的人來仿冒的時候，就很容易被引誘和影響。我們為什麼容易去隨從別的神？最基本的就是：我們不認識這位愛我們的神。這位愛我們的神對我們說話、提示的時候，我們常常充耳不聞，以至於到了末後的世代──從最早的伊甸園時候開始，就有其他的聲音來混淆視聽，叫我們不要聽上帝的話。他有一招很容易叫人聽的手法，就是他能顯神蹟奇事。但是，他所顯的神蹟奇事雖有應驗，你也不可聽。
我們通常會說「預言應驗」，不會說「神蹟奇事應驗」。神蹟奇事一般就是顯了出來，沒有什麼應不應驗的。若硬要說是應驗，可能就是預言式的，例如我預言某年某月會發生什麼事，然後應驗了。這一點我要解釋一下。不是預言應驗了就是真先知，預言不應驗就是假先知。這話是錯誤的。從整本《聖經》來了解，預言即使是應驗了，也未必是真先知。根據《申命記》第十八章第22節，「先知託耶和華的名說話，所說的若不成就，也無效驗，這就是耶和華所未曾吩咐的，是那先知擅自說的，你不要怕他。」預言不應驗的一定是假先知，也就是真先知的預言必定是應驗的。范大陵長老對現在教會流行的先知預言有很多的批評。當然很多時候這些預言也沒有應驗，大家也不會反省，是很令人生氣的。
不過，就算是預言應驗了，也不保證他就是真先知。因為假先知的預言也可能應驗。耶穌在《馬太福音》第二十四章第24節就說：「因為假基督、假先知將要起來，顯大神蹟、大奇事；倘若能行，連選民也就迷惑了。」意思是：「在末後的世代會有假基督、假先知興起，即使是神蹟奇事應驗了，也不要聽他的。」我們一定要知道神的話，神的話是在講「耶穌和祂釘十字架」。我們若不熟悉「耶穌和祂釘十字架」，即使有神蹟奇事或先知預言應驗了，也不代表什麼。
再從另外一個角度來看：沒有應驗，也不一定就不是真先知。因為我們根本不明白什麼叫作「應驗」。就像主耶穌從祂的生，到死，到復活，每一件事情都應驗了《舊約》的預言，可是很多猶太人看不出來。我們今天讀《新約》的時候，寫著：「這就應驗了先知以賽亞的話。」「這就應驗了經上的話。」但是，眞的我們在看《以賽亞書》、《彌迦書》的時候，我們不一定會想到這個預言的應驗方式是這個樣子。因此，不是單憑我們的理智和感官來決定它應不應驗，還是要有聖靈來提醒我們，從上帝的話來定標準。
在這裡，更重要的是，即使有應驗了，也不要聽他。到底他講的話是不是真先知？正面的，如果他是高舉這三位一體的真神，高舉耶穌為我們釘十字架，和因信稱義的道理，我們就相信他是真先知，因為這是最基要的真理。負面的，像異端都會說：《聖經》的啟示不夠完備，現在有更完備的，例如《摩門經》……。我很希奇現在的信徒對這些，不但毫無抗拒的能力，還充滿接受的意願。這當然也是我們的罪惡。在中國大陸就有一個非常盛行的異端叫作「東方閃電」，現在也逐漸滲入美國了。它叫許多羊群被迷惑了。這是因為羊群不認識他的主，不熟悉他主的話。《聖經》告訴我們：不管他講的道理是多麼玄妙，祂使的神蹟奇事又是多麼神奇，如果他不是叫你去信《聖經》裡的這位神──亞伯拉罕、以撒、雅各的神，就不要去跟隨。
耶穌警告過我們（太二十四24），保羅也警告我們：敵基督或敵基督的僕役會行大異能、大奇事的，來迷惑神的選民，叫那些給魔鬼留地步的人更陷於不義的詭詐；因他們不領受愛真理的心，使他們得救，故此神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊，使一切不信真理倒喜愛不義的人，都被定罪（帖後二9-12）。我們要責怪自己常給魔鬼留地步。有些人看來尋求神，但是有給魔鬼留地步的心，就越來越可怕了，是沉淪的人。《約翰壹書》第二章第18-19節，「現在已經有好些敵基督的出來了，……他們從我們中間出去，卻不是屬我們的，若是屬我們的，就必仍舊與我們同在；他們出去，顯明都不是屬我們的。」
《啟示錄》第十三章第11-14節，「我又看見另有一個獸從地中上來，有兩角如同羊羔，說話好像龍。牠在頭一個獸面前，施行頭一個獸所有的權柄，並且叫地和住在地上的人，拜那死傷醫好的頭一個獸；又行大奇事，甚至在人面前，叫火從天降在地上。牠因賜給牠權柄，在獸面前能行奇事，就迷惑住在地上的人，說：「要給那受刀傷，還活著的獸作個像。」第十六章第13-14節，「我又看見三個污穢的靈，好像青蛙，從龍口、獸口，並假先知的口中出來。他們本是鬼魔的靈，施行奇事，出去到普天下眾王那裏，叫他們在神全能者的大日，聚集爭戰。」都講到那第二個獸大行神蹟奇事叫人迷惑。我們不是嫉妒那行神蹟奇事的，或酸葡萄的心理；我們是真心盼望教會裡有更多的神蹟奇事。但是神蹟奇事也好，所有的講道、行事也好，我們都是要榮耀、信靠這位《聖經》裡的神。其他的都是眼目的情慾、肉體的情慾、今生的驕傲。
在末後的世代，摩西的這段話已經足夠提醒了，包括我們今天，以及往後的日子。保羅在《提摩太後書》第四章第3-4節說「因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅；並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。」同樣的，摩西提醒這些喜歡新奇道理，喜歡感官刺激的以色列人──不要聽信這些先知和作夢之人的話。那喜歡神蹟奇事的以色列人，跟求耶穌行神蹟的猶太人一樣，不是要悔改歸向神，而是要滿足自己的乾癮。
更叫人毛骨悚然，為什麼會有先知和作異夢的出來顯神蹟奇事，而且應驗？是魔鬼使他如此，也對。不過，《聖經》講到上帝可比魔鬼多得多了。今天教會，動不動就是魔鬼、邪靈。我也同意台灣充滿了邪靈，但這邪靈可能不是我們一般所想的，我覺得在最高級的知識分子，在教會裡面，照樣可能有驕傲自大、不聖潔、沒有愛心、批評論斷、不認神的靈。甚至若自省一下，我們也可以看到我們裡面充滿了污穢，不敢說那就是邪靈；但是，亞拿尼亞和撒非喇也在教會裡，而且奉獻了不少的東西，他不過是有一個說謊、釣名估譽的念頭，彼得就說：「亞拿尼亞！為甚麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下幾分呢？」（徒五3）我們要小心，是有這樣的情形，因為這世界是伏在魔鬼的權下（徒二十六18），求神憐憫。
但更重要的是，我們也不要忘記這世界的任何事都跟上帝有關，沒有一件事不是上帝在掌管的。為什麼發生這事？是耶和華你們的神試驗你們，看你是不是盡心、盡性愛耶和華你們的神不是。我們說過試驗：這是魔鬼在試人，引誘人離棄上帝；這也是上帝在試人，叫我們更專心的信靠祂。得勝之道是你要試那個靈，你也要憑著信心去求神幫助你。神可能藉著一個事，來試驗我們。例如：只要我們說誠實話就會有什麼損失，來看我們是不是愛祂。試驗不一定是餓肚子、下監牢……等艱難、痛苦、負面的事；神也可以藉著一個非常舒適的事情來試驗我們，看我們信主的心、愛主的心是不是單純。信仰總是充滿挑戰、艱難和喜樂。《申命記》第八章第12-14節講過：「恐怕你吃得飽足，建造美好的房屋居住，你的牛羊加多，你的金銀增添，並你所有的全都加增，你就心高氣傲，忘記耶和華你的神，就是將你從埃及地為奴之家領出來的。」我們是不是升官發財了，或像以色列人吃飽喝足了、蓋造房屋了，就開始厭煩這信仰，忘記了上帝呢？事實上，真正愛上帝、信上帝，哪會有無聊的時候。
上帝是愛我們的，看我們有這樣的危險，就讓我們的生活中有一些波動，來影響我們，提醒我們：盡心、盡性愛祂。以色列人在進迦南地的時候，包括在艾城的那場失敗，馬上懂得反省。因為那是一件很痛苦的事情，如果照邏輯推下去的話，他們必死無疑。所以他們非常的傷心，哭得很厲害，也有強烈儆醒的態度求問上帝。打敗戰的時候，他們會反省；但是當基遍人來投降的時候，用花言巧語欺騙他們，他們就忘記求問上帝了。兩個都是試驗，《箴言》第二十七章第21節說過：「人的稱讚也試煉人。」人的批評也會試驗人。失去工作了，會試驗我們的信心；升官發財了，也會試驗我們的信心。兩個危險是一樣大的。如果就人的忽略而言，下面的後者的危險是更大的。
神在流奶與蜜之地試我們，看我們是不是愛祂。我們千萬不要想成上帝惡待我們。如同《申命記》第八章第16節說的，這些都是要叫我們終久享福；不是祂恨我們，故意傷我們，虐待我們，打擊我們；是要我們能夠專靠祂，與祂聯合。知道上帝在一切的事上引導我們，管教我們，安慰我們，保護我們，提醒我們，我們也要照著祂的話去作，謹守他的誡命，聽從他的話，不去尋求假神。求神保守我們的心能夠單純。
十三5 那先知或是那作夢的，既用言語叛逆那領你們出埃及地，救贖你脫離為奴之家的耶和華你們的神，要勾引你離開耶和華你神所吩咐你行的道，你便要將他治死，這樣，就把那惡從你們中間除掉。
在《舊約》這裡就講到說：「如果有人是這樣的，除了不聽那先知或是那作夢的，而且要把他治死。」今天我們在多元的世界裡，當然不能治死任何人，因為神沒有給我們任何屬世的權柄；但是這原則是對的。譬如在《新約》彼得曾經責備過行邪術的西門：「你的銀子和你一同滅亡吧，因你想神的恩賜是可以用錢買的！你在這道上無分無關，因為在神面前，你的心不正；你當懊悔你這罪惡，祈求主，或者你心裏的意念可得赦免，我看出你正在苦膽之中，被罪惡捆綁。」（徒八20-23）另外，保羅也曾經嚴厲責備過要叫方伯不要信真道的以呂馬說：「你這充滿各樣詭詐奸惡，魔鬼的兒子，眾善的仇敵，你混亂主的正道還不止住嗎？現在主的手加在你身上，你要瞎眼，暫且不見日光！」（徒十三10-11）我們也可以責備教會裡走向異端的人。我們沒有屬世權柄可以治死人，但我們有上帝給我們的屬靈權柄，可以責備他們。
要把那惡從你們中間除掉，這在《哥林多前書》第五章第1-2節，保羅也講到說在哥林多的教會有人是跟繼母同居的，你們要把行這事的人從你們中間趕出去。我們是一個團體，不容許違反了這團體原則的人進來。這並不違反任何世界的法律。如果我們教會的規則寫的夠清楚的話，他不能告我們歧視。在西方這種訴訟的危險是越來越多了。但是在教會裡，我們要有這樣的心，不管這世界的風俗怎麼變，我們要堅持一件事情──就是要把惡從我們中間除掉。
在《舊約》的時候，可以除掉任何一個人或先知。現在我們是沒有這樣的權利，只能禁止他在這裡聚會，更不能站講台。但是，更重要的是，我們總是求神讓我們先除掉我們心中的惡。
13:6 你的同胞弟兄，或是你的兒女，或是你懷中的妻，或是如同你性命的朋友，若暗中引誘你，說：『我們不如去事奉你和你列祖素來所不認識的別神，7 是你四圍列國的神。』無論是離你近，離你遠，從地這邊到地那邊的神，8 你不可依從他，也不可聽從他，眼不可顧惜他。你不可憐恤他，也不可遮庇他，9 總要殺他，你先下手，然後眾民也下手，將他治死。
有先知來引誘你，他是行了神蹟奇事，第一、不可聽；第二、要把他除掉。如果不是先知呢？是最親的人引誘你，一樣不可聽從，不可顧惜他、包庇他，還要治死他，而且你要先下手，別人在下手。這是很殘酷的，我們今天也不這樣作；但是我們除惡的心要這麼強烈，不要讓魔鬼把這些麵酵放在我們中間，影響我們的心。但是作這些事情的時候也要小心，我們不是成為異端裁判所，一天到晚看別人是罪惡的，這樣同樣是把我們帶到別的神。《聖經》裡的神不是一天到晚在挑我們毛病的神。重點還是在：我們要熟悉聽主的話，認識全面的主，不是很偏狹的主。
「你先下手」，這是見證人該作的事情，在後面第十七章會看到。表示你不是在污告。這也要小心，因為這是最大的罪，一個人離棄上帝或叫人離棄上帝，是一件很嚴重的罪──褻瀆上帝的。所以亞哈得到拿伯葡萄園，就是利用這褻瀆神的罪，使他的葡萄園被充公。所以我們相信，即使是在亞哈王的時候，也有白色恐怖。
十三10 要用石頭打死他，因為他想要勾引你，離開那領你出埃及地為奴之家的耶和華你的神，11 以色列眾人都要聽見害怕，就不敢在你們中間再行這樣的惡了。
雖然我們不太喜歡這類的事情，但是我們知道我們在這罪惡的世界裡面成熟長進，我們屬肉體的心也常常需要這種懼怕，來叫我們走向正路。也希望我們不是有這種怕損失的懼怕。我們談過正確的害怕、錯誤的害怕；有信心的害怕、沒有信心的害怕。但即使是錯誤的害怕，也可以逐漸領我們進入正確。就好像一個孩子，小的時候父母強迫他來讀經、聚會，他並不是有興趣，但是可能就在這種強迫中，讓他耳儒目染，就養成遵行上帝話的習慣。包括管教小孩不要說謊，可能都有一些打的，威迫利誘的，但是我們希望他是越來越多的打從心裡認識上帝。
十三12-13 在耶和華你神所賜你居住的各城中，你若聽人說，有些匪類從你們中間的一座城出來勾引本城的居民，說：『我們不如去事奉你們素來所不認識的別神。』14 你就要探聽，查究，細細地訪問；果然是真，準有這可憎惡的事行在你們中間，15 你必要用刀殺那城裏的居民，把城裏所有的，連牲畜，都用刀殺盡。16 你從那城裏所奪的財物，都要堆積在街市上，用火將城和其內所奪的財物，都在耶和華你神面前燒盡，那城就永為荒堆，不可再建造。17-18 那當毀滅的物連一點都不可粘你的手，你要聽從耶和華你神的話，遵守我今日所吩咐你的一切誡命，行耶和華你神眼中看為正的事，耶和華就必轉意，不發烈怒，恩待你，憐恤你，照他向你列祖所起的誓，使你人數增多。
叫人離棄上帝，有三種情形：第一、是先知和作夢的；第二、是家人；第三、是城裡的人。
這是很恐怖的。在SARS的時候應該有類似的感覺。SARS其實沒有很嚴重，只不過死了幾十個人；中世紀的時候只要一發生流行病（epidemic），一個城就死了三分之一至三分之二的人了。那個時候，從古到今，就只有一個辦法──就是隔離，不可接觸。從伊甸園開始，常常越叫我們不要接觸，我們就越想要接觸。不可吃的果子，我們越想碰；異端、異教也是一樣，包括大人小孩，我們都想去看看怎麼回事。越是嚴嚴的警告，越是挑起我們的好奇心。所以，我想強烈的、嚴格的禁止都不是最好的辦法，最好就是讓他認識真理。因為我們在這世界上不可能不接觸到邪惡，認識真理，穩扎穩打，才可以比較有效的防範未然。
這裡所講的邪惡不是欺哄詐騙、打家劫舍、殺人放火的，這個邪惡與可怕甚過一切，會叫所有城裡的人都下到地獄裡。在教會歷史上，也有一些人對於異端的攻擊和防範有不當的地方，包括所謂的異端裁判所，或各種不同形式的基要派裡會有。但這也是上帝的吩咐，我們務要小心，不要被魔鬼引誘了。
第14節說「探聽，查究，細細地訪問」，這是兩方面的。一是這是眞的，因為這不是小事，如果發生的話，用祂的話來講是要屠城的。罪惡到了一個地步是要燒得一乾二淨，片甲不留的。當然，異端不可能用火燒掉的，若從思想使來講，越是逼迫就越是興旺──是野火燒不盡，春風吹又生的。我們希望神的真理在我們心中。假如我們連神的真理都不知道，最好不要碰異端，因為我們很容易受引誘。我們總是要先讀《聖經》，把神的真道弄清楚，使自己有防範虛偽的能力，否則我們很容易被錯誤的思想所牽引，甚至還覺得它很有道理。這是因為我們裡面空無上帝的真理，外面虛假的東西就很容易進入，一拍即合。
這段經文就是叫我們定要拒絕這些異端異教，仔細的看看是不是眞理，也不要污告別人，如果真是異端，就要完全消滅。跟SARS的時候要完全隔離是一樣的。
從「耶和華就必轉意，不發烈怒」來看，恐怕有人在傳講異端，耶和華已經發烈怒了。當他們把異端消滅了，耶和華就不再發烈怒了。
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