 |
 |
 |
 |
七1 耶和華你神領你進入要得為業之地，從你面前趕出許多國民，就是赫人、革迦撒人、亞摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人，共七國的民，都比你強大。2 耶和華你神將他們交給你擊殺，那時你要把他們滅絕淨盡，不可與他們立約，也不可憐恤他們。3 不可與他們結親，不可將你的女兒嫁他們的兒子，也不可叫你的兒子娶他們的女兒，4 因為他必使你兒子轉離不跟從主，去事奉別神，以致耶和華的怒氣向你們發作，就速速地將你們滅絕。
這裡的意義，第一個是：他們比你們強大。跟恩典一樣，以色列人得到的一切不是靠著自己，因為他們比以色列人強大，包括我們勝過魔鬼、良善、得救、得勝、克服私慾，都是靠著上帝的恩典。
以色列人是靠著上帝的恩典把迦南人滅絕淨盡，就像除掉麵酵一樣，要除得完全，因為一點麵酵能使全團都發起來（林前五6；加五9）。我們講到《馬太福音》第五章第29-30節，「若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身丟在地獄裏；若是右手叫你跌倒，就砍下來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身下入地獄。」《哥林多後書》第六章第14-17節，「你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有甚麼相交呢？光明和黑暗有甚麼相通呢？基督和彼列（彼列就是撒但的別名）有甚麼相和呢？信主的和不信主的有甚麼相干呢？神的殿和偶像有甚麼相同呢？因為我們是永生神的殿，就如神曾說：『我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要作他們的神；他們要作我的子民。』又說：『你們務要從他們中間出來，與他們分別；不要沾不潔淨的物，我就收納你們。』」都不是照字面來作，重點是在人的心是否潔淨。不是世上人事物、或魔鬼的問題，而是人心喜歡親近罪惡。求神讓我們靠著主的恩典遠離罪惡、厭惡罪惡。
不管是要把他們滅絕淨盡，或不可與他們結親，都不只是字面的意思而已，我們需要用高度的靈意來了解。在《舊約》的確是按著字面作，但是更重要的是我們的信心和心中遠離罪惡。我們也不要忘記，摩押女子路得在以色列人當中有最正面的結果，而且成為大衛和耶穌肉身的祖先。所以，問題不在種族歧視，或別人的不好。因為，以色列民族在萬國之中可以說是最小的（申七7）。重要的是，我們常常會因為婚姻或其他的事失去我們的信仰。因此，即使我們今天不結婚，住在最聖潔之地，聽的是屬靈的音樂和上帝的話，一切都按照上帝的吩咐去作，並不就是最聖潔良善。在《舊約》也好，在現代也好，婚姻對信仰常有最大的影響──可以最容易使我們離開上帝，也可以最幫助我們親近上帝。我們當然鼓勵主內的弟兄姊妹結婚；但是弟兄不是娶了主內的姊妹，就更加彼此建立。也有很多牧師、師母是在主裡，但婚姻讓他們痛苦不堪，有更多的苦毒，也不敢離婚，因為怕沒有見證。其實這不是真見證，而是虛偽、假見證。我們需要打從心裡面來親近上帝、愛上帝。
《聖經》也有提到：不要與人來往。這些經文的意思都是求神保守我們信仰的單純。《約書亞記》第二十三章第12-13節，「你們若稍微轉去，與你們中間所剩下的這些國民聯絡，彼此結親，互相往來，你們要確實知道，耶和華你們的神必不再將他們從你們眼前趕出──他們卻要成為你們的網羅、機檻、肋上的鞭、眼中的刺，直到你們在耶和華你們的神所賜的這美地上滅亡！」《詩篇》第一○六篇第34節，「他們不照耶和華所吩咐的滅絕外邦人，反與他們混雜相合，學習他們的行為，他們不照耶和華所吩咐的滅絕外邦人，反與他們混雜相合，學習他們的行為，事奉他們的偶像，這就成了自己的網羅；把自己的兒女祭祀鬼魔，流無辜人的血，就是自己兒女的血，把他們祭祀迦南的偶像，那地就被血污穢了。」婚姻特別容易叫我們離棄上帝，《聖經》中所羅門和外邦女子結親（王上十一1-9）、亞哈和耶洗別的結親（王上十六31-33）就是最好的例證。
《出埃及記》第三十四章第15-16節「只怕你與那地的居民立約，百姓隨從他們的神，就行邪淫，祭祀他們的神，有人叫你，你便吃他的祭物；又為你的兒子娶他們的女兒為妻，她們的女兒隨從她們的神，就行邪淫，使你的兒子也隨從她們的神行邪淫。」《以斯拉記》第九章第2節，「因他們為自己和兒子娶了這些外邦女子為妻，以致聖潔的種類和這些國的民混雜；而且首領和官長在這事上為罪魁。」第13-14節「神啊，我們因自己的惡行和大罪，遭遇了這一切的事，並且你刑罰我們輕於我們罪所當得的，又給我們留下這些人。我們豈可再違背你的命令，與這行可憎之事的民結親呢？若這樣行，你豈不向我們發怒，將我們滅絕，以致沒有一個剩下逃脫的人嗎？」第十章第3節，「現在當與我們的神立約，休這一切的妻，離絕她們所生的，照著我主和那因神命令戰兢之人所議定的，按律法而行。」《尼希米記》第十六章第26節有同樣的情形，「我就斥責他們，咒詛他們，打了他們幾個人，拔下他們的頭髮，叫他們指著神起誓，必不將自己的女兒嫁給外邦人的兒子，也不為自己和兒子娶他們的女兒。」我們再一次說，我們今天都不是這樣作，但是任何妨礙我們信仰的，我們眞的是要求上帝的愛、上帝的靈、上帝的話在我們裡面產生果效，使我們不陷於這些網羅中。
神說：「速速地將你們滅絕。」但這實在是很慢，祂一再的給以色列人機會。這幾百年的機會，以色列人都不聽從，也真是一扎眼就過去了，終至亡國的地步。
全能的神並不需要我們的事奉。我們事奉祂，就是事奉弟兄姊妹，就是在工作上榮耀主。
七5 你們卻要這樣待他們：拆毀他們的祭壇，打碎他們的柱像，砍下他們的木偶，用火焚燒他們雕刻的偶像；
外在的燒掉、去掉是很容易。但心中徹底的對付罪惡、信靠上帝，真要仰望上帝的恩典。求主讓我們心中是潔淨的事奉祂。
七6 因為你歸耶和華你神為聖潔的民，耶和華你神從地上的萬民中揀選你，特作自己的子民。
聖潔的意思，重點就是分別。單單的被祂所愛，也要單單的去愛祂。就好像新婦對新郎，新郎對新婦一樣，是一種「約」的關係。
聖潔有道德和宗教的意義，但基本不是道德上有多好，而是不同。這不同，不是在乎我們的外表；這不同在乎我們信的是不同的上帝。我們因著祂的愛被分別出來，我們也專心的愛祂，尊祂為聖的。神是「聖」的，祂跟萬有不一樣，祂是獨享榮耀，自有永有的，萬有都是祂所造的。當我們被這獨一的真神所揀選的時候，我們也成為「聖」的，與其他不信的人有所分別。這「聖」，也包括我們就分享祂獨有的能力、智慧、良善……等等。
揀選是很重要的神學字眼。我們人在選東西的時候都是選好的；上帝在選我們的時候，卻是選愚拙的、軟弱的、卑賤的、被人厭惡的，以及那無有的、貧窮的。《哥林多前書》第一章第27-29節，「神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧；神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的，使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇。」《雅各書》第二章第5節，「我親愛的弟兄們，請聽，神豈不是揀選了世上的貧窮人，叫他們在信上富足，並承受他所應許給那些愛他之人的國嗎？」不是神故意選不好的，事實上大家都是不好的。祂憑著自己的意思和祂絶對的恩典揀選人，這是奧秘。我們蒙祂的揀選、打扮、裝飾成為王后，有一切的豐富的時候，我們要更加謙卑。
祂的揀選是無條件的，不是因為我們有什麼好行為、優點或良善；棄絕也是無緣無故的（羅九11）。「雅各是我所愛的。」沒有理由；正如「以掃是我所惡的。」也沒有理由。祂沒有不公平，祂要憐憫誰，就憐憫誰，要恩待誰，就恩待誰。窯匠有權柄，從一團泥裏拿一塊作成貴重的器皿，又拿一塊作成卑賤的器皿（羅九11-21）。祂的旨意本是如此，如果在人身上找到理由，那人就有可誇的。從神學來看，神是絕對的霸道，所以很多神學家和信徒不願意接受，但我們若有神的恩典，我們就更會敬拜祂、愛祂。我們把榮耀歸給主，連我們的信靠也是祂的揀選。
七7 耶和華專愛你們，揀選你們，並非因你們的人數多於別民，原來你們的人數在萬民中是最少的。
專愛你們，這就像《耶利米書》第三十一章第3節，「古時（或譯：從遠方）耶和華向以色列顯現，說，我以永遠的愛愛你，因此我以慈愛吸引你。」一個是指時間上的恆久，一個是指在萬民中只有你是蒙福的。
會不會收回？從神來看，祂愛就愛到底；從人來看，好像是會因我們的改變而改變。會不會愛別人？凡信靠祂的，遲早都會在這羊圈裡。但是什麼時候外邦人才歸向祂？在這幾千、幾萬年人類的歷史裡面，我們看到外邦人也慢慢的歸向祂。但這些外邦人和被神所愛的人，在神的旨意裡是早就被祂所預定好的。我們雖然是外邦人，我們也是被祂所愛的。凡屬祂的，祂永遠不會收回這個愛。因此，我們是亞伯拉罕的後裔，也是屬靈的以色列人。
第7節，「耶和華專愛你們，揀選你們，並非因你們的人數多於別民，原來你們的人數在萬民中是最少的。」不僅是最少的，也是最差的，就像《哥林多前書》第一章講的。神為何揀選以色列人和我們，只因為祂愛我們，祂的定意如此。
七8 只因耶和華愛你們，又因要守祂向你們列祖所起的誓，就用大能的手領你們出來，從為奴之家救贖你們脫離埃及王法老的手。
這些都可以，也都應該應用在《新約》上。祂向亞伯拉罕起誓的時候，亞伯拉罕的後裔就包括我們。我們是祂屬靈的子孫。
七9 所以，你要知道耶和華你的神，祂是神，是信實的神，向愛祂、守祂誡命的人守約施慈愛，直到千代；10 向恨他的人當面報應他們，將他們滅絕，凡恨他的人必報應他們，決不遲延；11 所以你要謹守遵行，我今日所吩咐你的誡命、律例、典章。
這在《申命記》以多次提出，我們蒙恩被揀選以後，我們有了祂的話，就要知道祂是神，是信實的神，向愛祂、守祂誡命的人守約施慈愛，直到千代。在知道當中就要有行動，這行動就是愛祂、守祂誡命、守祂的約。
「祂是你的神」，就是祂跟你有親密關係的。
「祂是神」，就是：祂是有能力的。祂給你能力，你也要用這能力服事祂。只有祂是獨特的，掌管萬有的，也只有祂有能力創造。《詩篇》第一○○篇第3節，「你們當曉得耶和華是神，我們是祂造的，也是屬他的；我們是他的民，也是他草場的羊。」
「祂是信實的神」：從上下文來看，簡單的說，信實是說話算話，守信用。上帝是說話算話，言出必行的。這樣來講是對的，但不完全。我們說一個老闆、警察信實，是說他賞罰公平，不會徇私枉法，也不會苟且了事、過度嚴厲或寬大。商鞅變法，就是那個法要有權威，不管賞罰都要公平執行。我們從這裡來想「上帝信實」嗎？不信實。第一、自義的會說：上帝的處罰不夠信實，怎麼壞人都不罰？第二、自憐的會說：那麼多應許都不實現？要知道上帝是信實的，絶對是公平的。祂說了那麼多，但沒有罰，是因為祂寬容。《彼得後書》第三章第9節，「主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們；不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」當祂好像對我們沒有什麼恩典的時候，是因為我們沒有信心。神開我們的眼，我們就看見神有夠多的恩典。《羅馬書》第三章第3-4節講得非常好，「即便有不信的，這有何妨呢？難道他們的不信就廢掉神的信嗎？斷乎不能！不如說，神是真實的，人都是虛謊的。如經上所記：『祢責備人的時候，顯為公義；被人議論的時候，可以得勝。』」神的刑罰、審判、恩典、賞賜，都會毫髮不差的、最信實的臨到個人。但你要有信實。否則你會有很多理由講上帝不信實，說話不算話，不管賞或罰否。不過在聖靈的光照下，我們會發現是自己不信實。
不過，信實還有更重要的意思。講得更深一點，就是不會因為我們的不信，就廢掉上帝的信實。以夫妻為例，我們在聖壇前或法律前誓約，你要對我如何，我也要對你如何。我們遵行了就是信實。上帝的信實卻不只是對我們良善，最寶貴的是祂會把祂的信實給我們。祂的信實是有一天祂會叫祂的兒女也信實，對祂信實，不再像淫婦一樣。這是福音。我們不只是活在一個會赦免我們的上帝底下，我們也活在一個會叫我們忠實的上帝底下。
如果我們的神只是賞罰公平，不會徇私苟且，那我們每一個人都要滅亡。因為從亞當、夏娃開始，人類就墮落了。可是上帝的聖潔、良善、信實，不只是我們做錯了祂就處罰。就用夫妻作例子來講，一般是丈夫比較不忠實；但是從《聖經》中選民與上帝的關係，我們就姑且說妻子比較不忠實。因為以色列是上帝的妻子，教會是基督的新婦，但是同樣都有不忠實的問題──在『聖約』（婚約）之前，從《舊約》到《新約》，神的選民都一直跟偶像、假神犯淫亂的罪，以至於他們就被處罰，亡國，死了。因此，我們說：如果上帝與選民的關係是妻子老是紅杏出牆，屢次處罰都不聽，最後丈夫就只好把她休掉。那這救恩就不是救恩。這救恩希奇的就是：丈夫（上帝）會很公平的使祂的妻子（選民）有一天會回心轉意歸向祂。假設我們是一個很不忠實的妻子，如果我們的丈夫只是不斷的處罰我們或包容我們，這個婚姻至終還是不理想；如果我們的丈夫能讓我們專心的去愛祂，這個婚姻才是有前景、理想的。上帝的信實之奇妙就是祂有一天會改變我們。這些都是十字架上基督的工作，不僅耶穌代替了我們的刑罰，而且祂給我們一顆單純愛上帝的心。今天的夫妻關係，即使沒有第三者，也常常是彼此不相愛，這樣的婚姻還是痛苦的。如同我們往往會有一種感觸，就是對主愛得不夠，太多事物吸引我們，使我們不能專心愛祂，這是很痛苦的。要如何排除這困難？只有上帝的信實。神的信實會讓我們有一天成為一個聖潔、良善、沒有瑕疵、愛上帝的人。祂的信實使一個蕩婦最後變為一個貞潔的、單單愛丈夫的妻子。
如果我們不持敬畏的心來看神的話，就會錯誤百出。《申命記》第五章第9節，「恨我的，我必追討他的罪，自父及子直到三、四代；」「追討三、四代」，不好的解釋：第一代犯錯了，第二、三、四代都很辛苦。好的解釋：第一代犯錯了，上帝寬容，直到第三、四代才追討那個罪。按字面，兩種講法都可以。這意思不是神不公平，只是神不斷的寬容。
這裡好像是人犯錯了，上帝不寬容，馬上就報應他們。公平（Justice）在東西文化都有這樣的傳統，不管是處罰或賞賜，都要越快越好。有一個諺語：「遲來的正義就不是正義（“Justice dilate, justice deny.”）」。西方的司法制度一直被詬病，就是如此。尤其是犯了很大的罪過，審判、上訴、非常上訴，整個司法程序可以拖個十幾、二十年的還沒有定限；等到定限以後，還可以再拖個十幾二十年，才去執行。如同考試，我們最希望的是馬上知道結果，而不是等待個四十年那麼久。如同我們一回到家中，媽媽賞了一耳光，問緣由，原來是小時候撒了一個謊，現在才處罰；或是媽媽賞了一顆糖吃，原來是小時候曾作了一件好事，現在才賞賜。聽起來是不是離譜？我們的天性是希望：審判不要拖延的，要越快越好；甚至賞要越快越多越好，罰要越拖越輕越好。這都不是公平。
在信主的生活裡，我們必須相信神的話是真實的。我們要知道：眞的賞和罰，不要說不是當面，不是三、四代、千代，直到今天都還沒有，要到最後審判的時候才定限，且執行。但對信靠上帝的人而言，我們知道：我們做錯了，神現在就責備我們；我們做對了，神現在就祝福我們。願我們在愛人、傳福音、體貼人、遵行上帝旨意的時候，不是想到再過一萬年以後上帝才會賞罰。這不是認識上帝的心。我們現在愛人、善待人、傳福音，現在就得到賞賜，心中就有滿足的喜悅。當然神會更豐富的、繼續的給我們。處罰也一樣，當我們得罪上帝的時候，不必等地獄的火，我們心中就有眞的火在燒。
這裡是一個警告，神不要我們去恨惡祂，遠離祂。祂用恨來形容不遵守上帝的話。包括：說謊、欺騙、不守安息日，妄稱耶和華的名……，從神來看，都是恨上帝。上帝用最嚴重的字眼來表達：得罪神的作為是恨上帝。祂必報應他們，決不遲延。
七12 你們果然聽從這些典章，謹守遵行，耶和華你神就必照祂向你列祖所起的誓，守約施慈愛。13 祂必愛你，賜福與你，使你人數增多；也必在他向你列祖起誓應許給你的地上，賜福與你身所生的、地所產的，並你的五榖、新酒和油，以及牛犢、羊羔。14 你必蒙福勝過萬民，你們的男女沒有不能生養的，牲畜也沒有不能生育的，15 耶和華必使一切的病症離開你，你所知道埃及各樣的惡疾，他不加在你身上，只加在一切恨你的人身上。16 耶和華你神所要交給你的一切人民，你要將他們除滅，你眼不可顧惜他們，你也不可事奉他們的神，因這必成為你的網羅。
12-15節再提一下，我們若不把上帝的話當話，我們不會覺得這是一個問題：因為這應許不是眞的。如果是眞的，這就是庸俗的「成功神學」。我們看《聖經》也發現，有很多的名女人剛開始都不能生養，像撒拉、拉結。也有一個不應該生養的卻生養了，就是童女馬利亞。實際生活中，我們當中有很多人不能生養，或病痛很多。這些的地方，造成我們今天覺得《新舊約》難以統一，甚至有些神學家說《新約》、《舊約》根本是兩個神，或同一段《聖經》經文會讓我們覺得「神格分裂」了。結論沒有答案，但是我們要相信上帝話的權威。我們之所以會有這些疑惑是因為我們的信心不足，我們的肉眼所見的時間有限。神看千年如一日，一日如千年。我們覺得沒有實現的，神在永恆中都已經實現了。這已經回答所有問題了。只是我們既是活在永恆當中，又是活在時間裡頭，所以那些已經實現的恩典或懲罰，對我們而言是很久的等待，是眼不能見到的。如果有信心，這就不是問題了，因為我們知道我們在永恆裡已經享用了這一切。
也因此我們不排斥，且求神在這世上施行祂的公義和公義的報答。越是公義的報答要臨到人，人就越要承認自己的不配。自義和自憐都不能領受到上帝的恩典。只有歡喜快樂的信靠上帝，才能知道上帝眞的在祝福你。
耶穌說：「我們為主和福音撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父母、兒女、田地，沒有不在今世得百倍的，在來世必得永生。」（可十29-30）因此有信心，眞的是被人、被魔鬼、被我們自己譏笑的。因為我們跟隨主後，物質的祝福，哪裡有得百倍的？若說窩囊氣，從神學院到教會，倒是受了百倍。我們甚至會說：「《聖經》所說的與現實的經驗，真是相反。一切的病症、惡疾哪裡是遠離我們，簡直是纒裹我們。」我提出這些，再一次是求主使我們面對現實──最偉大的現實是上帝的話，我們必須相信那是真實的。也因此有很多人會說：「所謂信心，就是把假的當成眞的。」這話是錯誤的。我們信靠上帝，現在就會知道上帝的公義、上帝的慈愛、上帝的憐憫、上帝的審判、上帝的懲罰、上帝的祝福、上帝的話都是眞實、永存的；現實的一切不過是泡沫，終將消滅。事實上不信主的人，尤其是佛教徒很能肯定這點，因為不管是享受也好，一切都是空、幻、滅。他們不認識上帝，但他們認識一切都是虛空的。我們基督徒認識上帝，知道落在永生神的手裡是可怕的，祂的恩典、祝福更是了不得。
我們的痛苦和困難是：當我們憑著肉體來衡量上帝的話的時候，會覺得上帝的話有的時候真，有的時候假。如果通通都是假的，很簡單，我們就不要信了。如果通通都真，也很簡單，我們就五體投地，信得很虔誠。問題是有真有假的時候，要否認祂嘛，祂又在你要否認的時候摸著你。你立定志向跟隨主的時候，祂又不見了。聖靈所在的人，心中會有確據的。求神給我們這種把握。
我們承認在世上會有這種人以為的成功神學，事實上，物質的祝福和身體上的健康，是神樂意給我們的。所以神給我們，我們非常感恩。只是神沒有給我們的時候，我們也非常感恩，好像我們已經得到了一樣。今生都沒有得到，我們知道我們在永恆裡一定可以得到。更何況今生我們多多少少都有經驗到。這就叫信心。亞伯拉罕一個兒子都沒有的時候，他看到他的子孫，如同天上的星那樣眾多，海邊的沙那樣無數（來十一12）。我們看到上帝的祝福和刑罰都是真實的。現世沒有臨到我們，我們因著上帝的話是真實的，我們知道永恆中我們已得著。對於現世物質和身體的祝福，我們感恩，但我們不把眼目停在這些東西上，我們始終定睛眼目仰望上帝。如果沒有，我們也感謝主，因為將來在新天新地裡，神給我的豐富更大，沒有疾病與痛苦。
第六章18節說：「我們要遵行耶和華眼中看為正、看為善的。」這裡我要說：憑著信心，我們要行耶和華眼中看為眞的，而不是行自己眼中看為眞的。我們信祂賞賜那尋求祂的人（來十一6）。
七17 你若心裏說，這些國的民比我更多，我怎能趕出他們呢？18 你不要懼怕他們，
神不是不食人間煙火，祂知道我們會看到「這些國的民比我更多，我怎能趕出他們呢？」我們是會懼怕，但轉眼仰望主，我們就不懼怕。但聽到、看到，若我心中還是小信，就請主安定我的心。不安定，神也有美意，我們就在祂一切的恩典中，靠祂加給的智慧、能力、力量，盡力而為。
要牢牢記念耶和華你神向法老和埃及全地所行的事，19 就是你親眼所看見的大試驗、神蹟、奇事和大能的手，並伸出來的膀臂，都是耶和華你神領你出來所用的。耶和華你神必照樣待你所懼怕的一切人民，20 並且耶和華你神必打發黃蜂，飛到他們中間，直到那剩下而藏躲的人從你面前滅亡。
要牢牢記住，因為我們親眼看過。但是，聖靈若不幫助我們，看過也沒用。每一個人或多或少都經歷上帝的真實，或俯伏敬拜，或淚流滿面，或立志不離開上帝。這種事情我們都經驗過。這就是神的信實，祂會把祂的話寫在我們的心上。讓我們不忘記，且更深的認識、體會和記念。不過，人活著的時候，不管是《舊約》或《新約》，肉身都會受這種兩難、折磨。願我們的信心，讓我們在折磨之中有更多的喜悅。
「黃蜂」在《聖經》其他地方有提過。《出埃及記》第二十三章第28節，「我要打發黃蜂飛在你前面，把希未人、迦南人、赫人攆出去。」《約書亞記》第二十四章第12節，「我打發黃蜂飛在你們前面，將亞摩利人的二王從你們面前攆出，並不是用你的刀，也不是用你的弓；」NIV研讀本或其他譯本[1]有不同的解釋：認為「黃蜂」是一種隱喻法，主要是強調神要帶給以色列仇敵的「驚惶」，使之紛亂、四竄。無論其解釋如何，總之，我們是倚靠著上帝勝過我們的仇敵，也靠著上帝享受神給我們的恩典。我們希望靠著上帝的恩典，所有驚恐、懼怕和負面的情緒都很快的離開我們；對上帝的喜悅、敬畏、感恩，都能更多。
七21 你不要因他們驚恐，因為耶和華你神在你們中間是大而可畏的神。
我們的上帝是大而可畏的神，我們當怕的只有祂而已。我們怕上帝，就都不怕其他任何東西；我們不怕上帝，就什麼都會怕。
七22 耶和華你神必將這些國的民從你面前漸漸趕出，你不可把他們速速滅盡，恐怕野地的獸多起來害你，
這裡我們仔細的看，會覺得與後面第九章第3節相矛盾。這裡說：「不可把他們速速滅盡。」後面說：「你就要照耶和華所說的趕出他們，使他們速速滅亡。」為什麼？有些人說：這段話是後來加的，給以色列人臉上貼金，因為他們沒有速速趕出迦南人。這當然不是後來加的，但這句話也有它的箇中美妙之處。但是，神的確是希望我們越快的、越完全的把仇敵消滅。只是當我們在這些事上沒有作好的時候，我們也會發現：在我們的失敗中，只要我們歸回上帝，萬事在上帝手中也有它正面的意義。祂不讓以色列人速速的滅盡迦南人，也有很妙的結果。因為當以色列人在那塊土地上還沒有那麼多的時候，只要人煙一稀少，野獸就會猖狂起來。
我們千萬不要因為只要悔改了，神使萬事互相效力叫愛神的人得益處，所以即使是錯誤也會產生一個很美好的結果，就故意犯錯。保羅在講因信稱義的時候特別講：「我們不可以作惡以成善。」（羅三8）固然我們犯這麼多罪，悔改歸向主，神在這上面顯出祂的奇妙，叫我們敬佩、讚嘆：「怎麼我做出這麼大的錯事，神還顯出祂這麼多的榮耀！」但我們絕不因此故意犯錯。
神是因為以色列人沒有好好的趕出外邦人，神也在那裡作了一些保守，如：《士師記》第三章第1-4節說的，耶和華留下這幾族，為要試驗以色列人，讓他們練兵，學習爭戰的事，也學習依靠上帝，知道他們肯聽從耶和華的誡命不肯。另外，也讓野獸不會因為人少了，就多了起來。可是，以色列人還是不應該違逆上帝的命令。
至於神的命令到底是速速滅絕，還是不可以呢？我想當時：神是要他們速速滅絕迦南人，但也給他們量力而為的空間。總之，或快或慢，都是上帝在作。
七23 耶和華你神必將他們交給你，大大地擾亂他們，直到他們滅絕了；24 又要將他們的君王交在你手中，你就使他們的名從天下消滅，必無一人能在你面前站立得住，直到你將他們滅絕了。
我們在《申命記》第二十八章或以色列的歷史中，看到相反與這些經文的事情發生了──就是以色列人在外邦人面前站立不住，上帝反而把以色列人交在外邦人手中，定意要以色列人被消滅。上帝一再的勸誡，人不聽，這個話就會應驗在我們身上。上帝話沒有矛盾的，凡被祂揀選的餘民總會在祂愛中的。
七25 他們雕刻的神像，你們要用火焚燒；其上的金銀，你不可貪圖，也不可收取，免得你因此陷入網羅，這原是耶和華你神所憎惡的。26 可憎的物，你不可帶進家去，不然，你就成了當毀滅的，與那物一樣，你要十分厭惡，十分憎嫌，因為這是當毀滅的物。
這裡講到這些東西：雕刻的神像、金銀，通通要燒掉。在《出埃及記》第三章第22節、第十一章第2節、第十二章第35-36節講到「出埃及的時候，耶和華的命令是以色列的婦女要向埃及人要金器、銀器和衣裳。」這等於把埃及人的財物奪去了。《申命記》第二章35節、第三章第7節講到「一切牲畜和城中的財物，都可以取為自己的掠物。」但這是在河東的時候。在河西的時候則通通要燒掉，《申命記》第十三章第16-18節，「所奪的財物，都要堆積在街市上，用火將城和其內所奪的財物，都在耶和華你神面前燒盡。」
上帝的話到底是如何？通常偶像一定要燒掉；但是金銀有的時候要燒掉（申七25，民三十一21-23），有的時候不要燒掉（出十二35-36）；有的時候牲畜和財物可以留下（申二35，三7），有的時候要燒盡（申十三16-18，書六17）；有的時候婦女、孩子可以留下（申二十14），有的時候要殺掉滅盡（民三十一18）。這些東西到底何時可以收取？何時不能收取？原則是當以色列人有貪婪之心的時候，神就不要他們留下；當神要以色列人知道：一、他們是白白得到神的恩典，二、迦南人離棄上帝，所以神要把原來給迦南人的豐富奪回，賜給以色列人。這時候，他們可以留下一些。另外，神也要以色列人有一個觀念，就是學習把上好的歸給祂。包括在這裡第25節。這不是上帝貪婪，因為萬物都是祂造的，也都歸祂所有。但上帝不要人貪婪殘暴，要人學習聽命順服。而上帝的話也絕對不會矛盾，問題是墮落的人心，時常搖擺不定，以致需要上帝用不同的方法來懲治管教我們。
燃燒的目的，就是讓木頭燒盡，金銀留下。留下的，就歸給上帝，作將來聖所裡器具的金銀來源。。《民數記》第三十一章第21-23節，「祭司以利亞撒對打仗回來的兵丁說：「耶和華所吩咐摩西律法中的條例乃是這樣，金、銀、銅、鐵、錫、鉛，凡能見火的，你們要叫它經火就為潔淨，然而還要用除污穢的水潔淨它；凡不能見火的，你們要叫它過水。」能見火的，叫它經火，把雜質燒掉。不能見火的，叫它過水，把污穢洗掉。《約書亞記》第六章第17節，「這城和其中所有的，都要在耶和華面前毀滅，只有妓女喇合與她家中所有的可以存活，因為她隱藏了我們所打發的使者。」第19節，「惟有金子、銀子，和銅鐵的器皿，都要歸耶和華為聖，必入耶和華的庫中。」第24節，「眾人就用火，將城和其中所有的焚燒了，惟有金子、銀子，和銅鐵的器皿，都放在耶和華殿的庫中。」這裡面一定有利未人和祭司不誠實，後來在修建聖殿的時候，也看到這類的衝突。在《舊約》的時候，因為聖靈的工作沒有那麼深入，常常就需要有一些律法、字句的規定，這是神的因時施教，要叫人尊主為大，也不要貪婪。
成為可憎的，就是因為人的罪性。包括人性的貪婪，人沒有歸榮耀給神，人喜愛世界的東西勝過上帝，或以這些東西為偶像替代上帝。通常可憎之物或可憎之事，就是指偶像或拜偶像之事，這在《以西結書》講得最多，其次是《耶利米書》。另外，在《箴言》也常常講到可憎的事，多是指人的不道德。《箴言》第十六章第16-19節，「耶和華所恨惡的有六樣，連他心所憎惡的共有七樣：就是高傲的眼，撒謊的舌，流無辜人血的手，圖謀惡計的心，飛跑行惡的腳，吐謊言的假見證，並弟兄中布散紛爭的人。」第十一章第20節，「心中乖僻的」；第十二章第22節，「說謊言的嘴」；第十五章第8節，「惡人獻祭」；第十五章第9節，「惡人的道路」；第十五章第26節，「惡謀」；第十六章第5節，「凡心裏驕傲的」；第十七章第15節，「定惡人為義的，定義人為惡的」，這都為耶和華所憎惡。第十一章第1節，「詭詐的天平」和第二十章第10、23節，「兩樣的法碼，兩樣的升斗」，都是指不誠實的買賣，為神所憎惡。第二十八章第9節，「不聽律法之人的祈禱」，也為可憎。基本上神不喜悅祂兒女虛謊、虛假，這都是對上帝的信心不純正。
在《利未記》第十八章第2節，可憎的事是指「同性戀」。《申命記》第十二章第31節，「焚燒兒女為祭」，是神所憎惡的。《申命記》第十八章第10-12節，異教徒的惡俗：「使兒女經火、占卜的、觀兆的、用法術的、行邪術的、用迷術的、交鬼的、行巫術的、過陰的」，都為神所憎惡。《利未記》第十一章和《申命記》第十四章第3-21節，凡倒嚼不分蹄、分蹄不倒嚼的走獸、水裏無翅無鱗的活物、不潔淨的飛鳥、地上的爬物、死了的走獸……等「不潔淨之物」是為可憎之物，神不允許人吃。《申命記》第十七章第1節，「將凡有殘疾或惡病的牛羊獻給神」，是神所憎惡的。《申命記》第二十五章13-16節，「買賣不誠實，行非義之事的人」，是可憎的。《申命記》第二十三章第18節，「娼妓或孌童」，都是耶和華所憎惡的，所得的財利不可奉獻。《列王記上》第十四章第22-24節，信仰上的淫亂是可憎的。
《啟示錄》第二十一章第27節，「凡不潔淨的，並那行可憎與虛謊之事的，總不得進那城；只有名字寫在羔羊生命冊上的才得進去。」
[1] 更新《聖經尋道本》、中神《聖經串珠．註釋本》、海天《聖經啟導本》、《現代中文譯本》
|
|
|
|
|