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二1 此後，我們轉回，從紅海的路往曠野去，是照耶和華所吩咐我的。我們在西珥山繞行了許多日子。2 耶和華對我說：3 『你們繞行這山的日子夠了，要轉向北去。4 你吩咐百姓說，你們弟兄以掃的子孫住在西珥，你們要經過他們的境界。他們必懼怕你們，所以你們要分外謹慎，5 不可與他們爭戰；他們的地，連腳掌可踏之處我都不給你們，因我已將西珥山賜給以掃為業。6 你們要用錢向他們買糧吃，也要用錢向他們買水喝，7 因為耶和華你的神在你手裏所辦的一切事上已賜福與你。你走這大曠野，他都知道了，這四十年，耶和華你的神常與你同在，故此你一無所缺。』
我們通常講到我們要儆醒的禱告，要謹慎不可造次，或傳福音要謹慎，作主的工要謹慎，在重重誘惑中要謹慎。但這裡的謹慎，卻是人家怕你的時候要謹慎。這就像暴君面對惶惶的百姓、鎮暴警察或部隊面對抗議的群眾、訓獸師面對要訓伏的野獸，就要特別謹慎，保持鎮定，因為當對方有懼怕的時候，很容易一觸就發，那將會是一股很大的、難以壓制的反抗力量。這是人正常的防衛機轉，我們害怕那人，就會對那人有所敵意。例如：掃羅在懼怕失去王位的時候，對大衛就有最多的攻擊。我們今天知道我們對抗那魔鬼的陣營，不是用血氣爭戰，當我們用屬靈的兵器爭戰的時候，我們也有從信心而有的理性，曉得對方是什麼樣的人，我們就要怎麼樣的作。如果他是害怕我們的人，我們就要謹慎。基督徒常常指講信心，就不講理性，不講邏輯，這不可以。
神說：「這個地方不可以爭戰，因為西珥山是我賜給以掃和他的子孫。你們要跟他們和睦，不能佔據此地。」雖然，在《創世記》就看到這雙胞胎兄弟，神揀選一個，也是棄絕一個：「兩國在你腹內，兩族要從你身上出來。這族必強於那族，將來大的要服事小的。」（創二十五23）在《瑪拉基書》第一章第2-3節，耶和華說：「以掃不是雅各的哥哥嗎？我卻愛雅各，惡以掃，使他的山嶺荒涼，把他的地業交給曠野的野狗。」保羅也用這來作一個範例（paradigm）來描述：「雅各是我所愛的；以掃是我所惡的。」雅各是神所揀選的，以掃是神所棄絕的。在《先知書》（賽、耶、哀、結、珥、摩、俄、瑪）的歷史裡面，我們也看到一些有關以東的預言：就整體而言，它是被咒詛，沒有被揀選的。至於個人，我們相信一定有得救的。《啟示錄》第五章第9節、第七章第9節都有講到，從各國、各族、各民、各方都有人來歸向神。從整體來講，全世界都在咒詛當中；但不管是閃、含、雅弗，任誰的後裔，都有屬神的兒女──是被神揀選的，所以我們不可有任何形式的種族歧視。而且從這裡來看，神給以東的今世福分也有很多。
對以色列人而言，這有點怪。因為他們已經學了作戰的方式，早先的時候也打敗過亞瑪力人了。如今對一個向他們懷有敵意的人，神卻禁止他們同這些人爭戰，也不可殺害這些以掃的子孫；甚至還要用錢向他們買糧吃，也要用錢向他們買水喝。這對他們而言，實在很難辦到的。因為他們已經是曠野中的一群人，所僅有的就是從埃及代出來的一點金銀，如今還要他們向對他們懷有敵意的以東人買水、買糧的，實在很困難。但這裡神要以色列人學習一點：因為耶和華你的神在你手裏所辦的一切事上已賜福與你。只要耶和華你的神常與你同在，你會一無所缺的。這也是你們在曠野中所經歷過的真實──這三十八年固然是一個咒詛，但他們吃的不缺、鞋也不破，照著上帝的話去作，咒詛也會是一個祝福。今天很多人的咒詛就是不肯汗流滿面，所以沒有好下場。我們信靠上帝，神在一切事上就已賜福與我們。所以你們不必憂心金銀會用完。
這應用在我們基督徒生活，也叫我們知道：一、我們與對我們有敵意的人，也可以是和睦相處的，甚至有買賣交易。二、有的時候，神會主動把地送你；有的時候，神要你去買東西；有的時候，神要你去爭戰。不管怎樣，就是要信靠上帝，上帝知道什麼方式你是最好的。
神無處不在，《耶利米書》第二十三章第23、24節，耶和華說：「我豈為近處的神呢？不也為遠處的神嗎？」「我豈不充滿天地嗎？」《詩篇》第一三十九篇第7、8節，「我往哪裏去躲避祢的靈？我往哪裏逃，躲避祢的面？我若升到天上，祢在那裏；我若在陰間下榻，祢也在那裏。」神是無所不在；但當《聖經》講到「神的同在」會帶來的祝福的時候，是指人願意去親近祂、信靠祂，且渴慕祂的同在，希望被祂的話和聖靈所充滿。
總之，此時神的同在對人是有益處的幫助。當你渴慕祂的同在，這同在就是好的，會使你豐富，一無所缺。即使是在大而可畏、資源缺乏的曠野。可是當你不信靠順服祂，這個同在就是不好的，是一個審判的同在。在《創世記》第二十六章第12-14節，以撒因為饑荒就往基拉耳去，到非利士王亞比米勒那裏寄居。耶和華與以撒同在，「以撒在那地耕種，那一年有百倍的收成。耶和華賜福給他，他就昌大，日增月盛，成了大富戶，他有羊群、牛群，又有許多僕人，……」《創世記》第二十八章第15節，神應許與雅各同在，結果雅各空手去巴旦亞蘭，卻豐豐富富的回到父親的家（創三十一42）。《創世記》第三十九章第3節，耶和華與約瑟同在，他手裏所辦的盡就都順利。《出埃及記》第三章第12節，神與你同在，摩西就不懼怕法老，且完成罪艱鉅的任務──把百姓從埃及領出來。《撒母耳記上》第十八章第12、14節，神與大衛同在，大衛就作事精明。《以賽亞書》第八章第10節，有神同在，任憑列國的人同謀，終歸無有。有上帝的同在，我們就能得勝。
若我們純粹從理性、經驗來衡量，而不是以信心、恩典來看，這一無所缺也可以都是怨言，一步路也走不下去。整個以色列人就只有一、兩個人不抱怨──迦勒和約書亞。迦勒應該是這三十八年最火大的人，但他沒有，所以直到八十幾歲還身強體健，沒有因為憂愁煩惱而有各樣的五勞七傷，或各樣疾病。
二8 於是，我們離了我們弟兄以掃子孫所住的西珥，從亞拉巴的路經過以拉他、以旬迦別，轉向摩押曠野的路去。
從我們自己和以色列人的身上來看，聽命、順從上帝，實在是最難的。我們違抗上帝的心思意念可以很暢達，悖逆上帝的話可以隨口而出，抵擋上帝的作為可以順手而作，但是順服上帝卻是寸步難行。這裡很令人感動，以色列人在艱難中，願意聽命，順從上帝的旨意──不去攻打以掃的子孫。就這一點，以色列人是配得稱讚的。
二9 耶和華吩咐我說：『不可擾害摩押人，也不可與他們爭戰，他們的地，我不賜給你為業，因我已將亞珥賜給羅得的子孫為業。
摩押人、亞捫人就是羅得的子孫。以掃，不是在上帝的揀選當中；羅得，雖然很難講，但他們在肉體上都是以色列人的近親。一個是雅各的兄弟，一個是亞伯拉罕的姪兒，都算是以色列人的弟兄。你的弟兄在抵擋你的時候，神要你還手，你就還手；神不要你還手，你就要善待他。
二10 （先前，有以米人住在那裏，民數眾多，身體高大，像亞衲人一樣。11 這以米人像亞衲人，也算為利乏音人，摩押人稱他們為以米人。12 先前何利人也住在西珥，但以掃的子孫將他們除滅，得了他們的地，接著居住，就如以色列在耶和華賜給他為業之地所行的一樣。）13 現在，起來過撒烈溪。』於是我們過了撒烈溪。
以米人，解經家說就是「恐怖分子」。這個歷史現在很難考據了，不過也看到一件事情，以米人也好，利乏音人也好，他們的特點就是高大。不是因為他們高大，上帝就要除滅。但是《聖經》裡常常講，那高大、強橫、美麗、智慧、富裕，可以去威脅（intimidate）別人的，都是神最厭惡的。例如以東人，因狂傲自欺，耶和華就說：「你雖如大鷹高飛，在星宿之間搭窩，我必從那裏拉下你來。」（俄一3-4）巴比倫王尼布甲尼撒如堅固、高得頂天的大樹一樣，從地極都能看見；因為自高，神就把他砍下來（但四）。並不是弱小的就是好，弱小的也可以心態很不正常。問題是神給我們的恩惠與優厚不可拿來自肥，也不可拿來欺負弱小；而是去扶持人。
二14 自從離開加低斯巴尼亞，到過了撒烈溪的時候，共有三十八年，等那世代的兵丁都從營中滅盡，正如耶和華向他們所起的誓。15 耶和華的手也攻擊他們，將他們從營中除滅，直到滅盡。
看前面這一段話，他們實在順服，尤其是新的一代很順服，老的一代也沒有再悖逆。但很諷刺的是，摩押人和以東人在以後的世代而言，都是以色列人的仇敵，也被神所咒詛。可是在這一段時間，他們最可以短兵相接的時候，卻和平無事。特別是摩押人和以東人平安無事，沒有死亡和戰爭。可是在這裡卻講到：有以色列的兵丁死了，不是和摩押人、以東人、迦南人作戰死的，而是耶和華擊殺他們。很悲哀的，這些以色列的兵丁應該是作戰殺敵的，如今卻成為耶和華的仇敵──因為他們悖逆，神的手就攻擊他們，讓他們死在曠野。這是上帝特別的提醒。
《以西結書》第一章第3節，「……耶和華的話特特臨到布西的兒子祭司以西結，耶和華的靈（原文是手）降在他身上。」第三章第22節，以西結說：「耶和華的靈（原文是手）在那裏降在我身上，祂對我說……」第三章第14節，「於是靈將我舉起，帶我而去。我心中甚苦，靈性憤激，並且耶和華的靈（原文是手）在我身上大有能力。」耶和華的手，就是耶和華的靈。手是人把神擬人化的描述。
耶和華的手掌管萬有。第十二章第10節，「誰不知道是耶和華的手作成的呢？凡活物的生命和人類的氣息都在他手中。」《箴言》第二十一章第1節，「王的心在耶和華手中，好像隴溝的水隨意流轉。」
《申命記》第十一章第2節「你們今日當知道，我本不是和你們的兒女說話，因為他們不知道，也沒有看見耶和華你們神的管教、威嚴、大能的手，和伸出來的膀臂，」耶和華大能的手懲罰人，也扶持人。在這裡耶和華是用手消滅自己的軍隊。在《詩篇》第三十七篇第24節，詩人說：「他雖失腳也不致全身仆倒，因為耶和華用手攙扶他（或譯：攙扶他的手）。」《以斯拉記》第七章第28節，「又在王和謀士，並大能的軍長面前施恩於我。因耶和華我神的手幫助我，我就得以堅強，從以色列中招聚首領，與我一同上來。」
《出埃及記》第六章第1節，「耶和華對摩西說：「現在你必看見我向法老所行的事，使他因我大能的手容以色列人去，且把他們趕出他的地。」第七章第4-5節，耶和華說：「但法老必不聽你們，我要伸手重重地刑罰埃及，將我的軍隊以色列民從埃及地領出來。我伸手攻擊埃及，將以色列人從他們中間領出來的時候，埃及人就要知道我是耶和華。」第十三章第3節，摩西對百姓說：「你們要記念從埃及為奴之家出來的這日，因為耶和華用大能的手將你們從這地方領出來。有酵的餅都不可吃。」耶和華用手刑罰埃及，拯救以色列，領他們出埃及。
《約書亞記》第四章第23-24節，當以色列人過約但河的時候，他們從約但河中取來了十二塊石頭，約書亞就立在吉甲。這些石頭是要叫他們的子孫知道──「耶和華你們的神，在你們前面使約但河的水乾了，等著你們過來，就如耶和華你們的神從前在我們前面，使紅海乾了，等著我們過來一樣，要使地上萬民都知道耶和華的手，大有能力，也要使你們永遠敬畏耶和華你們的神。」好像是耶和華的手擋住約但河的水，使它立在兩旁，不能流過去了。
《撒母耳記上》第五章，「非利士人將神的約櫃從以便以謝抬到亞實突，……耶和華的手重重加在亞實突人身上，敗壞他們，使他們生痔瘡，亞實突和亞實突的四境都是如此。亞實突人見這光景，就說：「以色列神的約櫃不可留在我們這裏，因為祂的手重重加在我們和我們神大袞的身上。」……他們就把神的約櫃送到以革倫。……神的手重重攻擊那城，城中的人有因驚慌而死的，未曾死的人都生了痔瘡；合城呼號，聲音上達於天。」神的手刑罰非利士地。
《詩篇》第三十二篇第4節，詩人大衛說：「黑夜白日，你的手在我身上沉重；我的精液耗盡，如同夏天的乾旱。」人在罪惡當中的時候，神的手是沉重的。但只要悔改，刑罰的手就成為扶持的手。
《以賽亞書》第五章第25節，「所以，耶和華的怒氣向祂的百姓發作，祂的手伸出攻擊他們，山嶺就震動；他們的屍首在街市上好像糞土。雖然如此，祂的怒氣還未轉消，祂的手仍伸不縮。」因為以色列人不悔改，神的手就攻擊不斷。
《約伯記》第二章第10節，約伯卻對妻子說：「你說話像愚頑的婦人一樣。噯，難道我們從神手裏得福，不也受禍嗎？」耶和華的手可以使人得福，也可以使人受禍。
《列王記上》第八章第42-43節，「（他們聽人論說祢的大名和大能的手，並伸出來的膀臂），向這殿禱告，求祢在天上祢的居所垂聽；照著外邦人所祈求的而行，使天下萬民都認識祢的名，敬畏祢像祢的民以色列一樣，又使他們知道我建造的這殿是稱為祢名下的。」耶和華的手可以是祝福的、扶持的。
《希伯來書》第十章第31節，人在悖逆的時候，「落在永生神的手裏，真是可怕的！」神的手不僅是保抱、懷搋的手（賽四十三3-4，六十三9），也是審判、刑罰的手（賽六十三10）。《以賽亞書》第六十三章第9-10節，「他們在一切苦難中，祂也同受苦難；並且祂面前的使者拯救他們，祂以慈愛和憐憫救贖他們；在古時的日子常保抱他們，懷搋他們。他們竟悖逆，使主的聖靈擔憂。他就轉作他們的仇敵，親自攻擊他們。」對於悖逆的人，神的手會有攻擊。對於愛主的人，為了他們的好處，也會有攻擊。例如：《哥林多後書》第十二章第7節，保羅因為看到異象，原是蒙福的，但「又恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高，所以有一根刺加在我肉體上；就是撒但的差役要攻擊我，免得我過於自高。」《啟示錄》第二章16節，「所以，你當悔改；若不悔改，我就快臨到你那裏，用我口中的劍攻擊他們。」抵擋上帝的人，在神的手中是可怕的。
二16 兵丁從民中都滅盡死亡以後，17 耶和華吩咐我說：18 『你今天要從摩押的境界亞珥經過，19 走近亞捫人之地，不可擾害他們，也不可與他們爭戰。亞捫人的地，我不賜給你們為業，因我已將那地賜給羅得的子孫為業。』20 （那地也算為利乏音人之地，先前利乏音人住在那裏，亞捫人稱他們為散送冥。21 那民眾多，身體高大，像亞衲人一樣，但耶和華從亞捫人面前除滅他們，亞捫人就得了他們的地，接著居住。22 正如耶和華從前為住西珥的以掃子孫，將何利人從他們面前除滅，他們得了何利人的地，接著居住一樣，直到今日。23 從迦斐託出來的迦斐託人將先前住在鄉村直到迦薩的亞衛人除滅，接著居住。）
「散送冥」，有可能就是發怨言的人。
二24 『你們起來前往，過亞嫩谷；我已將亞摩利人希實本王西宏和他的地交在你手中，你要與他爭戰，得他的地為業。25 從今日起，我要使天下萬民聽見你的名聲都驚恐懼怕，且因你發顫傷慟。』
你跟這些人作戰，你會得勝，且叫他們懼怕。第25節，聽起來不可思議，神的兒女被上帝帶領的時候，會叫抵擋上帝的人懼怕。這是一件好的事情，總是人敬畏上帝，在神面前驚恐，在抵擋神的人面前就不懼怕；甚至反過來，抵擋神的人就要害怕。
有的時候在領導者的身上，神也給這種權柄，像《使徒行傳》第章第節，彼得的咒詛或責備使亞拿尼亞和撒非喇死的時候，全教會和聽見這事的人都甚懼怕。不僅是怕上帝，也怕使徒。我覺得這種懼怕是好的懼怕。如同以色列人出埃及，過紅海的時候，「以色列人看見埃及人的死屍都在海邊了。……就敬畏耶和華，又信服祂，和祂的僕人摩西。」（出十四30-31）
我們當然不希望人懼怕我們，但我們希望魔鬼和抵擋上帝的人能夠懼怕，逃走。
二26 我從基底莫的曠野，差遣使者去見希實本王西宏，用和睦的話說：27 『求你容我從你的地經過，只走大道，不偏左右。
是會有一個爭戰。但是在戰爭之前，我們還是有一個和睦的盼望。所以，也要先用和睦的話語，請求和平。對方不願意，我們再爭戰。
大道，就是大路，包括牛羊群都可以走的路；左右，則是田和葡萄園。不偏左右，就是不讓牛羊走偏，到兩旁的田間和葡萄園踐踏、吃東西。《民數記》第二十一章第22節講得很清楚，「求你容我們從你的地經過。我們不偏入田間和葡萄園，也不喝井裏的水，只走大道（原文是王道），直到過了你的境界。」
二28 你可以賣糧給我吃，也可以賣水給我喝，只要容我步行過去，29 就如住西珥的以掃子孫和住亞珥的摩押人待我一樣，等我過了約但河，好進入耶和華我們神所賜給我們的地。』30 但希實本王西宏不容我們從他那裏經過，因為耶和華你的神使他心中剛硬，性情頑梗，為要將他交在你手中，像今日一樣。
在《民數記》第二十一章第21-30節，講得更清楚，西宏不容以色列人從他的境界經過，就與以色列人爭戰。以色列人用刀殺了他，有火從希實本發出，有火焰出於西宏的城，燒盡摩押的亞珥，和亞嫩河邱壇的祭司，以色列就得了他的地。
我們困惑的是「耶和華你的神使他心中剛硬」。這總是《聖經》裡最令人頭痛的，神使法老剛硬，神使迦南地的人剛硬（書十一10），神使猶大剛硬（哀三65），神使西宏剛硬，……，然後再處罰他們。當神使人剛硬、作惡的時候，或耶和華那裡來的惡魔在掃羅身上（撒上十六14-16、23，十八10，十九9）；神使惡魔降在亞比米勒和示劍人中間（士九23）；或說謊的靈入了四百個先知的口（王上二十二23）；神使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷（賽六10）；神國的奧祕只叫你們知道，若是對外人講，凡事就用比喻，叫他們『看是看見，卻不曉得，聽是聽見，卻不明白；恐怕他們回轉過來，就得赦免。』（可四11-12；參太十三11-15；路八10）；主叫他們瞎了眼，硬了心（約十二40）……，這些基本上都在講一件事情──耶和華在掌權。這我們在《羅馬書》看過很多：第九章第18節，「如此看來，神要憐憫誰，就憐憫誰，要叫誰剛硬，就叫誰剛硬。」第十一章第8節，如經上所記：「神給他們昏迷的心，眼睛不能看見，耳朵不能聽見，直到今日。」第二章第5節，「你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄憤怒，以致神震怒，顯他公義審判的日子來到。」從神來看，一切都是預定的，好壞祂都在掌管，也都從神那邊來的；從我們這邊來看，一切都是未定的，也都是我們自己的選擇。
因此，當摩西跟希實本王談話的時候，從人來看，希實本王完全有可能答應和平共處。但是，我們不要用「自己選擇惡的」來證明「我們是上帝所定罪的」；而要用「自己選擇善的」來證明「我們是上帝所揀選的」。如果你理直氣壯的說：「都已經定好了，我為什麼要選擇善的？」這就證明你不是被揀選的。也有人說：「神已預定我考不上，所以我就不上進。」為什麼是這種邏輯呢？神已經定了，並沒有叫你就不要盡責、努力。你怎麼不說：「神已經預定我用功讀書好考上台大，所以我要好好的努力。」神的預定一點不妨害人該盡的責任和人的自由。從我們人這邊來看，甚至一切都是可以改變的──不管是法老、掃羅、西宏、任何一個不得救的人身上，我們都說：神在這些事上是有主權的；但信與不信，他們是有責任的。神的預定不是強迫的。因為，我們沒有一個人是被迫著信祂或不信祂。
二十31 耶和華對我說：『從此起首，我要將西宏和他的地交給你，你要得他的地為業。』32 那時，西宏和他的眾民出來攻擊我們，在雅雜與我們交戰，33 耶和華我們的神將他交給我們，我們就把他和他的兒子，並他的眾民都擊殺了。34 我們奪了他的一切城邑，將有人煙的各城，連女人帶孩子，盡都毀滅，沒有留下一個。35 惟有牲畜和所奪的各城，並其中的財物，都取為自己的掠物。36 從亞嫩谷邊的亞羅珥和谷中的城，直到基列，耶和華我們的神都交給我們了，沒有一座城高得使我們不能攻取的；37 惟有亞捫人之地，凡靠近雅博河的地，並山地的城邑，與耶和華我們神所禁止我們去的地方，都沒有挨近。
神交給他們，並不是他們就不必作戰，如同神預定了我們如何，我們並不是不用付責任的。
第34-35節，這裡又是一個老問題了。我們在後面第三章第6、7節和《約書亞記》都會繼續看到：以色列人如同土匪一般──不但搶奪盡淨，還盡行毀滅，而且土匪頭子是耶和華，因為這是祂的命令。這是我們很不能接受的，神怎麼可以盡行毀滅？簡單的說，假如我們不把肉體的死亡看作是最壞的，這一切就都能解釋了。
第一、神在人的良心裡面都有提醒，不管是法老或希實本王西宏都知道自己應該作的事。在這些事之前，西宏看到以色列與以東和摩押、亞捫的和平相處，因此，這個和平是可以的。雖然是神所預定的──叫他心硬，但他不是被迫的，而是自己選擇不要和平。
再者，孩子的死亡，並一定是在永火之中；但可以確定的是，這些孩子長大了，若是繼續作惡，那麼在地獄裡所受的苦就是更大的。因此，若以孩子的死亡可以減少孩子作孽的機會，也減少了將來他在地獄裡被更大、更熱、更久的火所燒，所以死反而是值得的。但是如果你相信死亡的那一瞬間是最痛苦的，而不相信有審判、有地獄、有永刑，它是最可怕的，那很多事都不可以解釋了。
我們並不是不同情這些事，但我們知道神給埃及人，甚至迦南人都有悔改的機會，只是他們不肯悔改，於是神要把這些人消滅。因為，你現在不能阿門，將來也一樣不能阿門。有一天最後的審判來臨了，不悔改的罪人總是要下到地獄受永刑之苦。因此，我們要強調肉體的死亡不是最壞的，人在世的作孽才是最壞的。
「盡都毀滅（utterly destroy）」的原文，又可翻作「永獻（to devote）」、「永遠的獻祭」（利二十七28）。因此這個字在《聖經》裡有一個最好的意思──永遠的獻給上帝，和最壞的意思──盡行毀滅。總之，人都沒有分了。如果我們在每件事上都獻給上帝，我們就反而得到最大的祝福。
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