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【申十 五1】「“每逢七年末一年，你要施行豁免。」
就是在第七年，见12节（见申三一10；耶卅四14）。这一节的吩咐是对出廿一2；利廿五3的补充。
「施行豁免」“豁免”一词的意思就是暂时的解除，源于词根“使放下”、“使分离”。此词用来指土地，“只是第七年要叫地歇息”，就是解除耕种并使土地休耕（出廿三11）。此词也用来指耶洗别被她的太监扔下来（王下九33）。“豁免”指的是脱离债务和奴役，以及土地的休耕。
【申命记内的律法与较早时记载于出埃及记的法令，不是有某些地方冲突吗？比较出埃及记二十一26与申命记十五12-18；又比较出埃及记二十三10-11与申命记十五1-11。】
在本书作者看来（根据作者所受在律法上的训练），这两组经文根本就没有冲突。出埃及记二十一26所记载，是主人将奴隶打致瞎了一只眼，主人必须释放这奴隶作为补偿。至于申命记十五12-18，则指出一个希伯来奴隶服侍主人满了六年，主人就必须使奴隶重获自由，并且为奴隶提供生活上的用品，使奴隶能自给自足。因此，出埃及记及申命记所提及的，是解放奴隶的两种情况，两者毫无冲突。
出埃及记二十三10-11记载，土地被连续地耕种了六年，到了第七年就不可在其上耕耘种植，作为休耕地；在这块土地里，野生的植物，要留给穷人或野兽。申命记十五1-11的经文则与耕耘土地无关，所提及的是每逢到了第七年债主要豁免债项（semsttah)经文还有如下的应许：在以色列人攻占迦南后，若他们持守神的诫命（包括在摩西律法中安息年的规例，还有拥有土地者需遵守的其他条文），那么，以色列地中将不会有穷人。由此看来，出埃及记及申命记这两段经文之间，没有冲突存在。
若读者有兴趣深入研究这问题，欲了解有某些学者所指称的摩西法典中的条文互相冲突，我推荐他参阅英国法律专家温夏洛的著述（Harold M．Wiener，“Essays on Pentateuchal Criticism”［1909］及“Pentateuchal Studies”［1912］，cited in R．K．Harrison，Old Testament Introduction，P．30）；那些研究五经文件的批评家以上述两组经文作为证据，证明摩西五经乃由多个作者写成，但温夏洛的著述指出，根本没有证据去证明这两段经文是互相冲突的。在此值得一提的是（这个提议颇有启发作用），假如我们以同样方法来研究罕摩拉比法典（刻在一块闪长岩的石柱上，是公元前一七五O年左右刻成的，属?巴比伦所有），也会得到相似的结论。吉青（Kitchen，Ancient Orient，P，134）曾作如下评论：
因此，可以很容易地根据他们的内容形式，将社会性的律法及宗教上的条文收集起来，并经过摩西的修改，渐渐增加便组成了这几本书（即摩西五经）。同样，学者也可假设罕谟拉比法典的内容形式过程与此相近，首先有收集法律条文的过程，之后才把这些条文合并成所谓罕谟拉比「法典」。然而，这假设并未否定罕谟拉比作为其「法典」的「作者」的身份；罕谟拉比法典已为人所熟识，代表着罕谟拉比存活的时代……而且，罕谟拉比法典里也有明显是互相冲突的记载，「若与那些用作分析圣经的岐异经文相比，罕谟拉比法典中的冲突也不遑多让」（M．Greenberg，Yehezkel KaufmannJubilee Volume,1960，P.6）。话虽如此，罕谟拉比的名字仍然与他的法典连在一起，其冲突不会对这个历史事实有所影响。（同时参看Kitchen，Ancient Orient p.148）── 艾基斯《旧约圣经难题汇编》
【申十 五2】「豁免的定例乃是这样：凡债主要把所借给邻舍的豁免了；不可向邻舍和弟兄追讨，因为耶和华的豁免年已经宣告了。」
「豁免的定例」直译为“豁免的事”。
「凡债主要把所借」意思就是“凡用手借给别人东西的主人”。这是有关每个第七年债主如何对待无法还债之穷人的律例。
「邻舍」此词也有“朋友”、“同伴”、“伙伴”的意思。其动词形式的意思是“合伙”。
“追讨”的词根在阿拉伯语中的意思就是“猛烈地驱赶”。其含义显然就是不要再施加压力来收回债务（见出廿二25的注释）。
「弟兄」不是亲兄弟，而是以色列的同胞。这样的称呼强调了以色列人之间的同胞之情（见申十七15；十九18,19；廿二1～4；廿三20,21；廿五3）。
「耶和华的豁免」也就是说，为了尊重耶和华；因为债主所有财富和安康都出于祂，祂为全体百姓的益处而发布了如此仁慈的律例。
【申十 五3】「若借给外邦人，你可以向他追讨；但借给你弟兄，无论是什么，你要松手豁免了。」
「外邦人」就是既不信犹太教，也不是永久居民，而只是为贸易或其他目的而暂时居留的外籍人。这样的人没有义务遵守有关第七年的律例，因此也不必要放弃债主对他的权利（见利廿五1～7,20～22）。
【申十 五4、5】「你若留意听从耶和华你上帝的话，谨守遵行我今日所吩咐你这一切的命令，就必在你们中间没有穷人了（在耶和华你上帝所赐你为业的地上，耶和华必大大赐福与你。）」
直译为“只是在你们中间必没有穷人”（见第11节注释）。本节中“穷人”一词的意思就是受虐待或压迫，无法自卫的人（见摩二6；五12）。
「大大赐福与你」人若忠于上帝的吩咐必蒙上帝赐福，不致难堪贫穷，尽管这并不一定意味着财富的平均分配。参基督教早期信徒的状况（徒四33,34）。
「业」见申四21。
「留意听从」特别是关于怜悯困苦穷乏之人的吩咐。对上帝明确的旨意忠心的执行将带来上帝对他们的祝福。
「这一切的命令」直译为“这个命令”（参申五31；八1）。
【申命记十五4有如下记载：「就必在你们中间没有穷人了」；申命记十五11则指出：「原来那地上的穷人永不断绝……」这两节经文如何能和谐一致？】
假若不理解申命记十五4的背景，这节经文的确与十一至十二节及日后以色列人的经历起了冲突。当我们的主耶稣基督被马利亚用极珍贵的香膏浇抹时，他脑海中浮现了这节经文（「原来那地的穷人永不断绝」），就说：「因为常有穷人与你们同在，只是你们不常有我。」（太二十六11）但当我们查考申命记十五4的上文下理时，就知道这节经文所提及的情况，只有在他们完全并恒久地顺服神时才会成就。
KJV将第四及五节经文翻译成下列句子：「只要（save when）你小心地聆听耶和华所发的声音，持守这所有的诫命……在你们中间就没有穷人，因耶和华必在赐你为业的地上，大大赐福予你。」ASV则作出些少修改，译作：「虽然如此（Howbeit），在你们中间必没有穷人，（因为耶和华肯定会在那地上赐福子你）……只要你勤勉地聆听你神耶和华的声音，持定所有的诫命。KJV所用的“saVewhen”及ASV的“Howbeit”，都只是用不同方法来处理第四节开首的希伯来字'epes ki。字典的解释多赞同将此字译为「虽然如此」或「尽管」（Koehler－Baumgartner，Lexicon，p．78）； Browu-Driver-Briggs（Lexicon，p.87）将第四节的开首译为“save that howbeit”（在修词学上，限定了接着的一句句子）；Gesenius-Buhl （Hebraischesund aramaisches Handworterbuch, p.60）则译作“nur,dass ,aber jedoch”（即是「只要」、「但是」、「无论如何」）：Zorell（F．Zorel and L．Semkowski，edd，Lexicon Hebraicum et Aarmicum Veteris Testamenti［Rome，1940），ad Loc．）则译为“tantum(est and-notandum)quod,=ceterum,utique,sed”（意即「然而（要提出的是）=兼且=在任何情况下，但是」）。在上述一连串差不多是同义的用字当中，最适合的似乎是「无论如何」了，NASB及NIV均采用此字眼，在第五节开首时都译为「只要你顺服地听从」。
我们基于上述的研究而再作推论，便清楚地知道神并非在作出推测——无论以色列人如何毁坏自己的承诺（服从神的律法，并依照他们与神所立的约而以恩慈待同胞），在他们当中都没有穷人。第四节所说的是：完全而恒久地顺服神所设立的神圣标准，使以色列人的社会能够免除穷困。第五节更强调以色列人所要遵守的条件，就是完全而出于诚恳地顺服神。这节开首的字眼是raq'im「只要」，rag意即「只是」、「全然」及「肯定」；将上述字眼置于一句子的开首部份，也就是对刚才讲述了的情况加以规限（参看Brown Driver-Briggs，Lexicon,p.956b。译按：中文圣经将四及五节连在一起）。
我们在十一节找到一个真正的预言：「原来那地上的穷人永不断绝，所以我吩咐你说，总要向你地上困苦穷乏的弟兄松开手。」换言之，没有真正地期望以色列人会长期而恒久地持守圣经中的标准——圣洁、公平、为他人设想，爱弟兄。至于第四节所展望的「没有穷人的社会」，就只在理论上有可能了。── 艾基斯《旧约圣经难题汇编》
【申十 五6】「因为耶和华你的上帝必照他所应许你的赐福与你。你必借给许多国民，却不至向他们借贷；你必管辖许多国民，他们却不能管辖你。」
「赐福与你」希伯来语的动词是过去式，“曾赐福与你”，强调以色列人若顺从，应许必然实现（见第14节；申十二7）。所应许的福气是如此的肯定，以至于摩西把它当作已经实现了的事情来述说。
「借给」这个动词原意是“给一个当头”；采用的动词的使役形式，意思就是“使[他人]给当头”。这是一个关于物质和财政繁荣的应许。他们必“作首不作尾”（申廿八13）。如果以色列人借着遵守上帝明智的要求而成为了上帝合格的代表，他们就必会成为古代世界商业和政治上的大国。
「不至……借贷」直译为“不给一个当头”。顺从上帝的训诲会防止他们被任何国家所奴役，因为欠债就意味着要冒被奴役的风险（箴廿二7）。
【申十 五7】「“在耶和华你上帝所赐你的地上，无论哪一座城里，你弟兄中若有一个穷人，你不可忍着心、攥着手不帮补你穷乏的弟兄。」
「穷人」贫穷似乎总是存在的（申十五11；太廿六11）；但我们可以做很多事情来减少贫穷，减轻随之而来的痛苦。只要人间存在着才能上的差异，就总会有人需要帮助。教会的成员可以对他们周围那些没他们那么幸运的人做更多的事情，其效果不亚于公众布道。
「攥着手」这个动词也表示“收回”。就好象一个人把手放进口袋里，或背起手来，拒绝伸出手来做出好施舍的表示。在约壹三17中，使徒约翰批评说：“凡有世上有财物的，看见弟兄穷乏，却塞住怜恤的心，爱上帝的心怎能存在他里面呢？”答案当然是否定的。
【申十 五8】「总要向他松开手，照他所缺乏的借给他，补他的不足。」
这是对慷慨精神的生动描绘。希伯来语是强调式的，“你要向他开开手”。参基督的话语（太五42；路六30～34）。对于许多人来说，最难学的教训之一就是：自私自利乃是自毁前程。
「补他的不足」所借出的应足以应急。对于真实的情况需要存怜悯的心（太十八33）。
【申十 五9】「你要谨慎，不可心里起恶念，说：‘第七年的豁免年快到了’，你便恶眼看你穷乏的弟兄，什么都不给他，以致他因你求告耶和华，罪便归于你了。」
「恶眼」一个“恶”的、或自私的“眼”会影响整个人的品格（申廿八54,56；另见箴廿三6）。
「罪便归于你了」直译为“罪便在你里面”（见申廿三22；廿四15）。
【申十 五10】「你总要给他，给他的时候心里不可愁烦；因耶和华你的上帝必在你这一切所行的，并你手里所办的事上，赐福与你。」
「不可愁烦」直译为“不可做恶”。该动词也译为“愁闷”（撒上一8，）、“恶”（申廿八54,56）、“烧毁”（伯廿26）。使徒保罗在林后九7中谈到了同样的心态，说：“各人要随本心所酌定的。不要作难，不要勉强。”
「一切」上帝注意人所作的一切；没有一件不被报偿的。我们在为上帝所做的一切事上都应“格外显出满足来”（林后八7,9）。
【申十 五11】「原来那地上的穷人永不断绝；所以我吩咐你说：‘总要向你地上困苦穷乏的弟兄松开手。’”」
「松开手」希伯来语表示强调。原文的名词形式表示帐篷的“门口”（创十八1,2,10），私宅的“房门”（出十二22），帐幕的“门”（出卅八8），王宫的“宫门”（撒下十一9）。“松开手”所暗示的是分享个人家中的美物。
【申十 五12】「“你弟兄中，若有一个希伯来男人或希伯来女人被卖给你，服事你六年，到第七年就要任他自由出去。」
「你弟兄中，若有」参出廿一2～6；耶卅四9～14。一个人可以自愿为奴，或因法庭的裁决被判为奴。无论怎样，沦为奴隶的以色列人应受到弟兄善待；而且如果没有被提前赎回的话，也要在第七年被释放。见出廿一20,26,27；利廿五39，有关主人对待奴隶的限制。
「第七年」安息年影响到各行各业（利廿五2）。但奴隶得释放的第七年不应与作为安息年的第七年相混淆。奴隶得释放之年是在为奴的六年之后，这与安息年可能一致，也可能不一致。奴隶制是当时的社会制度。但上帝颁布了律例来保护奴隶如同自己的儿女，宗教团体中的弟兄，在一种以人人自由为目标的社会秩序中的公民。
【申十 五13】「你任他自由的时候，不可使他空手而去，」
「空手」原文的词根时常表示“徒然”（利廿六16,20）。在这里指的是没有任何收益而付出的努力。将被释放的奴隶打发走，而又不给他足够的财产，使之足以作为一个独立、自由的社会成员而重新开始生活，就等于做一个徒然的姿态。他很可能会再度沦为奴隶。请看上帝对其忠诚儿女的应许（赛六五23；参创卅一42；出三21）。
【申十 五14】「要从你羊群、禾场、酒酢之中多多地给他；耶和华你的上帝怎样赐福与你，你也要照样给他。」
「多多地给他」直译为“给项链，你要给他项链”。“给”字的原文指“骆驼项上的金链子”（士8:26）。东方的当地人仍将装饰性的链子戴在他们牲畜的颈项上。该词箴1:9；雅4:9；诗73:6中被译为“链”字。希伯来主人被吩咐要“装饰”，或装备一个奴隶，因他曾蒙受他主人的雇佣。
「耶和华你的上帝怎样赐福与你」参申七13；十二15；十六17上帝怎样对他的赐福，主人也要慷慨对待已得自由的奴隶。
【申十 五15】「要纪念你在埃及地作过奴仆，耶和华你的上帝将你救赎；因此，我今日吩咐你这件事。」
「奴仆」这是来自经验的有力论据，是慷慨精神最有力的动因（见申十六12；廿四18,22；参太十8；太十八23～35）。圣经关于奴隶制的律例不但减轻了奴隶的命运，而且最终引导他们得到自由。任何以色列人都不得被永久当作奴隶。这些律例包括以下列的规定：
（1）为奴的希伯来人不得被迫服侍超过六年，而应在第七年被释放。
（2）主人粗野的待遇受到严厉谴责（利廿五39～43）。
（3）如果主人出于一时的冲动而使奴隶身受重伤，这个奴隶就应得获得自由（出廿一26）。
（4）给予奴隶过分严重的惩罚会使主人受到法律的制裁（出廿一20,21）。
（5）在奴役期间，服役的工价应被宽大地给予，使奴隶有可能获得财富或足以自赎的财产（利廿五49）。
这些原则的实施必将助于逐步消除奴隶不公平和不幸的境遇。事实上，希伯来“奴隶”与周边国家相比，根本不算奴隶。
【申十 五16】「他若对你说：‘我不愿意离开你’，是因他爱你和你的家，且因在你那里很好，」
这里所提到的情形是，一个人与他的主人难舍难分，愿意留下来（见出廿一5的注释）。当他如此拒绝得自由时，就自愿选择了永远为奴。这种规定，如果遵照上帝所设立的律例而被履行的话（见第15节的注释），对于没有能力自主经营的人可以是一种福气。他们如此行便将自己永久置于善于替他们经营、善待奴隶之人的保护之下。要继续履行适用于暂时奴役的优惠条款。
「他爱你」慷慨和体贴的待遇嬴得了人心。在奴役状态中，他已得到了相当的自由，足以令他满足。他之所以愿意留下的动机就是爱。
【申十 五17】「你就要拿锥子将他的耳朵在门上刺透，他便永为你的奴仆了。你待婢女也要这样。」
这里题到旧约作奴仆的规矩，所有要事奉主人的人，都要把他的耳朵在门上刺透。按着人看，这是残忍的事。但是主给我们看见，人要来事奉主，就应当这样作。意思乃是我们的耳朵要听主的话，等候主的差遣、命令。── 倪柝声
「拿锥子」详见出廿一1～6。借着这个记号，那人便永远成为主人家顺命的仆人。
「永」就是一辈子（见出廿一6的注释）。
「婢女」这似乎与出廿一7相矛盾，即“婢女不可象男仆那样出去”。其实并不是说她不可出去，而是说她不应依据象男仆一样的理由释放。释放她的条件记载在出廿一8～11；参耶卅四9。
【申十 五18】「你任他自由的时候，不可以为难事，因他服事你六年，较比雇工的工价多加一倍了。耶和华你的上帝就必在你所做的一切事上赐福与你。”」
「不可以为难事」见第13,14节。
「工价」雇工的工价是奴隶的两倍。
「赐福与你」上帝随时都愿意将丰盛的福气赐予人类，但是祂只能赐福给那些充分感激祂的爱，以至于爱祂并且顺从祂的人（约一四19；约十四15；十五10）。如果上帝赐福与那些不侍奉他的人，就等于是在鼓励他们继续悖逆。
【申十 五19】「“你牛群羊群中头生的，凡是公的，都要分别为圣，归耶和华你的上帝。牛群中头生的，不可用它耕地；羊群中头生的，不可剪毛。」
所有的长子和头生的动物都是属于耶和华的律例，是在出埃及时规定的（见出十三12～15；民十八15～18的注释）。
「分别为圣，归耶和华」这与利廿七26并不矛盾，即“头生的，无论是牛是羊，既归耶和华，谁也不可再分别为圣”。主人应承认头生的是属耶和华的财产，在任何情况下都不能为任何其他的目的所用。利廿七26的意思就是任何人都不可取上帝已经视为归祂的──头生的──并将它当作还愿的祭物。
「不可用它耕地」头生的公牲畜都已分别为圣归耶和华了。它们虽然可能暂时还归个人占有，但却不应被用于普通的世俗劳作中。头生的母牲畜没有象公牲畜那样被献给耶和华。它们可以当作平安祭献上，奉献者可以在献祭之餐中享用并将一份归给祭司吃。这与第二个十分之一的原则是相一致的（申十四23）。
「不可剪毛」头生的羊不可被剪毛，因为它是为神圣的用途而被奉献的。上帝有权拥有我们一切所有之财富中的头等部分：包括我们的生命，我们的情感，我们的体力、脑力和灵力，我们的侍奉、我们的财产等。
【申十 五20】「这头生的，你和你的家属，每年要在耶和华所选择的地方，在耶和华你上帝面前吃。」
「每年」在每年的三大节期中，当所有的成年男子到耶路撒冷耶和华面前来的时候。平安祭和献祭之宴总会在这些场合中举行。
「你的家属」见申十二6,7,17,18,26；十四23。利未人和寄居的应被邀请来分享这些圣宴。
【申十 五21】「这头生的若有什么残疾，就如瘸腿的、瞎眼的，无论有什么恶残疾，都不可献给耶和华你的上帝；」
利廿二21～24列举了各种残疾（见申十七1）。
「瘸腿的」利廿二21～24没有提及这种残疾，但玛一8提到将瘸腿的牲畜献为祭物乃是“恶”。
「不可献给」这作为祭牲献上是不蒙悦纳的。
【申十 五22】「可以在你城里吃；洁净人与不洁净人都可以吃，就如吃羚羊与鹿一般。」
「在你城里」即在家中作为平常的一餐享用。附近的利未人、寄居的、和穷人也能分享。
「不洁净人」没有要求仪文性的洁净，不象在耶和华面前吃祭牲时所要求的那样，因为这只是普通的食物，而不是分别为圣的供物（见申十二15,20）。
【申十 五23】「只是不可吃它的血；要倒在地上，如同倒水一样。”」
【申命记第十五章】
一、赒济穷人（1～11）
二、待奴隶的规定（12～23）
──《每日研经丛书》
【申命记第十五章】
一、豁免年（1～11）
二、有关奴仆（12～\cs1618）
──《新旧约辅读》
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