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十一1 你要愛耶和華你的神，常守他的吩咐、律例、典章、誡命。
你要愛耶和華你的神。這句話也是耶穌說的：「你要盡心，盡性，盡意愛主你的神，這是誡命中的第一，且是最大的；其次也相倣，就是要愛人如己。這兩條誡命，是律法和先知一切道理的總綱。」（太二十二37-40）我們要愛神、愛人，就一定要先領受神給我們的愛。否則，五們愛不下去的。特別在《約翰壹書》第五章第2-3節講到，「我們若愛神，又遵守他的誡命，從此就知道我們愛神的兒女。我們遵守神的誡命，這就是愛他了，並且他的誡命不是難守的；」如果愛神，就會遵守神的命令。在《約翰福音》第十四章31節，耶穌說：「但要叫世人知道我愛父，並且父怎樣吩咐我，我就怎樣行。」愛父的，必會遵守父的誡命。若兒子說愛父親，卻不去作，這就不是眞的愛父親。愛不是口頭說一說的，但眞的去行，又很困難，所以我們要去依靠上帝。
十一2 你們今日當知道，我本不是和你們的兒女說話，因為他們不知道，也沒有看見耶和華你們神的管教、威嚴、大能的手，和伸出來的膀臂，3 並祂在埃及中向埃及王法老和其全地所行的神蹟奇事，4 也沒有看見祂怎樣待埃及的軍兵、車馬；他們追趕你們的時候，耶和華怎樣使紅海的水淹沒他們，將他們滅絕，直到今日，5 並祂在曠野怎樣待你們，以致你們來到這地方。6 也沒有看見祂怎樣待流便子孫以利押的兒子大坍、亞比蘭，地怎樣在以色列人中間開口，吞了他們和他們的家眷，並帳棚與跟他們的一切活物，7 惟有你們親眼看見耶和華所作的一切大事。
耶和華說，我本來不跟你們的兒女說話。神不說話，這是很嚴重的事情。這裡用擬人化的說法，帶出重要的教訓。
神為何不說話？很簡單，因為祂生氣了。神生氣的理由，因為祂跟你們兒女沒有感情。因為，你們的兒女沒有經歷過神，不知道祂的偉大和祂的愛。因為不知道，所以神跟他們講：「你們要愛我，要遵行我的話，要聖潔。」結果，如同對牛彈琴，沒有任何反應。今天教會也有這種對牛彈琴事情。因為，我們沒有讓人知道上帝的豐富，反而強調一大堆的服事，結果只叫人疲憊和抱怨，對神的話沒有感動，沒有反應。他們是因為沒有經歷過神的大能，所以對神的話沒有反應；但我們要靠上帝的話和聖靈，讓他們知道神，也讓我們自己經歷十字架的愛。
神不說話，是因為你不知道。這裡用擬人化的說法來強調：人如果不知道上帝，上帝也多說無益。今天我們帶領人信主也一樣，我們講什麼呢？若不帶著聖靈的能力讓他們經歷到聖靈的真實，我們說得再多，他們也只是覺得天方夜譚、囉唆、反感。
但更可怕的是，跟你說了，你已經知道了，還故意違犯。《撒母耳記》第三章第1節，「童子撒母耳在以利面前事奉耶和華，當那些日子，耶和華的言語稀少，不常有默示。」那時候，以利作士師，他的兒子公然在會幕裡行淫亂，偷耶和華的祭物，以利沒有加以制裁。所以，上帝忿怒，就很少說話了。這是因為人明知故犯的罪惡是更大，更惹神忿怒的。《撒母耳記上》第十四章，又一次耶和華不講話。那一次是以色列人與非利士人作戰，非利士人兵敗如山倒，以色列人要乘勝追擊，掃羅卻要百姓起誓：凡不到晚上報完了仇就吃東西的，必受咒詛。於是百姓又是疲憊、又是飢餓的與非力士人作戰。就在這一天，掃羅知道百姓吃了帶血的肉得罪耶和華，就求問神說：「我下去追趕非利士人可以不可以？你將他們交在以色列人手裏不交？」這日神沒有回答他（撒上十四37）。乍看之下是約拿單蘸了蜜，士兵也吃了帶血的肉──犯錯了；但嚴格來說卻是掃羅的不對──他行事急躁，不夠穩重，反而揠苗助長。這使耶和華不說話。《撒母耳記上》第二十八章，掃羅求問耶和華，耶和華卻不藉夢，或烏陵，或先知回答他（撒上二十八6）。他就去找一個交鬼的婦人招來撒母耳。撒母耳對掃羅說：「你為甚麼攪擾我，招我上來呢？」掃羅回答說：「我甚窘急，因為非利士人攻擊我，神也離開我，不再藉先知或夢回答我，因此請你上來，好指示我應當怎樣行。」（撒上二十八15）這真是悲哀，問題的重點不在耶和華小氣，耶和華不說話，而在人存著不信的惡心，不肯悔改，耶和華就不說話了。即使獻再多的聲音、舞蹈、牛羊，神也不說話。
這裡耶和華也因為以色列犯罪了，祂就不講話。不講話因為沒有共鳴。當神不講話的時候，人應當思想神的好，悔改歸向祂。這是到今天你我都需要知道的──我們要遵行上帝的話。我們要知道上帝的恩典有多豐富，我們才會樂意的去執行祂的命令，也大膽的去祈求祂加力。
一、沒有看到「神的管教」。──在生活中，我們若愚蠢、遲鈍到一直沒有看到神的管教，神就撒手不管，任意你為惡到底了。
二、沒有看到「神的威嚴」。──我們不知道神的威嚴，常常在言語行為、心思意念上得罪祂，神就不講話了。
三、沒有看到「祂大能的手和伸出來的膀臂」。──神的手和膀臂，可以是非常正面的扶持和幫助，也可以是非常負面的擊打。
四、沒有看到「祂在埃及中向埃及王法老和其全地所行的神蹟奇事──十災。祂怎樣待埃及的軍兵、車馬；他們追趕你們的時候，耶和華怎樣使紅海的水淹沒他們，將他們滅絕」。──他們沒有看見當以色列人在困苦、危難中，神如何的幫助他們的父母輩，用神蹟奇事帶領他們離開埃及。
五、沒有看到「祂在曠野怎樣待你們，以致你們來到這地方」。──當然，人要是聖靈沒有光照，就算是親身經歷，也是無用的。路益師C. S. Lewis的《納尼亞童話集（the Chronicles of Narnia）》中，講到一個小女孩經歷了耶穌一切的真實，但最後也都忘記了，她把那記憶當作是小時候的夢境，而不是真的。英國作家Karen Armstrong，原來是天主教耶穌會的修女。後來背道，離開耶穌會，攻讀文學，專寫一些反對基督教的書，包括暢銷的書籍《神的歷史》和《穆罕默德》等。她曾經是奉獻的人，非常的認識神。不知什麼原因，讓她離棄了信仰，結果抵擋上帝更厲害。這是故意背叛，更惹神的忿怒。
以色列人的上一代經歷神的真實那麼多，眞的就比較知道上帝嗎？他們始終還是不明白。所以，不論是上一代、下一代，多數的人是不明白的。他們知道如同不知道，經歷如同沒有經歷。甚至你所經歷的真實，如果只是腦海裡的一個暫時印象，不是聖靈銘刻在你的肉心之上，這是上帝忿怒的。所以重點不在你的肉身有沒有看見、聽見。看見、聽見也很重要，是見證上帝眞的作了這事，這見證在《舊約》的時候主要是指曠野的四十年，在《新約》的時候主要是指耶穌道成肉身與人同在的那一段日子。這就是《約翰福音》第一章第14節說的，「祂道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典，有真理；我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。」《約翰壹書》第一章第1-2節，「論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見，所看見；親眼看過，親手摸過的。（這生命已經顯現出來，我們也看見過，現在又作見證，將原與父同在，且顯現與我們那永遠的生命傳給你們。）」這些歷史上的見證發生了，我們並不輕看，但這些要永存在我們心裡，需要聖靈作工，不是靠我們自己。
六、沒有看見「祂怎樣待流便子孫以利押的兒子大坍、亞比蘭，地怎樣在以色列人中間開口，吞了他們和他們的家眷，並帳棚與跟他們的一切活物」。──他們沒有看見背叛上帝僕人的後果是如何慘烈。很多教會都有牧者和長執或會友的衝突，牧者都會引這段話。這段事是在《民數記》第十六章，以色列會中有二百五十個首領挑戰摩西牧者的權威，理由是「聖徒皆祭司」──每個人都是聖的，為何獨你為大？首領聚眾攻擊，無奈之餘，摩西就請上帝行一件新事，證明他是上帝所揀選的僕人。結果地開了口，把可拉黨和一切屬他們的都吞下去，又有火從耶和華那裏出來，燒滅了那獻香的二百五十個人。因可拉事情攻擊摩西和亞倫的會眾，亦遭瘟疫，共有一萬四千七百人死了。百姓親眼目睹了這慘絕人寰的事，這是耶和華的忿怒臨到藐視祂的人身上。他們既看到了，就應當學習神要他們學習的事。服事，不是任憑自己的私慾去行的。
我們承認不好的牧者太多了，若有不合真理的教導，我們是不應該聽從的；可是我們對他的態度卻要是恭敬的。如果神有給我們負擔，我們可以忠實的勸告。實在勸了不聽，又不能順服他，我們可以離開。但我們就是不能得罪耶和華的僕人。這裡他們是以色列有名望的領袖，不是領以色列人去拜偶像，而是說：「我們也可以事奉耶和華。」從一個角度而言，他們是羨慕善功，搶著要事奉上帝。但服事上帝是不可以按著自己的意思作。大祭司的職位是不能自取的，唯有神的呼召才能。這些事神要以色列人記得。審判是從神的家開始，《以西結書》第九章第6節，耶和華擊殺耶路撒冷城中所行可憎之事的人，也是從聖所殿前的長老殺起。──從越親近上帝的人，越先處罰。華人教會要能復興，不是G十二，不是神學教育。最好的答案，當然是用聖靈的大能傳講十字架的道理，包括順服。聚會所的成功就在這裡，他們真是順服，太難得了。
十一8 所以，你們要守我今日所吩咐的一切誡命，使你們膽壯，能以進去，得你們所要得的那地；9 並使你們的日子在耶和華向你們列祖起誓，應許給他們和他們後裔的地上得以長久，那是流奶與蜜之地。
《聖經》裡面很多的道理都是循環的。這個是因，這個是果。是「果」的又會變成「因」，是「因」的又會變成「果」。因果互補，好的會有一個善性循環，壞的會有一個惡性循環。「凡有的，還要加給他，叫他有餘」，這是善性循環。建立在神的恩典下，越服事上帝，神就把恩典越多給你。「凡沒有的，連他所有的，也要奪去」，這是惡性循環。當你拒絕上帝恩典的時候，神就一件一件的把祂的恩典收回。收回的時候，你越恨惡上帝，恩典收回的就越多。
這裡神講到：「你們要遵守我的誡命，就能膽壯。」我們會說：「膽壯了，才能遵守。」在現實裡面，我們不能說到底是哪一個先，或哪一個後。舉個例子：我們總是祈求神使我膽壯了，我就遵守祂的話，或我就不去拜偶像了，或我就去傳福音、發單張。但有的時候，神是對我們說：「你先遵行，就有膽子了。」我們若要等到膽子夠大，恐怕到死的那一天都沒有足夠的膽子。在現實裡面我不能說究竟是哪一個先，哪一個後，總是上帝的恩典先拖住我們。在這裡神是說：「你們先要守我的誡命，使你們膽壯。」也就是你們先作，作了，你們就知道自己有沒有膽量了。這是很好的提醒，甚至是越作越有膽子，越有膽子就越能作了。越作，那個日子也就越長久。讀這些經文要知道：這些都是在建立在上帝的恩典下，否則就會變成一種因行為稱義了。這是神的恩典叫我們能遵行神的誡命；遵行了，我們的日子就更長久。
十一10 你要進去得為業的那地，本不像你出來的埃及地：你在那裏撒種，用腳澆灌，像澆灌菜園一樣；11 你們要過去得為業的那地乃是有山有谷，雨水滋潤之地，12 是耶和華你神所眷顧的，從歲首到年終，耶和華你神的眼目時常看顧那地。
這裡描述那地方的美好。這些經文很明顯的要用信心來看；如果我們用眼睛來觀察那地方的地理環境，我們會說神的話一點也不真實。就拿台灣來比較，我們若說迦南地是流奶與蜜之地，真是會笑掉我們的大牙，也會被一些無神論者所恥笑。從照片來看，這地方不是很肥沃的地方。這個世界，肥沃的地方很多，包括兩河流域（土耳其、敘利亞、伊拉克境內）、中國東北省、長江流域、美國的一些州（例如：愛荷華州有肥沃的黑色土壤）、甚至湄公河流域（泰國、中國、緬甸、寮國、高棉、越南境內）、埃及的尼羅河流域，都比迦南地肥沃。甚至一把種子撒下去，也不用施肥、澆灌。我們要憑著信心相信上帝的話。當我們相信上帝的話，會產生力量的。包括現代的以色列人，他們藉著遵行上帝的話，勤勉奮鬥的結果，使得境內眞的很多留奶與蜜的地方，他們的農產品、奶製品、蜂蜜、水果都是聞名的。但是埃及就沒有了。埃及地要「用腳澆灌」，也就是用類似踩水車的方式，藉著人工把水引到這個地方去。因為他們的政治制度不是那麼的理想，他們的土地就沒有辦法那麼好。
我在這裡不是曲解上帝的話，來幫上帝辯論。在這裡神講一件事，即使埃及那地方很不錯，當神眷顧神的兒女的時候，一個看來貧脊的地方，不要你幫助都可以變成留奶與蜜、生命豐富之地。這裡講迦南地「有山有谷，雨水滋潤之地」，表示不需要你用腳澆灌。
當然我們也需要用自己的力量來澆灌，但是這個力量是來自上帝的，因為沒有哪個時候上帝不是在看顧的。「看顧」，就是看、照訪──看你有沒有得罪上帝而刑罰，看你有沒有需要而憐憫、恩待。「眷顧」、「看顧」比較多的意思是神祝福你，神生怕有哪一樣恩典少給了你；但也有些時候也有嚴厲的意思，神會看你是不是得罪祂，而來管教你。
十一13 你們若留意聽從我今日所吩咐的誡命，愛耶和華你們的神，盡心盡性事奉他，
在一次看到「今日」，但寫的時候已經不是今天了，已經離頒布誡命有一段時間了。但是我們都希望上帝對我們的話，對我們的誡命、恩典是歷久長青的，好像是今天一樣。
11:14 他（原文是我）必按時降秋雨、春雨在你們的地上，使你們可以收藏五榖、新酒和油，
這裡原文是「我必按時降秋雨、春雨在你們的地上」。摩西當然不能，就是大衛，或一些先知也都不能。但是我們還是忠於原文比較好。也就是當摩西說「我……」的時候，就有「我」字的意思。因為一個領導者真是屬神的時候，神是藉著這個領導者把恩典賜下。所以領導者很重要，他必須是個好牧人，能使人蒙福。若他遠離上帝，禍患也會因此而來。
十一15 也必使你吃得飽足，並使田野為你的牲畜長草。16 你們要謹慎，免得心中受迷惑，就偏離正路，去事奉敬拜別神。17 耶和華的怒氣向你們發作，就使天閉塞不下雨，地也不出產，使你們在耶和華所賜給你們的美地上速速滅亡。
田野為你長出五榖、水果，讓你有得吃喝。田野也為你的牲畜長草，好讓牠們有得吃，好成為你的食物，或為你作工。這都是上帝的作為。若因著人的罪惡，上帝叫他不長，那人就麻煩了。所以，我們知道神作了這麼多事，我們也要想到我們要作的事情──要謹慎，要謹守遵行祂的話，專靠祂。
十一18 你們要將我這話存在心內，留在意中，繫在手上為記號，戴在額上為經文；19 也要教訓你們的兒女，無論坐在家裏，行在路上，躺下，起來，都要談論；20 又要寫在房屋的門框上，並城門上，21 使你們和你們子孫的日子在耶和華向你們列祖起誓，應許給他們的地上得以增多，如天覆地的日子那樣多。
第18-21節，重述《申命記》第六章。我們也說過：這種不斷的講說和教訓，如果流於形式和教條，也只是令人無聊的。我們希望因著聖靈讓我們生活中有豐富的話語來述說上帝的愛。
這點在清教徒很蒙神祝福的時候，比較有這種現象。另外在中世紀有一些修道院，或加爾文的日內瓦，也是把上帝的恩典和權柄講得很清楚的，因此信徒所流露出來的，常常就是一種喜悅的氣氛。當不是把神的恩典和聖靈的大能講得夠清楚的時候，也就是慢慢墮落的時候。這時候在加爾文的日內瓦，或清教徒的城市，或修道院、神學院所流露出來的不再是喜悅，而是法利賽人式的、嚴謹的、縱惡的、沉重的。接著下去，人受不了就把一切的誡命丟棄，結果就是放肆。就像現在的美國和歐洲一樣。我覺得個人也好，團體也好，人從信靠到墮落，總是會有這三個階段。
一個人真正的信主，學習著信靠、敬畏上帝，生命活出來是一種極大的喜悅。吃、喝、玩、樂、嫁娶、禁食，甚至在修道院裡都可以聽到很多的讚美，和享受生活，不看世界的喜悅。這些在歷史上的記載不多，文學上的就更少了。但我們生活中少不了這種體會，例如有的時候是我們跟弟兄姊妹在一起聽道，或我們讀經、事奉、短宣，或跟家人一起靈修禱告的時候，或在忙碌工作或作家事的時候，心中有很大的喜悅，覺得在神裡面真是美好。但是一旦領導的人沒有聖靈和主的愛，這就變成一種死板的教條和重擔，信徒就開始討厭了。只有肉體的規條，我們是會疲乏的、厭倦的，覺得燃盡了（burn out）。最後就是反感，拒絕上帝。
希望我們都是有神的恩典，使我們在敬畏和遵行神的話裡，不論在生活、言談、敬拜、聽道，都有那種喜悅、平安和豐富、美好。
十一22 你們若留意謹守遵行我所吩咐這一切的誡命，愛耶和華你們的神，行他的道，專靠祂，
一切的誡命，就是所有的誡命，不是其一或其二而已。一切的命令總歸就是「愛」，這愛是從清潔的心和無虧的良心、無偽的信心生出來的（提前一5）。專靠神是遵行一切誡命的基礎，我們總是信靠祂，連於祂。
23 祂必從你們面前趕出這一切國民，就是比你們更大、更強的國民，你們也要得他們的地。
趕出這一切國民需要你壯膽，需要你專靠上帝，需要你聽上帝的話，去執行；但也都是上帝的恩典，上帝在作。
十一24 凡你們腳掌所踏之地都必歸你們：從曠野和利巴嫩，並伯拉大河，直到西海，都要作你們的境界。
以色列的邊界，在大衛和所羅門的時候，他們的權勢可以一直達到伯拉大河、兩河流域的地方。實際的行政區當然沒有那麼多。
十一25 必無一人能在你們面前站立得住，耶和華你們的神必照他所說的，使懼怕、驚恐臨到你們所踏之地的居民。
這並不是上帝在嚇唬人；而是迦南人已經惡貫滿盈，應該被消滅的時候了，神就使他們懼怕、驚恐。當然當以色列人惡貫滿盈，一再不聽上帝的話之時，神也會消滅他們，那時就不是必無一人能在你們面前站立得住，而是你們必無一人能站立在別人的面前。
十一26 看哪，我今日將祝福與咒詛的話都陳明在你們面前，27 你們若聽從耶和華你們神的誡命，就是我今日所吩咐你們的，就必蒙福。28 你們若不聽從耶和華你們神的誡命，偏離我今日所吩咐你們的道，去事奉你們素來所不認識的別神，就必受禍。
人性喜新厭舊。尤其在加爾文，和中世紀的天主教都很強調「神學不要有創新的」。創新（Innovation）就是異端（heresy）。這個要小心講，就是不要把《聖經》裡沒有的神觀，也就是不認識的神帶進來。根據另外一個角度講就是我們對神的認識會越來越豐富，所以神學的創新是對上帝古舊的福音、萬世不改變的神有更清楚的認識和發揮，且是符合原來《聖經》所啟示的基礎，這是對的。譬如：在主後四百多年奧古斯丁（Augustine，354～430）就對「上帝的恩典」，比第二、三世紀的教父有更豐富的講說；在中世紀的時候，聖伯納多（St. Bernard of Clairvaux，或譯作聖伯爾拿，1090～1153）就對「上帝的敬虔」有更美好的敘述；安瑟倫（Anselm，約1033～1109）對「上帝存在的證明」和「基督的代贖」就講的比以前更清楚；路德（Martin Luther，1483～1546）就把「因信稱義的道理」講得更明白；加爾文（John Calvin，1509～64）就把「上帝的全能和預定」講得更透徹、更合邏輯；早期一點的愛德華茲（Jonathon Edward，1703～58）也把「對上帝的敬虔」講得比以前更好；現代，則有人說柏庭格（Alvin Plantinga，1932年生）對上帝的證明有一些非常合乎《聖經》的看法，是前人所未發的。這個的時間太近，所以我還不太敢講。不過，總之我們是可以有所發揮的，但是一定要建立在上帝永不改變的，而且已經封閉的「正典」上。今天的教會有現代的新派神學混入，提供不認識的神讓人敬拜。我們更要謹慎，不要去敬拜、事奉那不認識的神。
十一29 及至耶和華你的神領你進入要去得為業的那地，你就要將祝福的話陳明在基利心山上，將咒詛的話陳明在以巴路山上，30 這二山豈不是在約但河那邊，日落之處，在住亞拉巴的迦南人之地與吉甲相對，靠近摩利橡樹嗎？
這裡講到祝福的話和咒詛的話要陳明。在《約書亞記》第八章也有講。注意，摩西有時講「你」，有時講「你們」。當神希望他們整體的行動是一致的，就用「你」；如果是普遍的現象，就用「你們」。
十一31 你們要過約但河，進去得耶和華你們神所賜你們為業之地，在那地居住，32 你們要謹守遵行，我今日在你們面前所陳明的一切律例典章。
所陳明的一切律例典章，每天都要把它當作是神今天講的，也就是新鮮的、活潑的。
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