以色列人拒绝入迦南之后三十年，仍留在加低斯巴尼亚及巴兰旷野。直到老一代的以色列人死去，他们便重新上路，绕过较长路的以东，到了摩押，等候最后的指示，准备进占那应许给他们列祖的土地。这是一个懔然可畏的时刻！
按申命记的记载，摩西在这个场合对以色列民作了三次训勉一一这是临别的遗言，因为神曾对他说他不能与人民进入那地。这些训词可在申命记中找到。第一篇是在「约但河东的摩押地讲律法」(一5)；第二篇是在「约但河东伯昆珥对面的谷中，在住希实本亚摩利王西宏之地」(四46)——这是假设四44—49是讲词的开头而不是总结；第三篇是「在摩押地」(二十九1)。但很可能三篇都是在同一处地方。
内容及大纲
大纲。为申命记编大纲主要是从三篇讲章入手，很多学者都注意到本书讲章式的风格。但三篇讲章的篇幅分别包括了四章、二十四章，及两章经文——这是很不平衡的分布。而且，讲词也包括了很多未经组织或排列的律法，令人不禁要问为何有这样的安排，G．vonRad认为讲道者是要努力排除特定律法规条，希望以劝勉鼓励为出发点；但我们会怀疑讲者怎能引起一大群听众的注意。基宁(M．G．Kline)认为申命记是一份文件而非讲词——上述问题可能是他采取这个立场的部份原因。他认为摩西预备了这份文件，见证神在摩押平原赐给以色列那充满动力的盟约。
孟登可及其他学者(参看上文第188—190页)描述了古时的宗主国与附庸国的条约，只要把这条约的形式略加修改，便可以列出申命记的大纲(基宁所列出的大纲便是这样)。然而，申命记比这类条约长了许多。无论申命记是否以条约格式预备，这个结构也是一个很好的起点。由此考虑，基本的大纲可划分如下：
引言(一1一5)
第一篇讲词：耶和华的作为(一6一四40)
耶和华话语的历史性总结(一6至三29)
以色列对耶和华的责任(四1—40)
设立逃城(四41一43)
第二篇讲词：耶和华的律法(四44至二十六19)
圣约的要求(四44至十一32)
引言(四44—49)
十诫(五1一21)
与神相遇(五22—33)
大诫命(六1—25)
应许之地及困难(七1—26)
耶和华的作为与以色列人的回应(八1至十一25)
以色列人面临的抉择(十一26—32)
律法(十二1至二十六19)
崇拜的律法(十二1至十六17)
职份的律法(十六18一十八22)
罪犯的律法(十九1—32)
圣战的规条(二十1—20)
各种律法(二十一1至二十五19)
认信礼仪(二十六1—15)
总结与勉励(二十六16—19)
在示剑设立的仪式(二十七1至二十八68)
第三篇讲章：与耶和华立约(二十九1至三十20)
耶和华启示的目的(二十九1—29)
耶和华的话语临近众民(三十1—14)
以色列面临的抉择(三十15—20)
摩西遗言：摩西之歌(三十一1至三十二47)
摩西之死(三十二48至三十四12)
无论起初是口述三篇讲词抑或是临别时写下的文件，申命记也说明了神与以色列人立约的主题。我们可以作出这样的总结：
「以色列阿，现在耶和华你神向你所要的是什么呢，只要你敬畏耶和华你的神，遵行他的道，爱他，尽心尽性事奉他，遵守他的诫命、律例，就是我今日所吩咐你的，为要叫你得福。」(十12—14，参看12—22节)
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申命记常被称为五经底本说的立脚石；关于它的写作日期，被认为是高等批判其中一个肯定的成果。然而，这个理论原先的讲法已在近年研究申命记的学生中间，几乎完全失去原有的说服力，因此，对本书各种批判观点，我们需要概括地介绍一下：
古典的底本说。威尔浩生的底本说认为五经的四个底本分别是J，E，D及P，而D本就是申命记的主要部份。犹大约西亚王十八年(主前六二一年)，工匠修理圣殿时找到一本律法书。律法书在王面前读出时，他撕裂衣服，承认他的人民并没有依从书内的律法；一个宗教复兴便开始了(王下二十二至二十三)。早在耶柔米时代(主后四世纪)，人们已经相信那律法书就是申命记。在一八○五年，德韦特(W．M．L．deWette)以批判学的方法，指出申命记乃来自五经头四卷的那些底本之外，所以把它定期在J及E典之后(主前七世纪)。十九世纪未，威尔浩生确信约西亚同代的宗教领袖，把预先写好的律法书，埋在圣殿之内，用以发起宗教改革。因此当被「掘出」时，被指为摩西时代的着作，因而对改革产生了极大的支持作用。一些学者相信那律法书就是申十二至二十六；其他则认为是五一至二十六。
罕模拉比石碑(约主前一七00年)，其上刻有二百八十二条律例，
无论形式与细节都跟摩西五经的律例(例如申十九21)构成有趣的对比。
申命记的历史家。按照上述理论，律法书是在六二一年被发现之前不久写成的，这是大多数学者的一致见解。但在二十世纪，学者对这日期表示怀疑。有些把申命记的日期，推回至玛拿西或希西家的时代，或早至阿摩司时代，甚至是撒母耳时代。其他则认由为是哈该和撒该利亚甚至更后的日期。与此同时，学者又发现申命记与列王纪，比起与五经其余四卷，有更多相似的地方。
各学者自有不同的结论，结果令学者提出「四经」(创世记至民数记。及申命记历史(申命记、约书亚记、士师记、撒母耳记，及列王纪)的理论：「申命记作者」这个名词，便成为了学者们的共同点。追随威尔浩生的学者，坚持D典的主要目的，是要确立耶路撒冷为唯一圣所的地位，但申命记却从未提及耶路撒冷这个名字。汪华特(VonRad)指出申命记有一个命令：要在以巴路建立祭坛(二十七4—8)，这似乎与上述讲法有冲突。威治(A．C．Welch)及其他学者则指出申命记有某些地方与何西阿书相似，所以认为申命记是北国而非南国的作品。它是向以色列整体说话，而不是单向犹大、锡安，或大卫王朝说话。奥基湛(T．Oestreicher)精简地说，申命记主要的目的，不是Kulteinheit(在中央圣所统一崇拜)，而是Kuitreinheit(令崇拜更加纯洁)。一些学者作出以下结论：申命记是约西亚改革的结果而非起因。
显然，相同的资料却带领学者们走相反的方向。
现况。现时学者仍未有一致见解。形式批判学使得愈来愈多的学者，相信申命记有早期的元素存在。申命记的结构有可能依照宗主条约而有，若然，则申命记是早期作品——主前二千年而非主前五百年。申命记那勉励形式的风格，令一些现代的学者，认为它是建基于摩西传统之上。其他则认为那是王朝时代的传统。
如果除掉那些明显是后期的补充，以及最后一章的部份材料，我们可以肯定，先知极受申命记影响，而不是先知写下了申命记。先知时代充满张力，如丘坛、巴力崇拜，及某些偶像崇拜，但这些都没有在申命记中出现。是摩西而不是他以后的先知建立了以色列宗教的伟大原则。先知只把它们加以发展，应用在他们当代的属灵和道德问题上。到现时为止，经过两个世纪的批判研究，结论是：就算申命记不是摩西的说话，至少也是建基于他的传统，申命记确切地表达了摩西自己，以及他如何应用耶和华之约的律法与规则，来面对以色列人将要进入迦南时候的需要。
神学
申命记是神学观念的宝库，它不断影响以色列人、犹太人，以及基督徒的宗教思想。参照上文的辩论，申命记的基本观念来自摩西，再透过神的灵加以扩充改进，再影响前先知书的作者(FormerProPhets，即「申命记历史」及后先知书的作者(LatterProphets)，因此，申命记有极高的研究价值。研究申命记的神学思想，不单因为它们源远流长，更因为它们对旧约思想有主导性的地位。
信经。申命记六章四至五节是以色列人的「信经」，他们用它起头的一个字，作为这信经的犹太名称——「请听」(Shema)：
「以色列人阿，你要听，耶和华我们的神是独一的主。你要尽心、尽性、尽力，爱耶和华你的神。」
这些话藏在以色列人的心内。父亲会努力教导他的儿女，务使信经世代相传。这话是他们手上的记号，是眉间的额带，以色列人把它写在门槛和大门上。这句说话，成为犹太人每日宗教礼仪的一部份。耶稣也用四5作为大诫命的第一条(太二十二37)。
信经一开始，便道出以色列的神耶和华，是独特和唯一的神，尤其突出他与子民所建立的关系。「唯一」就是数目字「一」，所以按字面义可解释为：「耶和华我们的神，上主，一位。」(TheLordourGod，Lord，one．)作者不是要在这里说明一神主义，若然，他就会用另一个希伯来文，成为「耶和华我们的神是唯一的神」。不过，申六4—5当然也排除以色列信仰为多神主义的可能性：他不是多位，而是唯一的一位。最重要的是，经文表达出耶和华要求子民完全和专一爱他。倘若这信经没有提出哲学性的一神主义，它无疑要表明耶和华是以色列唯一要爱和服侍的神，因为若要尽心尽性、尽力爱他，就没有余暇崇拜别的神了。有人称以色列早期观念为「一神崇拜」，因为它没有明显否认其他神存在。然而，一神主义与一神崇拜都是哲学性的观念，而以色列看来不是哲学家，他们不会对神诸多玄想，他们是从经验认识神：他拯救他们出埃及，又要求他们以至诚崇拜他。他们的信仰是经验的结果而非逻辑的结论。
行动的神。耶和华进入选民的活动之中；这个观念在申命记以前已经出现，它是创世故事、洪水故事，及亚伯拉罕之约的基本部份。当法老不肯让以色列人离去，耶和华施展大能奇事，使法老就范，接着还挫败埃及追兵，这都说明——神是行动的神。
然而，在申命记中，耶和华的历史行动，构成了基本的叙事观点，尤其是以色列进入迦南之时及之后，神的行动也是他们得胜的把握。摩西指导以色列人将来在应许之地如何生活(四5)，又提醒他们耶和华在巴力昆珥所作的事(四3)。摩西问：「那一大国的人有神与他们相近，像耶和华我们的神，在我们求告他的时候与我们相近呢？」(四7)这些事件引发如此坚强的信心，必须世世代代相传下去。
何烈山的经验，引伸了「神不可见」及「不可造偶像」的教义和诫命(四15、16)。摩西继续说：「恐怕你向天举目观看，见耶和华你的神为天下万民所摆列的日月星，就是天上的万象，自己便被勾引敬拜事奉它。耶和华将你们从埃及领出来脱离铁炉，要特作自己产业的子民……」(四19——20)按神的安排，日月星都是属于所有人的，但拯救以色列人逃出埃及，则是神单单为以色列人而作的事，为的是要使他们成为他的子民。
如果以色列人忘记了这些经验及它们所包含的意义，耶和华必定惩罚他们，把他们赶出应许之地，让他们分散在万国之中。另一方面，如果以色列回转，顺服他的话，他是怜悯人的神，不会忘记他向列祖起誓所立的约(四25—31)。
「你且考察在你以前的世代，自神造人在世以来，从天这边到天那边，曾有何民听见神在火中说话的声音，像你听见，还能存活呢。这样的大事，何曾有，何曾听见呢。神何曾从别的国中将一国的民领出来，用试验、神迹、奇事、争战、大能的手，和伸出来的膀臂，并大可畏的事，像耶和华你们的神在埃及，在你们眼前为你们所行的一切事呢。这是显给你看，要使你知道唯有耶和华他是神，除他以外，再无别神。」四32—35)
在摩西最后的讲词中，他宣称：「耶和华在埃及地，在你们眼前向法老和他的臣仆，并他全地所行的一切事……但耶和华到今日没有使你们心能明白，眼能看见，耳能听见。」(二十九2——4)这裹再次提起耶和华领他们走过旷野，供应他们所需。然后摩西说：「这样，他要照他向你所应许的话，又向你列祖亚伯拉罕、以撒、雅各所起的誓，今日立你作他的子民，他作你的神。」(二十九13)
以色列的拣选。耶和华选召以色列成为他子民的观念，称为「拣选」。这个教义的基础是在于亚伯拉罕的呼召(创十二1一3，十五1一6)，神在呼召时应许：他会引导亚伯拉罕的后裔。神对摩西的选召已将这个观念显明出来(出三6)：神在西乃山启示律法(参二十2、12)及利未记内的祭仪(参利十八11—5、24—30)，都道出这个主题；记载探子进迦南(民十三2)及其中两人的报告(十四8)，都提到拣选的应许：但最强调拣选的地方，可算是申命记了。
在旧约拣选的教义中，最常用的名词是「选择」，而且在申命记出现得最多。「神选择了以色列作为他的子民」：在其他地方，虽然没有明显地用「选择」一词，但也经常提及此事(参四32-35)。
我们须知道，神的拣选之所以成就，是他将以色列人创造成为「神的民族」。拣选不是一个随意的行动，不是神把其他现存的民族弃置一旁而随意「拾起」J以色列。他那救赎更新的作为，要有一群新造的子民，所以他呼召亚伯拉罕，并在以后的历史中，在亚伯拉罕的家族创造一个新的民族！
摩西说：「因为你归耶和华你神为圣洁的民，耶和华你的神从地上的万民中拣选你，特作自己的子民。」(七6)这个选择非因以色列人的人数众多(7节)，而是因为：「耶和华爱你们，又因要守他向你们列祖所起的誓……」8节)正因为这次拣选，以色列要毁灭迦南地那些比他们强大的迦南人(七1)。以色列不可与他们立约，也不可对他们施怜悯。他们与那地的居民不可通婚，因为这样会令以色列人离弃耶和华去侍奉别的神(3节)。最重要的，是他们要毁灭迦南所有的宗教象征(5节)，这些可能是严峻的责任。倘若耶和华同等地是所有民族的神，那么所有人也是他的儿女，为什么会有这样严酷的事发生呢？我们必须把事情从拣选的脉胳中去考虑。耶和华已拣选了以色列，他是以色列人的神。他与其他民族并无盟约，他唯一是与以色列人立约。这个基本的拣选概念，深藏在新约那些排斥性的经文之中——把基督的追随者与世界分别了出来(参约一12，八42，十五18、19：约壹二15)。
但拣选还有另一方面，神拣选亚伯拉罕及其后裔是有目的的：「万族都要因你得福」创十二3)。神偏爱以色列，不是要漠视其他民族，而是选立他来传达真理给万民，这不是出于他的关怀吗？倘若以色列不小心保卫耶和华这些以言行启示的真理，真理便无法传达给「世界」。因此申命记强调，以色列人进迦南的时候便一定要实践神的诫命。这就是规定「唯一圣所」背后的理由(申十二1—14)。以色列不可在外邦人侍奉别神的地方崇拜耶和华(2节)，神要他们「选择何处为他的名的居所，你们就当往那里去……」(5节)。那地方，无论在何处——在以巴路、示剑，最后在耶路撒冷——也是耶和华所拣选的子民唯一的崇拜地点。唯有这样，以色列人的信仰才不会被迦南宗教污染：唯有这样，真理才能清楚地成为万民的见证。
拣选的目的是——向万民作见证。因为以色列的拣选，万民便因而得福。然而，申命记并没有强调这个目的。摩西主要的论点是，以色列进入这地方时，他们的信仰可能被污染，有可能因而失去启示予他们的真理；于是摩西把这个危机摆在以色列人面前。
盟约的关系。神拣选以色列的结果，就是成就了一种「盟约的关系」。「约」这个字在旧约出现了很多次，有时被描述为「契约」或「合约」。但圣经所讲的「约」，却不完全是这个意思。一个合约，有「以事易事」的意义：「因为你给我这些好处，我愿意付出……」。如果任何一方达不到，另一方便不必履行责任。虽然宗主条约与圣经的「约」有近似的共同点——个统治者征服一个附庸国，所以后者要尽某些责任，而宗主并承诺某些回报的利益。然而，圣经之约既不是「以事易事」，也非征服性的条约。它以爱开始：「因为耶和华爱你们……」(七8)。就算以色列人没有履行其责任，正如他们在旷野所作的，神也没有因此废弃这约(四31)。
对先知而言，约的关系是很重要的。事实上，它成为先知建立盼望的基石。盼望有三个元素：神把他所拣选的民族当作是他的子民，让他们继承他起誓赐给族长的那地，建立他所应许给大卫的王朝，令大卫王朝兴盛丰足，这些应许，每一个都要归入约中。神向亚伯拉罕应许，又向以撒、雅各、约瑟及摩西，重新肯定，亦向大卫起誓(撒下七)，这一切都使先知知道，耶和华是紧守应许的神。所以他最终必救赎其子民，重建应许之地，并在大卫的王位上选立一个君王。在申命记已有这些盼望的种籽，摩西解明他的信仰，成为了先知的榜样(参九26—29，十七14—20，十八15—18)。
然而，我们不可假设以色列人在此关系中，并没有任何责任。事实上，摩西在讲章中应用了西乃的律法，因而说明此约的关系引伸出以色列人的责任。我们必须明白，合约与圣经之约，是有一些微妙分别的。倘若以色列与耶和华立约，用现代的合约来了解，当以色列不尽责任，耶和华便不必再受盟约的规限，但在圣约的关系中，耶和华必定实行他的应许，这是因为他的爱，也因为他是神。若以色列不顺服，他会责罚她，甚至可能因他们顽梗不信而惩罚全体的以色列人，但他的约仍然生效——因为他是神。
另一方面，以色列必须遵守约的要求——不是藉此令神欠以色列什么，只是以色列人既是神的子民，就当有相配的操守。摩西以利未记定立的基础作为原则——「你们要圣洁，因为我耶和华你们的神是圣洁的」(利十九2)，在重申律法时，他说：
「我今日所吩咐的一切诫命，你们要谨守遵行，好叫你们存活，人数增多，且进去得耶和华向你们列祖起誓应许的那地。你也要记念耶和华你的神在旷野引导你……你当心里思想，耶和华你的神管教你，好像人管教儿子一样。你要谨守耶和华你神的诫命，遵行他的道敬畏他。」(申八1一6)
罪的观念。圣经有关罪的教义，建基于堕落的故事(创三)，又在往后几章加以说明，最后以洪水的故事作为总结(创四一九)。在民数记，以色列的罪在埋怨与反叛等事件中表明了出来。在申命记里，罪是从立约的背景中出现。
谈及诫命时，申命记连带讲及神领以色列人出埃及这个救赎行动(申六20—25)。以色列人要遵守及实行他的律法，是因为神拣选他们作为子民(七6)。所以，当他们进入那地时，他们要记念这些事实，也要守神的诫命(八一十)。然而，他们有可能忘记此关系而事奉别神(11—18节)，若然，他们便必定灭亡(19节)。爱神与守神的诫命是唇齿相依的(十一1、13)，顺服会为他们带来祝福(8一12节)，不顺服便得不到神的祝福。
由此可见，最大的罪，是转向别神；因为申命记记载了很多律法和规条，但极少提及违反律法的惩罚：反之，守律法则按应许得到祝福：
「你们果然听从这些典章、谨守遵行，耶和华你神就必定照他向你列祖所起的誓，守约施慈爱。他必爱你，赐福与你，使你人数增多，也必在他向你列祖起誓应许给你的地上，赐福与你所生的、地所产的，并你的五谷、新酒，以及牛犊、羊羔。」(七12—13)但谈到拜偶像或背叛神，就伴随着严厉的警告：「惟恐你们中间，或男、或女、或族长、或支派，今日心里偏离耶和华我们的神，去事奉那些国的神……耶和华必不饶恕他，耶和华的怒气，与愤恨，要向他发作，如烟冒出，将这书上所写的一切咒诅，都加在他身上，耶和华又要从天下涂抹他的名。」(二十九18—20)。
拜偶像之罪严重到一个程度，若一个弟兄、儿子、女儿，或妻子，或服反，引诱别人事奉别神，以色列人便要把他杀死：「你不可依从他，也不可听从他，眼不可顾惜他，你不可怜恤他，也不可遮庇他，总要杀他……要用石头打死他，因为他想要勾引你离开那领你出埃及地为奴之家的耶和华你的神。(十三6—10)。倘若一个城的居民领以色列人离弃耶和华，这城及其中所有的都要被毁灭(十三15—16)。
申十五至二十六所提出的律法，都是充满人道精神的，然而对拜偶像之罪却惩之极其严酷。若要从申命记——或圣经任何部份——找出答案，那就是因为约的关系使然。一般而言，圣经不会鼓励神的子民杀死不信者，这情况只出现在进占迦南的时候：约书亚记与士师记已经说明，圣约的本质，以及得地应许的目的，已经包括了排除迦南人的要求。古代的人不会认识现代多元社会孕育出来的容忍精神。典型的中东国家，无论是现代抑或古代，都在其疆土内，有统一的文化及宗教信仰。排斥其他文化，是保存自己独特性的最佳方法。在撒母耳记及列王纪中，先知的信息表明，不顺从耶和华灭绝迦南人的命令，必会引致以色列人崇拜偶像，最终引致国家覆亡，子民必从那地被掳到外邦。
正如婚姻之约一样，耶和华与子民的关系，是一种互相爱护和信任的盟约。奸淫和叛教一样，是漠视那关系的基础，不爱对方，也不信任对方，亦不认为对方配得上是完全唯一的委身对象。先知不厌其烦地说明，以色列人拜偶像，就没法维系与神的关系。所以那些转离神而去事奉别神的人，会有致死的后果。若有人企图领别人拜偶像，他也是犯了极重罪的罪人，必须被处死。
「渐进启示」的观念可应用于此(参考上文第29页)。在以色列正要立国时，他们需要一种特别的律法。混杂的偶像崇拜，会令神救赎计划的媒介完全被毁。事实上，混杂的偶像崇拜在往后的几个世纪，确令以色列国败亡，只靠着神的恩典，以色列人才能留下了余民。从耶稣基督及使徒的启示，我们看见另一种比较温和的律法。
神在历史中。神进入历史的观念，是圣经一个独有的教义，在其他宗教文献中很难找到：整本圣经都一致地指出这点。然而，申命记却以一个独特的方式表达出这观念，以致，深深影响后来的作品，并且产生了「申命记历史」的概念。
整本申命记，都传诵神为以色列人的作为：若要引出章节，那简直是太多太繁了。经文不断记述神如何领他们出埃及、在西乃赐下律法、在旷野忍受他们的顽梗不信，而且领他们到约但河的边缘。六至十二章是这个过程最好的总结；上文有几部份都从这里引述出来。
第五章是十诫的第二个记录(第一次是出二十1一7)。十诫的引伸意义将会在以后几章说明。经文反覆地记述过去及将来：在过去，以色列人亲眼看见耶和华的大能，亲耳听见他的声音：在将来，他们要进入迦南地遵行神的律法。这种过去与将来的相互观点，发展出一种「先知的历史角度」：过去不单只为将来提出历史教训，过去更是未来之源，历史其实不断影响将来的事件。当神在过去施行他的作为(如亚伯拉罕的时代)，他所言所行，不单是「今天的教训」或「明天的盼望」那么简单，他过往的言行，已经把他将要做的，隐约地启示了出来，他会在将来实现他的救赎计划。摩西、先知们，以及新约作者都是从这个角度来理解神活动的历史。
圣经的历史观，不是回教的宿命论(Kismet，天命)，也不是印度教与佛教那种因果决定论(Karma，业)。历史舞台上，人始终是自由的演员，他们要对自己的行为负责。耶和华纵然因人的问题而感到「忿怒」，但最终亦能使其达到目的。虽然法老有权势，有智慧，但神也能领以色列离开埃及；虽然大部份以色列人不信任他，但他也带领他们经过旷野；虽然君王们要拦住以色列人的去路，但他将得胜赐给以色列人；他更把巴兰的咒诅变为祝福：虽然以色列人绝对不相信他们能够进入迦南，但他也带领他们到约但河岸，并在进入那地时教导他们。
同样的观念(常称为救思历史，Heilsgeschichte)，在先知的信息中亦有出现。在前先知书中，它基本上是应用在同代的情况：在后先知书中，则同时应用到将来。诗篇也充满了救思历史的思想。被掳及以后，在绝望之中，它带给以色列人力量。甚至在没有神名字出现的以斯帖记，这思想也深藏在字里行间。对神的子民而言，历史成为「神的故事」(historybecomes“hisStory”)。
申命记的影响
一本书的影响应如何量度？其中一个指标，是有多少书本谈及或引述它：另一个指标，是这书本直接或简接地推动了那些伟大的运动。当然，很多读者可能从该书得到盼望，或者在自己抉择时受到影响，但这种影响力是难以量度的。
研读圣经的人，可以看到申命记影响了撒母耳、以利亚、何西阿、耶利米，及耶稣。若从新约引用的次数来衡量，申命记是其中一卷最具影响力的旧约书卷。以死海古卷之中个别旧约书卷的抄本数目衡量，申命记是昆兰五本最具影响的作品之一。耶稣从申命记支取力量对付撒但的引诱(太四1—11：参申八3，六13、16)：而耶稣被问及那一条诫命最大时，他所引用的经文，就是申命记六章5节。
但这都只是沧海一粟。在约瑟与马利亚家中，申命记曾被引用多少次，令耶稣对它如此熟悉呢？有多少个犹太家庭会从他们每日背诵数次「示玛」(申六4—5)中孕育出信心和勇气？有多少基督徒从申命记得益呢？上述每一个指标都道出同样结论：申命记是旧约最重要的书卷。无论在那一个世代，申命记都值得信徒小心研读。
