以色列人的营是何等壮观！在荒僻的旷野是何等景象！在天使、世人、鬼魔面前是何等景象！ 神的眼目长远顾念它。祂同在营内，住在出战百姓中间。祂在百姓中寻到住处。祂没有住在埃及、亚述、巴比伦的殿宇，也不能住在那里。无疑，在血气的眼光中，列国的荣华极具吸引。古代列国孕育人类的艺术和自然科学，他们的文明屡创高峰，是现代人所不能尽察的。当时的巧艺和奢华，叫那代的人过于高傲自负。
但要记着，列国并不认识耶和华，祂的名从没有向他们显示，祂也没有住在他们中间。是的，地上有万千的见证，证明祂创造的权能，此外，祂管治大地的权能也遍及列国强界。祂降下雨水，赐丰收时令，使他们仓禀充实，心中充满喜悦愉快。祂的手自由运行，日复日、年复年的倾下祝福和好处。祂赐下的雨水滋润大地，日光使他们的心欢畅愉快。但他们不认识祂，也不理睬祂。祂的住处不在列国中间，而他们也不能说道：『耶和华是我的力量、我的诗歌，也成了我的拯救。这是我的 神，我要赞美祂，是我父亲的神，我要尊崇祂。』（出十五：2）
耶和华在祂赎民的怀中找到住处，没有别的了。救赎是 神住在人中间的基础，没有救赎， 神的同在只会带来人的灭亡。但救赎展开了， 神的同在使人得着至高的特权和荣耀。
神住在祂百姓以色列人中间，祂从天来到地上，不但要救赎他们，离开埃及地，而且要与他们一起，度过旷野。何等奇伟的意念！这位至高的 神在沙漠找到住处，就是住在祂赎众的当中！诚然，在广大的地上没有这样的事。除妇孺外，共六十万大军在寸草不生、水源不济的大荒漠里。他们怎样得到供应呢？ 神在其中！他们怎能维持秩序呢？ 神在其中！他们怎能经过荒僻无路的旷野呢？ 神在其中！
换言之， 神的同在保证一切。不信的人会说道：『什么！三百万人空空的度日吗？谁人照管军需呢？那里有军械库呢？那里存放辎重呢？谁人看顾衣物呢？』惟有信心能回答，简单而概括：『神在其中！』这已经足够。一切都包含在这句话里头。按信心的算法， 神是唯一有意义的，有了祂，你可随意加上任何数目。你一切的泉源若都在永生的 神里头，你的需要便不成问题，乃在乎祂的丰富。
在全能的 神看来，六十万人算什么？他们妻儿的各种需要算什么？在人看来，这些东西会吃不消。英国曾出兵亚比西尼亚，军兵共一万人。但只想想那庞大的开支和辛劳，辎重粮饷，兵马运输，不计其数。试想比这大六十倍的军队，还有妇孺随行。想象这大队人行经『那大而可畏的旷野』，四十年之久，而旷野里没有谷物、草原、水泉。他们怎样维持呢？他们没有供应——没有安排友好国家运来供应物——路上各要塞没有运输接济——总之没有可见的供应来源——全没有血气看为可取的。
这一切值得我们思索。但我们必须在 神的同在中探索思量。人的算法无用，不能解决这重大难题。读者啊，惟有信心，藉着永生 神的话，才能解决它。这是宝贵的办法。让 神进来，不须别法了。忽略 神的，无论理论何等有力，算法何等深邃，仍然落在无望的纳闷中。
故此，信心解决这重大难题。 神在祂百姓中间，显出祂丰富的恩典和怜悯。祂完全的晓得百姓的缺乏，和路上的困难，在祂全能的权柄和无穷的资源里，补足百姓这一切的困难，供应他们所缺乏的。祂全面的参透这一切。在结束旷野飘流的时候，祂能叫百姓的心说出这些感人的说话：『因为耶和华你的 神，在你手里所办的一切事上，已赐福与你。你走这大旷野祂都知道了。这四十年，耶和华你的 神常与你同在，故此你一无所缺。』『这四十年你的衣服没有穿破，你的脚也没有肿。』（申二：7：八：4）
这以色列全营的—切事，都是十分生动、显著的预表。预表什么呢？预表 神的教会经过这世上。圣经的见证十分清楚了然，没有想象的余地，也不必凭空假想。『他们遭遇这些事，都要作为鉴戒，并且写在经上，正是警戒我们这末世的人。』（林前十：11 ）
故此，我们近前来，细心查看这奇伟的景象，搜集当中宝贵的教训。噢，何等有益的教训！谁能测透它们呢？请看那在旷野奥秘的全营，有战士、工人、敬拜者！何等完全的从世上列国分别出来！何等彻底的无助！何等全面的暴露！何等绝对的倚靠 神！他们一无所有——不能作什么——一无所知。他们没有一点食物，也没有一滴食水，惟有每天从 神手里接过来的。他们晚上睡觉的时候，身边没有一小点儿粮食留到早上。他们中间没有粮仓，没有眼见的供应，没有血气可依凭的。
但 神在他们中间，信心判定这已经足够。他们藏在 神里面。这是十分伟大的事实。信心从不依凭实际、稳固、实物的东西，但信靠这独一真实、永活、永远的 神。血气会渴望埃及的谷仓，看一些可触知、具体的东西。信心仰望天，从天得一切供应之源。
故此，在荒漠的全营怎样，在世上的教会也怎样。 神的同在必照顾周全，无论是紧急的事、是偶然的事、是任何的需要，都得着全足全丰的回答。未受割礼的列国会旁观惊叹。他们会在盲目不信中，提出心中的大难题，就是这大队人怎能得喂养和衣着，怎能保持秩序呢？肯定地，他们看不见这些事怎样成就。他们不认识耶和华，希伯来人的主 神。所以，告诉他们耶和华负起以色列全会众的责任，他们只看为无因的故事。
今天的光景也一样。 神的召会在这世上，行经这道德意义的旷野。在 神看来，召会不属世界，是完全分别出来的。正如以色列全营脱离埃及一样，召会也从世界分别出来。红海的水在那营与埃及中间涌梳，而基督的死也如深渊的水，在 神的教会与这邪恶世界中间涌流。这是完完全全的分别，无以复加。我们的主基督说道：『他们不属世界，正如我不属世界一样。』（约十七：14）
至于全面的倚靠，在这世上，有什么比 神的教会更需要倚靠呢？她自己一无所有，也没有属乎她的东西。她站在一个道德荒凉的旷野中，四处阴沉荒芜，广大而僻静。实在地，她没有可靠着过活的。在这世上， 神的教会全无合适的食物，连一点一滴也没有。
至于一切敌对的事情，实在多不胜数，一点友善也没有。一切都与教会为仇。她在这世上如同异国的植物——属外国气候的植物，所需的环境、土壤和空气，都与这世界的不同。
这就是 神的教会在世上的光景——分别为圣——全面的倚靠——别无所靠，完全交托永生的 神。我们若把教会看为在荒漠中以色列之营的真体，就能对教会有十分鲜明、有力、清楚的观念。这种看法绝不是富于幻想，牵强附会，因哥林多前书第十章十一节清楚的表明了。我们有全面的明证，敢说，凡在字面上指着以色列全营的，在道德和属灵上都是指着教会的。并且，凡在字面上指明旷野对以色列的意义的，在道德和属灵上都是指明世界对 神的教会的意义。旷野是以色列人劳苦危险之地，并不是他们的供应和享乐之所，而世界对于教会也一样。
要把握这点，全面认识它的实意才好。 神的召会在世上就如『在旷野中的会』，是完全交托永生的 神。请记着，我们是从属神的立场讲论 神眼中的教会。然而，从人的观点看教会的实际光景，是另一回事。我们只注意 神的召会在这世上正常、真确、属神的概念。
请不要忘记，古时在荒漠中以色列的营——在旷野中的会，既然是真实的，今天在世上 神的教会、基督的身体，也一样是真实的。毫无疑问，世上列国对古时属 神的会认识不多，也少理睬。但并不削弱或影响这伟大常存的事实。故此，今天世人对 神的召会、基督的身体，认识不多，也少理睬，但并不能影响这伟大常存的真理：自从圣灵在五旬节降临以来，世上一直有教会存在。对，古时属 神的会有试炼、争战、悲伤、试探、分争、辩论——内在的骚乱——无数、无名的问题，都需要 神多方的供应——君王、先知、祭司宝贵的职事。因为我们知道，摩西在当中是『在耶书仑为王』，并且是 神所存立的先知，而亚伦在当中是执行一切祭司职事的。
纵使有这一切的事——软弱、失败、罪行、叛逆、分争，但那三百万人（按一般估计）的大会在人、魔鬼、天使眼中，是显著的证据。他们行经旷野，完全投靠那看不见的膀臂，蒙永生的 神引导、照顾。祂的眼目从没有转离这奇伟的大队伍。是的，祂住在他们中间，在他们一切的不信、忘情、薄义、叛逆中，祂从没有离开他们。 神在他们中间维持、引导，日夜护卫、保守他们。祂日复日赐下天粮，喂养他们，又击打磐石，流出水来给他们喝。
可以肯定，这是伟大的事实——深邃的奥秘。 神在旷野有一个会，离开四周的列国，分别出来归祂自己。世上的列国会不认识这召会，对她漠不关心，全不理睬。荒漠不能生产食物，供应百姓的需要，叫他们畅快。那里有蛇和蝎子——引诱和危险、干旱、荒芜、缺乏。但那里也有奇妙的召会，令人困惑不解。
读者要记住，这是个预表。什么预表？这个预表说明一个已存在一千八百多年的（按：以作者写作的年分计算），现今仍然存在，直至我们的主基督从祂现今的地位起来，在空中降临。换言之，这是预表 神的教会显在世上。认识这个事实，是最要紧不过的！看不清这个事实，是何等可惜的！每位基督徒都有责任，带着严肃的态度认识它，也要实实在在的承认它。不可逃避这个事实。在现今这世上，岂有表明在荒漠以色列的营的呢？实在有的，教会正在这旷野世上。这蒙召的会行经世途，正如以色列人经过荒漠一样。再者，今天教会怎样在道德、属灵上面对世界，正如古代以色列人怎样在实际、习惯上面对荒摸一样。以色列人在荒漠中找不着水源，而教会在世上也找不着水源。她若在世有所得，就证明她对主不忠。以色列人并不属乎荒漠，只行经那里。同样， 神的教会并不属于世界，只行经世途。
读者若全面的认识这预表，就必晓得完全分别为圣的地位，是属乎 神全体教会，也属乎个别肢体的。在 神的眼中，教会是与现今的世界划清界限的，正如以色列的营与四周的荒漠分隔一样。教会与世界没有相干，正如以色列人与荒漠一样。对教会来说，世上极荣华的吸引和迷人的幻想，就如以色列人在旷野所遇上的蛇、蝎子和其他数不尽的危险。
这就是教会的属 神概念。可惜！可惜！这与那自称为教会的，分别很大！但我们要求读者注意正确的，藉着信心，放自己在神的立场上，从那里看教会。惟有这样，才能对教会有正确的概念，并且晓得自己本有的责任。 神在这世上有一个教会，这身体正在地上，圣灵 神住在中间，合一归给元首基督。教会——这身体包括所有真正相信 神儿子的人，藉着圣灵的同在合而为一。
要留意，这并不是见解的问题——有些事可按喜好，随意拿起、放下。这是属 神的事实。这是重点真理，我们或听从它，或避而不谈。教会是存在的，我们信徒是当中的成员。我们不能逃避这教训，更不能忽略。我们实在的活在这种关系中——都从一位圣灵受洗，成了一个身体。这是真实可信的，正如婴孩诞生，加入家庭一样。诞生已出现，关系建立了。我们只须承认它，日复日行在它的实意中。当一个灵魂重生的一刻——从上头而生，有圣灵的印记——他就加入基督的身体了。他不能再看自己是孤单一人的了——独自一个人——一颗孤立的分子。他是身体上的一个肢体，正如手、脚是人体上的肢体一样。他是 神教会的成员，不能随意的作别的成员。我的手臂怎能成为别人身上的肢体呢？而按同一原则，我们会问，基督身上的肢体怎能成为别人身上的肢体呢？
这是 神教会的荣耀真理。教会是荒漠以色列的营，『在旷野的会』的真体！何等权能的事实！在一切败坏与破坏、分争与争论、混乱与分裂、分门与分党中，仍有这 神的教会。这肯定是最宝贵的真理。不但最宝贵，而且最实在、最建立人心的。我们要凭信承认这教会在世上，正如以色列人要凭眼见承认这营在荒漠中。真以色列人只属乎一营、一会，而真基督徒亦只属乎一教会、一身子。
但这身子怎样组成呢？藉着圣灵，正如经上记着：『都从一位圣灵受洗，成了一个身体。』（林前十二：13）怎样维持身体呢？靠着身体永生的元首，藉着圣灵和 神的话，正如经上记着：『从来没有人，恨恶自己的身子，总是保养顾惜，正象基督待教会一样。』（弗五：29）这岂不足够吗？主基督岂非丰富的呢？圣灵岂非已具备一切呢？我们是否要求耶稣之名以外的东西呢？永远的灵的恩赐岂非足够 神教会成长和维持之需吗？教会有属 神的同在，岂非足够一切教会的所需吗？岂非足够每时急切之需吗？信心强调并果断的说：『足够！』不信——人的理性，说：『不，我们还渴望很多东西。』我们怎样回答呢？很简单，就是这样：『 神若是不足够的，我们就不知往何处了。耶稣的名若不足够，我们就不知作什么才好了。圣灵若不能满足我们一切的需要，无论是在交通、事奉中，或是在敬拜中，我们就无话可说了。』
但有人会说：『今天的事有别于使徒时代。挂名的教会已失败了，五旬节的恩赐已停止，教会起初的爱心已过去。故此，我们要用最完善的方法，建立、保存教会的组织。』对这一切的言论，我们的答案是：『 神从未失败，教会的头基督从未失败，圣灵也从未失败。 神的话一点一划也不落空。』这是信心真正的根据。『耶稣基督昨日今日一直到永远是一样的。』祂曾说：『我就常与你们同在。』（太廿八：20）同在多久呢？只在起初爱心的日子吗？只在使徒的日子吗？只在教会忠心的日子吗？全都不是。『我就常与你们同在，直到世界的未了。』并且在马太福音的数章经文，就是正典圣经中，祂第一次确论教会的名，说：『我要把我的教会建造在这磐石（永生 神的儿子）上，阴间的权柄不能胜过祂。』（太十六：18）
那么，问题是：『这教会现今在地上吗？』毫无疑问。教会现今在这地上，是确实的，正如古时在荒漠以色列的营一样。是的，昔日 神在以色列营里满足每样急需的，这是可确信的。同样，今天祂也在教会中吩咐、指示每一件事，正如我们读到：『你们也靠祂同被建造成为 神藉着圣灵居住的所在。』（弗二：22）这已经足够。我们只需凭信心抓紧这伟大的实意。主耶稣的名足以供应 神的教会一切迫切的需要，正如赐人灵魂救恩一样。二者都是真实可信的。『无论在那里，有两三个人奉（或作归到）我的名聚会，那里就有我在他们中间。』（太十八：20）这话不再真实了吗？若然真实，基督的教会有基督的同在，岂非足够了吗？我们还要在教会事务上，为自己打算思量吗？灵魂救恩的事如何呢？我们向罪人说什么呢？信靠基督。我们向基督徒说什么呢？信靠基督。我们向圣徒的众教会说什么呢？信靠基督。对祂来说，有管不来的事吗？在祂有难成的事吗？祂恩赐和恩典的宝库会穷尽的吗？祂不能供给事奉的恩赐吗？它不能成全传福音、牧养、教导的吗？它不能完全满足祂在旷野的教会林林总总的需要吗？若真不能，我们现今在那里呢？我们当作什么呢？我们何去何从呢？古代的会如何行呢？仰望耶和华。在一切事上吗？是的，在一切事上，为食物、用水、衣著、引导、保护、一切。百姓一切需用的源头都在祂里面。我们应转向别的吗？不。纵然我们有一切失败、败坏、罪恶、不信，我们的主基督仍是我们实在的满足。祂差下圣灵保惠师，住在祂百姓中间，把他们合成一群，在他们天上元首面前联合。祂是合一、交通、事奉、敬拜的力量。圣灵没有离开我们，也永不离开我们。惟有让我们信靠祂，让我们使用祂所赐的能力，又让祂在我们心里工作。我们要小心儆醒，防止每件消灭圣灵感动、阻碍祂工作、叫祂担忧的事。让我们承认祂，给祂召会中正确的地位，又在一切事上舍己，服从祂的引导和权柄。
我们确信，这就是得能力和祝福的秘诀。我们要否定腐败的吗？怎样能够呢？可惜！可惜！它实在太昭彰明显，人多不以为然，不觉要否定它。我们要来否定自己在腐败中的分——我们的愚昧和罪吗？我们要象 神一样，深感腐败的可怕！我们会否定主的恩惠和能力，能除去我们的愚昧和腐败吗？我们容让这样的事加增我们的罪吗？我们应当弃绝祂这活水江河，为自己这破缺的池子而努力吗？我们应当转离万古磐石，倚靠自己这压伤的芦苇吗？断乎不可！当我们想起耶稣的名，就让我们的心这样说：
救恩从那名寻得，
医治忧伤常照顾：
膏油包裹各伤处，
我所求一切全备。
但读者不要以为，我们会徇人的外貌，接纳虚假的教会制度。我们完全恨恶这等事，看它们为可耻。我们不能站在这种虚弱的地位上。地位虚弱，心意卑劣，这样的事与犯罪、行可耻的事，并没有分别。我们所寻求所维持的见证是，耶稣全足全丰的名能满足一切急切的需要，无论何时何境遇，都一无所缺。祂的名在使徒时代显出一切能力，为何今天不能？祂荣耀的名曾有改变吗？我们称谢神，祂的名从没有改变！故此，祂的名满足我们今天一切的需要，我们只须完全信靠祂，轻看其余一切的根据，放胆无惧，笃信祂无比、宝贵的名。愿颂赞归与祂的名，祂亲自来到地上最小的会中，因祂曾说：『无论在那里有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。』（太十八：20）这句话仍然可行吗？祂已失去效能吗？祂已不能应用吗？祂在那里撤销了呢？
噢！基督徒读者啊，我们呼吁您，您的心要详细察看，热烈地赞同这永恒真理，就是主耶稣基督全足全丰的名是 神的召会一切的供应。在整个教会历史中，无论什么境遇，都一无所缺。［注一］我们呼吁您，不但看它为真理论，而且实际承认它。可以肯定，您可尝到与耶稣同在营外的深切福分——尝过这福分的人就知道它的美善。但当人真正尝过它，就永不能忘怀，也不能以别的代替。
我们无意钻研上述的题目，也不是特别写下这么详尽的引言。现在来看这两章的记载，请读者留意。
我们留心看『旷野会』（徒七：38），就看见它由三方面成员所组成的，就是战士、工人、敬拜者。有一国的战士，一支派的工人，一家的敬拜者或祭司。我们已看过首队人次序，每人按着自己的『家谱』，归自己的『纛』下，这都是依照耶和华的直接指示。现在我们默想第二队人，察看每人的工作和事奉。我们已看过战士，现在默想工人。
利未人明显的从其他支派分别出来，蒙召到一特别地方，在那里事奉。于是，我们读到关乎他们的话：『利未人却没有按着支派数在其中，因为耶和华晓谕摩西说：惟独利未支派你不可数点，也不可在以色列人中计算他们的总数。只要派利未人管法柜的帐幕和其中的器具，并属乎帐幕的，他们要抬帐幕和其中的器具，并要办理帐幕的事，在帐幕的四围安营。帐幕将往前行的时候，利末人要拆卸；将支搭的时候，利未人要竖起。近前来的外人，必被治死。以色列人支搭帐棚，要照他们的军队，各归本营，各归本纛。但利未人要在法柜帐幕的四围安营，免得忿怒临到以色列会众。利未人并要谨守法柜的帐幕。』（第一章四十七至五十三节）我们又读到：『惟独利未人没有数在以色列人中，是照耶和华所吩咐摩西的。』（第二章卅三节）
为何是利未人呢？为何要把这支派从其他支派中分别出来，作圣洁、崇高的事奉呢？他们是否有特别的品格和良善的行为，以致如此把他们分别出来呢？肯定地，不是靠本性，也不是靠行为的好处。请看下列的话：『西缅和利未是弟兄，他们的刀剑是残忍的器具。我的灵啊，不要与他们同谋，我的心哪，不要与他们联络，因为他们趁怒杀害人命，任意砍断牛腿大筋。他们的怒气暴烈可咒，他们的忿恨残忍可诅，我要使他们分居在雅各家里，散住在以色列地中。』（创四十九：5—7）
这就是利未的本性和行为——凭己意行、凶残、暴戾。何等奇妙可畏，这样品性的人会被选出来，进入如此高贵、圣洁特权的地位！我们可以肯定的说，从头到尾都是恩典。恩典的门向最败坏的人开启，它降至最卑微之地，从其中收取最光荣的胜利。『基督耶稣降世，为要拯救罪人，这话是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是个罪魁。』（提前一：15）『我本来比众圣徒中最小的还小，然而祂还赐我这恩典，叫我把基督那测不透的丰富，传给外邦人。』（弗三：8）
何等感人的话：『我的灵啊，不要与他们同谋，我的心哪，不要与他们联络。』 神的眼睛纯洁不杂，不观看邪恶，也不旁观不义。 神不能介入利未的密谋，也不与他们联络。完全不可能。神不会纵容任意、凶残、暴戾的事，也不会与它们拉上关系。然而神带领利未进入祂的秘密，使他与自己的会联络。祂带领他离开原来的住处，就是收藏残忍的器具之所，进入会幕，在那里打理圣洁的器具和物件。这就是恩典——白白、属 神的恩典，是利未一切蒙福、高贵事奉的根据。在他个人而言，他与圣洁的 神之间，有极大的距离。这深渊是人的力量所不能逾越的。圣洁的 神与凭己意行、凶残、暴戾，拉不上关系，但恩典的 神可与利未建立关系。祂能藉着权能的怜悯，临近这样的人，抬举他脱离道德败坏的深渊，带领他亲近自己。
噢！利未本性的地位与他蒙恩的地位，有何等奇妙的对比！残忍的器具与圣所的器具之比！创世记第卅四章的利未与民数记第三及四章的利未之比。
让我们看看 神对待利未的方法——他蒙带领，进入祝福之地。要看这事，就必须参考本书第三章，从而认识整件事的秘密。我们将看见其中没有属于利未的东西，没有他的方法，只有完完全全的恩典——恩典藉着义作王。我们是说预表及其意思。我们如此说，因为已有话指着说：『他们遭遇这些事，都要作为鉴戒（或预表）。』（林前十：11）问题不是利未人怎样看透这些事，论点不在此。我们并不是问，利末人在 神的对待中看见什么？乃是，他们学到什么？
第八章五至七节：『耶和华晓谕摩西说：你从以色列人中选出利未人来，洁净他们。洁净他们当这样行，用除罪水弹在他们身上，又叫他们用剃头刀刮全身，洗衣服洁净自己。』
我们从这预表的话中看见洁净的神圣原则，意思是向本性和一切的习惯死了。 神的话活活泼泼的对人的心和良心印证出来。上述经文所表明的双重意思，是无出其右的。摩西要用除罪水弹在他们身上，然后他们要剃去全身的毛发，并且洗净自己的衣服。这段话十分美好，确实的说明一切。摩西代表 神的要求，他按照要求洁净利未人。他们被洁净后，能用锋利的剃刀刮清一切本性的东西，而洗净自己的衣服预表他们按照 神的话洁净自己的行为习惯。这是 神对待利未一切属乎血气光景——凭己意行、凶残、暴戾——的方法。纯净的水和锋利的剃刀有其作用——利未人可以合适地使用圣所器具之前，他们必须先洗净和刮全身。
故此，每个情况也是这样。 神的工人不可纵容血气的事。人尝试在 神的事奉上加入血气的事，这样的错误是十分致命的。问题不是你如何改善、调配它。并不是改良，乃是让罪身灭绝。读者要清楚有力的抓紧这伟大实在的真理。这是十分重要的。人已在天平上秤了，发觉未达到标准。铅锤已立在他身旁，证明他是弯曲的。洗身革面是无济于事的。惟有水和刀才行。 神已关上人的历史，在基督的死里一切都完结了。圣灵压在人良心上的第一件大事，就是 神对人的本性已作出严肃的裁决，人人都要接受他个人的裁决。这并不是见解的问题，也不是感觉的问题。有人会说：『我看不到，也下感到你所说的那么差劲。』我们的答案是：『这并没有影响存在的问题。』 神已宣告我们的审判，人的首要责任是承认、俯伏在审判面前。利未人说他不赞成 神的话的审判，这有何用呢？这会改变问题吗？断乎不会。无论利未人感受与否， 神的话仍旧不变。但明显地，智慧之路的第一步是俯伏在 神的话的权柄下。
这一切都是预表——『水』、『刀』——『洗』、『刮』。没有比这更有意义，更深印象的了。这些动作表明定血气死刑的真理，和审决一切血气所兹生的。
我们要问，基督徒的受浸行动，意义何在？它岂下是表明一个有福的事实，『我们的旧人』——我们堕落的本性，完全的弃置一旁，而我们蒙带领，进入一个新地位吗？诚然如此。我们怎样用剃刀呢？彻头彻尾、日复日的省察自己，全不容让血气的滋长。这是所有 神工人在旷野的真正道路。当我们看见创世记第卅四章利未在示剑的行为，和创世记第四十九章关乎他的记载的时候，我们会问，这样的人怎配背负圣所的器具呢？答案是：恩典叫利未蒙召，圣洁使利未蒙洁净。他按着属 神丰盛的恩蒙召作工，也按着属神圣洁的要求配得作工。
所有 神的工人也当如此。我们完全相信，我们配作 神的工，是因为血气在十字架的权能下，并且严厉的省察自己，如同利未人用锋利的剃刀刮全身一样。任意而行的人从不能作 神的事奉。我们若晓得什么是事奉，就必舍弃任意罔顾的心。可惜！很多在事奉中的人，他们在属 神的亮光中，只是任意拣选的结果。这事十分严肃，我们要诚诚实实的思量。我们在这样的事上不能太严苛的检查自己。人心十分诡诈，幻想自己正在作主的工，但实际上只讨自己的喜悦。但我们若行在真正事奉的路上，我们就必寻求日复日的脱离血气的事。任意的利未人必须先洗净，剃刮全身，然后才能站在以色列 神指定的事奉岗位上。
但在查考利未人的工作和事奉之前，我们必须参看出埃及记第卅二章的景象，在其中，他们占了十分主要部分。读者必立刻想到，我们指着金牛犊的事。摩西离开了营，百姓就全然看不见 神和 神的要求，竟铸造牛犊，在那里下拜它。这可怕的行为导致即时的审判。『摩西见百姓放肆（亚伦纵容他们，使他们在仇敌中间被讥剌），就站在营门中说：凡属耶和华的，都要到我这里来。于是利未的子孙都到他那里聚集。他对他们说：耶和华以色列的 神这样说：你们各人把刀跨在腰间，在营中往来，从这门到那门，各人杀他的弟兄与同伴，并邻舍。利未的子孙照摩西的话行了，那一天百姓中被杀的约有三千。摩西说：今天你们要自洁，归耶和华为圣，各人攻击他的儿子和弟兄，使耶和华赐福与你们。』（出卅二：25—29）
这是试验的时刻。这大问题压在人的心和良心上的时候，正试验人的光景。『凡属耶和华的。』这话实在测透人的光景。问题不是：『凡愿意作工的。』乃是深切、测透人心的问题。并不是谁到这里来，谁往那里去，谁作这个，谁作那个。此间会有大量的工作和各方的旅程，但都只是人意，按宗教的性情而行，表现外貌的敬虔，至终欺哄了自己，也欺哄了别人。
但那『属耶和华的』，表示放弃自己的意愿——是的，舍已是真仆人（真正的工人）的重要品德。大数的扫罗站在这样的地位上喊说：『主啊，我当作什么？』何等顺服的话，竟来自一个任意、凶残、暴戾、逼迫 神教会的人！
『凡属耶和华的*』读者啊，你属乎祂吗？你要寻求察看，细心鉴察自己。记着，问题不是：『你作什么？』不，问题是更深切的。你若是属耶和华的，就当准备面对一切。你要准备或站立、或前往、或往左、或往右、或活跃、或安静、或独自站立、或靠主躺下。重点是舍己，让主基督的要求成就。
这是一个重点。现今最重要、最测透人心的问题是：『谁是属耶和华的？』我们活在一个凭己意而行的日子，人为自由而欢喜若狂。在宗教上这种情况亦十分显著。正如出埃及记第卅二章在以色列营里的日子——拜金牛犊的日子一样。摩西不在营中，人的意念就发动，雕刻的器具就大派用场。结果如何呢？铸造金牛犊。摩西回来的时候，发觉百姓拜偶象，赤身露体。于是有这句严肃、试验人心的话：『凡属耶和华的。』事情显明了，百姓要受试验，没有别的了。人的意念繁多，宗教的事也一样。人有自己的权利，自由意志，自由判断力，因此，人高傲不堪。这是否认基督的主权，故此，我们要看清楚，并且要站在主的一边，舍弃自己的意念，单纯的顺服祂的权柄。这样，我们就不再看重事奉的多少，只有一个目标，就是行主的心意。
在主权柄下的行动，常显出行动范围的狭小，但我们实在不能作什么。一个主人若吩咐仆人站在堂前，听见钟声才可作工。仆人的责任是什么？明显是站着，不可移离本来位置，态度也不可转变。就是有同作仆人的挑剔他，说他不作工，一无是处，此刻他仍要站立。他可以肯定，他的主会赞许他，也会为他辩护。对任何真心的仆人，这已经足够，因他的渴望是他主的旨意。
换言之，在金牛犊的日子，以色列营的问题，与在人意泛滥的日子，教会的问题，都是『凡属耶和华的。』何等重要的问题！并不是问，谁属宗教、慈善、道德改革的？也许，有很多这样的事情；但是己意仍未破除。我们不要忘记这点，或说，我们要牢牢的记着。我们会十分热心，推动各种慈善、宗教、道德改革的计划，而这时，只是事奉自己和己意。这是极严肃、要紧的，我们要诚诚实实的听从。我们经过人意泛滥的世上，肯定地，真正挽救这种人意风气的方法，是用这沉重的问题：『谁是属耶和华的？』这个问题有重大、实在的能力。直正属主的人准备迎见一切，就是祂召我们去作的事。若然人的心诚实的说：『主啊，我当作什么？主啊请说，仆人敬听。』这样，我们是准备好作一切的了。正是这样，利未人去，『各人杀他的弟兄与同伴、并邻舍。』对肉体和血气来说，这是可怕的工作。但此刻必须如此。 神的要求一直公开的、重大的受到羞耻。人的发明推展出来，有雕刻的器具，牛犊便建立了。 神的荣耀变成牛犊的样貌，于是凡属耶和华的都要把刀跨在腰间。血气的心会说：『不可，我们要温和、温柔、恩慈点吧。仁慈比严厉，更能奏效，伤害百姓于事无益。爱心比严苛，更有能力吧，让我们彼此相爱。』血气会有这样的见解——这样的理由和辩驳。但那吩咐是明显、坚决的：『各人把刀跨在腰间。』金牛犊在营中肘，只有配上刀了。此刻谈爱心，就是把以色列 神公义的要求弃之不顾。仆人听从吩咐，在特殊的时刻，作合宜的事奉，这才是真正的顺服。仆人无权辩驳，只按嘱咐而行。提出质疑或异议，是放弃自己作仆人的地位。各人杀他的弟兄与同伴、并邻舍，听来很可怕，但这是耶和华的话之吩咐。利未人靠着恩典，完全的顺服，没有异议。『利未的子孙照摩西的话行了。』
这是那些将要成为 神仆人之人唯一真正的道路，也是在这己意横行的世上，作基督仆人之人唯一真正的道路。基督主权的真理，要铭刻在我们心里，这是信徒道路和行为唯一的调配。它解决万千的问题。人心若诚实的服在基督的权柄下，它就已经准备好，接受蒙召以后所要面对的一切，无论是站立或是前往，是作很少或作很多，是活跃的服事或是消极的服事。对一个真正顺服的心，问题不是：『我要作什么？或我要到那里去？』乃是：『我是否行我主的旨意？』
这是利未应有的地位。请注意玛拉基所作的神圣评论：『你们就知道我传这诫命给你们，使我与利未所立的约，可以常存。这是万军之耶和华说的。我曾与他立生命和平安的约，我将这两样赐给他，使他存敬畏的心，他就敬畏我，惧怕我的名。真实的律法在他口中，他嘴里没有不义的话。他以平安和正直与我同行，使多人回头离开罪孽。』（玛二：4—6）请再注意摩西口中有福的宣告：『论利未说：耶和华啊，你的土明和乌陵都在你的虔诚人那里，你在玛撒曾试验他，在米利巴水与他争论。他论自己的父母说，我未曾看见，他也不承认弟兄，也不认识自己的儿女，这是因利未人遵行你的话，谨守你的约。他们要将你的典章教训雅各，将你的律法教训以色列，他们要把香焚在你面前，把全牲的燔祭献在你的坛上。求耶和华降福在他的财物上，悦纳他手里所办的事。那些起来攻击他和恨恶他的人，愿你刺透他们的腰，使他们不得再起来。』（申卅三：8一11）
看来，利未人说未曾看见父母和不承认弟兄，是太严苛，太不近人情了。然而 神的要求是至尊的，我们的主基督曾宣布这些严肃的话：『人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹和自己的性命，就不能作我的门徒。』（路十四：26 ）
这些话是清楚明确的，引领我们认识一切真正事奉的底蕴。我们不要幻想，以为自己是没有血气情感的。这种想法远离事实。血气的情感会使我们与末世离道反教的事拉上关系。（参看提后三：3）当我们容让血气情感的要求，阻碍我们全心全意的事奉基督，或让所谓弟兄之爱占据主要的地位，过于对基督的忠心，我们就不宜作祂的事奉，也不配称为祂名下的仆人。要细心留意，利未事奉耶和华的道德基础是，他未曾看见父母，不承认弟兄，也不认识自己的儿女。换言之，他把血气的要求完全弃置一旁，心里让耶和华占最重要地位。我们重申，这是作仆人的人之唯一、真正基础。
这样的斟酌十分重要，盼望基督徒读者郑重注意。实际上，有很多看来是事奉的工作——很多活动，来来往往，多要作的，多要说的。纵然如此，这些工作里头会没有一点儿的真利未人的事奉。是的，在 神看来，这只是人己意的活动，没有休止。有人会问：，在宗教的事上，人意能在 神的事奉中表现自己么？』真可悲，人意能表现，而且比比皆是。常见的是，在行为和事奉中，表面的力量和效果正与人意成为正比。这是极严肃的事。在 神同在的光中，我们要严严的省察自己。真正的事奉并不在乎庞大的活动，乃在乎深切的顺服我们主的旨意，既是顺服主，愿行主的旨意，就随时放弃父母、弟兄、儿女的要求。诚然，我们当爱护父母、弟兄、儿女，但要注意，我们当爱基督，过于父母、弟兄、儿女。我们若要在旷野作 神的真用人、基督的仆人、真正的利未人，我们的心就要让 神、并 神的要求占至尊的地位。这说明利未该有的行动的经文，也是指着我们说的。 神的要求既摆在面前，血气的要求就不能承担了。父母、弟兄、儿女都是亲爱的，但当以色列 神的荣耀要在牛吃草的事上显明，他们不可挡着去路。
整个问题的分量和严重都陈明在眼前。只要人的心、意念、良心，都服在 神真理的能力下，亲情关系的要求、义务、责任就有正确的地位和当得的尊重。除了真正尊重 神和基督外，不可有侵犯亲情关系的事。这是极需要、极有裨益的斟酌，青年基督徒读者尤要注意。我们要防范任意和讨自己喜悦的精神，尤其当它穿上所谓宗教事奉和行为的外衣之时，更是防不胜防的。我们要十分清楚，当我们不理亲情要求的时候，我们是在 神要求的直接、单纯管理下。在利未的事例中，事情明亮如日光，就是那重要时刻该有审判的『刀剑』，而不是爱心的亲嘴。譬如，在我们的人生中，多少次我们听取亲情的心声，以致公开对我们的主基督不忠呢？
上述的笺释是帮助读者明白利未人在出埃及记的行动，和我们的主在路加福音第十四章廿六节的话。愿 神的灵使我们认识真理的调配能力，并且把真理彰显出来。
此刻我们要看民数记第八章利未人奉献的事，好叫我们看见题目的全貌。诚然，这个题目对凡渴慕成为 神用人的人，是满有教训的。
『洗』和『刮』的礼完成后，我们读到：『然后叫他们（即利未人）取一只公牛犊，并同献的素祭，就是调油的细面。你要另取一只公牛犊作赎罪祭。将利未人奉到会幕前，招聚以色列全会众，将利未人奉到耶和华面前，以色列人要按手在他们头上。亚伦也将他们奉到耶和华面前，为以色列人当作摇祭，使他们好办耶和华的事。利未人要按手在那两只牛的头上，你要将一只作赎罪祭，一只作燔祭，献给耶和华为利未人赎罪。』（民八：8—12）
这段经文预表基督之死的两面，赎罪祭其一，燔祭其二。我们不会探究这些祭，因在利未记释义首数章已论及。我们只来察看，在赎罪祭中，基督在木头上亲身担当人的罪，并且忍受 神对罪所发的忿怒。在燔祭中，基督在为罪作赎价的事上荣耀 神。二祭均完成了赎价，前者是按罪人需要的尺度作赎，后者是按基督奉献给神的深度作赎。那个看见罪的可恶，这个看见基督的宝贵。基督同一赎罪的死，有清楚分明的两面。［注二］
利未人按手在赎罪祭牲和燔祭牲头上，这按手的动作表明同处一位的事实。但每次按手都有十分不同的结果！当利未人按手在赎罪祭牲头上，这表明他一切罪、罪孽、凶残、暴戾、任意，全转到祭牲身上。另一方面，当他按手在燔祭牲头上，这表明祭牲一切的悦纳、完美，全归到利未人身上。当然，我们说出预表所表明的，并没有交代利未人如何聪慧地认识这些道理。我们只揭示献祭影象的意思，可以肯定，无论我们看赎罪祭或燔祭，按手所表达的意思是最清楚的。哥林多后书第五章藏着这方面的道理：『 神使那无罪的（基督）替我们成为罪，好叫我们在祂里面成为 神的义。』（林后五：21）『你也要使利未人站在亚伦和他儿子面前，将他们当作摇祭奉给耶和华。这样，你从以色列人中将利未人分别出来，利未人便要归我。此后利未人要进去办会幕的事。你要洁净他们，将他们当作摇祭奉上，因为他们是从以色列人中全然给我的。我拣选他们归我，是代替以色列人中一切头生的，以色列人中一切头生的，连人带牲畜，都是我的，我在埃及地击杀一切头生的那天，将他们分别为圣归我。我拣选利未人代替以色列人中一切头生的。我从以色列人中，将利未人当作赏赐给亚伦和他的儿子，在会幕中办以色列人的事，又为以色列人赎罪，免得他们挨近圣所有灾殃临到他们中间。摩西、亚伦，并以色列全会众，便向利未人如此行。凡耶和华指着利未人所吩咐摩西的，以色列人就向他们这样行。』（民八：13—20）
我们的主在下列经文中，清楚有力的提醒我们：『你从世上赐给我的人，我已将你的名显明与他们。他们本是你的，你将他们赐给我，他们也遵守了你的道。……我为他们祈求，不为世人祈求，却为你所赐给我的人祈求，因他们本是你的。凡是我的都是你的，你的也是我的，并且我因他们得了荣耀。』（约十七：6一—10）
利未人是分别出来的百姓—— 神特别拥有的。他们取代了以色列人中头生的地位——那些藉着羊羔的血得救脱离那行毁灭者剑的。他们在预表上是一死而复生的百姓，分别出来归 神，靠祂的恩赏赐给亚伦大祭司，并且在会幕中办理事务。
任意、凶残、暴戾的利未得着何等高尚的地位！恩典何等浩大的得胜！赎罪血和除罪水功效的清楚描述！在本质和实际上，他们是远离 神的，但赎罪的『血』，洁净的『水』，自省的『刀』完成了有福的作为，因此，利未人可以当作赏赐给亚伦和他的儿子，并且与他们同在会幕里办理圣洁的事奉。
这一切表明利未人是今天 神百姓的预表。今天的百姓从罪人的卑贱和败坏中被抬举，在基督的宝血里洗净了，并靠 神的话除净罪，常常严格的省察自己。于是，他们合宜作蒙召的圣工。 神把他们赐给祂儿子，叫他们在世上作祂的用人。『他们本是你的，你将他们赐给我。』何等奇伟的意念！试想 神竟这样的说及我们！试想，我们竟是 神的产业， 神给祂儿子的赏赐！可说是远超过人性的意念。我们不但得救脱离地狱，不但得赦免、被称义、蒙悦纳，而且蒙召，藉着我们主耶稣基督的名、祂的见证、祂的荣耀，在世人面前作高贵、圣洁的工。这是我们作真利未人的工作。我们作战士，要出外争战；作祭司，有特权敬拜；作利未人，有事奉的责任。我们在这可怕的荒漠世上度过，在会幕的真体里事奉，而会幕就是基督的影象。这是我们明显的事奉，我们为此蒙召，分别出来。
毫无疑问，读者会注意到，惟有在民数记里，我们才看到关乎利未人的宝贵、深切教训。我们从中看见本书的特色。只有从旷野的立场，才能全面、正确的观察 神的用人和战士。
现在我们前来看利未人的事奉，就是在民数记第三及第四章的详细记载。『耶和华晓谕摩西说：你使利未支派近前来，站在祭司亚伦面前，好服事他，替他和会众在会幕前守所吩咐的，办理帐幕的事。又要看守会幕的器具，并守所吩咐以色列人的，办理帐幕的事。你要将利未人给亚伦和他的儿子，因为他们是从以色列人中选出来给他的。』（第三章五至九节）
利未人代表全会众，并且代替他们办理事务。这是根据以色列人按手在利未人头上，正如利未人按手在祭牲头上一样。（参看第八章十节）按手的行动表明同处一位，所以利未人是 神百姓在旷野中的特征。他们是一群忠诚的用人，并不是散漫的苦力，往返奔走，各人行自己看为正的事。不是这样。战士既有自己的家谱和当站立的纛，利未人也有他们聚集的依归和他们的工作。一切都是清楚分明，井然有序的。此外，这一切都在大祭司的权柄和指导下。
所有真利未人、正当的用人、聪慧的仆人，都要郑重留意这点。利未人的事奉由命立的祭司来调配。利未人的事奉比战士的地位，更没有任意而行的余地。一切都神圣地解决了，对所有心意正确的人，这是显著的怜悯。对那些心意顽固的人，这是件苦差，甚令人讨厌的工作。这样的人会渴想一些新鲜的事——工作要变化多端。反观，当人意顺从，心意校准了，这人就能说：『我的道路完全平坦，我只须顺从。』这常是真仆人的心声。基督超过万有，祂是曾行经世途唯一的完全仆人。祂曾说：『我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。』（约六：38）又说：『我的食物就是遵行差我来者的旨意，作成祂的工。』（约四：34）
利未人有另一件事，值得我们留意，就是他们的事奉是独特为会幕和其中的物件的。他们没有其他要作的。利未人想动手作别的事，就是否定自己的呼召，放弃他属 神指派的工作，在 神命令的面前溜走。
今天的基督徒也是如此。他们的独特工作——他们的唯一大工作——他们极有意义的事奉，是服事基督及一切属基督的。他们没有其他要作的。基督徒想动手作别的事，就是否定自己的呼召，放弃他属 神指派的工作，在 神命令的面前溜走。古时的真利未人会说：『我活着就是会幕。』而今天的真基督徒能说：『我活着就是基督。』在每件事情上，基督徒的大难题是：『我能够把这事与基督连起来吗？』若然不能，就与这事没相干的了。
这是鉴察事情的正确方法。问题并不是这个对的，那个错的，此消彼长。不，乃是它与基督的名和荣耀，有多大的关系。这么一切都简单极了，千个问题都有答案，千个疑难都迎刃而解，叫真正、忠诚的基督徒，道路如日光的明亮。利未人的工作并没有疑难，一切都为他准确的解决了。每人所要背的担子、所要完成的工作，都已清楚的列明，心中不会有疑问。每人都知道自己的工作，并且能够完成，让我们把每人按自己独有功能所作的加起来。并不是靠人奔走来往，作这个作那个，乃是各人勤勉的作自己蒙召的工，会幕的事奉可指日而成。
要常记着这点才好。基督徒常彼此竞争。若然我们不是寻求自己属 神指派的工作，就必会有这样的事。我们说『属 神指派』，并且十分强调。我们无权拣选自己的工作。主若叫一人作传福音的，另一人作教师，另一人作牧者，另一人作劝导的，工作如何推行呢？肯定不是叫那传福音的尝试教导，教师去劝化，或一个一窍不通的去尝试二者的事奉。不，乃是各人操练自己属 神的恩赐。无疑，主会喜悦给一个人多方面的恩赐，但这并不稍影响我们所论的原则。简单地说，每人都有责任，知道自己独特之处，并且寻求它。我们若看不清这点，就会落在无望的混乱中。 神有祂的旷工、凿石匠、泥瓦匠。工作进程依各人勤作工的情况而定。若然所有都是旷工，那里有凿石匠呢？若然所有都是凿石匠，那里有泥匠呢？对基督的目标和 神在世上的作为构成之大害，是一个人企图作别人的事奉，模仿他人的恩赐。这是个可悲的错误，我们要严严的警告读者。这样的事十分无知。 神从不重复自己，世上没有两张一样的脸孔，森林里没有两片对等相称的叶子。那么，为何人企图作别人的事奉、或要得别人的恩赐呢？愿各人满意他主所给他的。这是真和平与成长的秘诀。
关于三族利未人事奉的区分，圣经已有十分明确的描述。我们要给读者引述一段颇长的经文。圣经的明确文字记载，是无可匹比的。
『耶和华在西乃的旷野晓谕摩西说：你要照利未人的宗族、家室，数点他们。凡一个月以外的男子，都要数点。于是摩西照耶和华所吩咐的数点他们。利未众子的名字是革顺、哥辖、米拉利。革顺的儿子按着家室是立尼、示每。哥辖的儿子按着家室是暗兰、以斯哈、希伯伦、乌薛。米拉利的儿子按着家室是抹利、母示。这些按着宗族是利未人的家室。属革顺的有立尼族、示每族，这是革顺的二族。其中被数从一个月以外所有的男子，共有七千五百名。这革顺的二族要在帐幕后西边安营。拉伊勒的儿子以利雅萨作革顺人宗族的首领。革顺的子孙在会幕中所要看守的，就是帐幕和罩棚，并罩棚的盖，与会幕的门帘、院子的帷子和门帘（院子是围帐幕和坛的），并一切使用的绳子。』（第三章十四至廿六节）我们又读到：『耶和华晓谕摩西说：你要将革顺子孙的总数，照着宗族、家室，从三十岁直到五十岁，凡前来任职在会幕里办事的，全都数点。革顺人各族所办的事、所抬的物，乃是这样：他们要抬帐幕的幔子和会幕，并会幕的盖与其上的海狗皮，和会幕的门帘、院子的帷子和门帘（院子是围帐幕和坛的）、绳子，并所用的器具，不论是作什么用的，他们都要经理。革顺的子孙在一切抬物办事之上，都要凭亚伦和他儿子的吩咐：他们所当抬的，要派他们看守。这是革顺子孙的各族，在会幕里所办的事，他们所看守的，必在祭司亚伦儿子以他玛的手下。』（第四章廿一至廿八节）
这些经文详尽的说明革顺和他的工作。他与兄弟米拉利抬『帐幕』，而哥辖则抬『圣物』，我们读第十章十七及廿一节：『帐幕拆卸，革顺的子孙和米拉利的子孙，就抬着帐幕先往前行。……哥辖人抬着圣物先往前行，他们未到以前抬帐幕的（革顺人和米拉利人）已经把帐幕支好。』纵然革顺和米拉利的工作截然不同，但他们的事奉却有紧密的关系。我们来看下列的经文。
第四章廿九至卅二节：『至于米拉利的子孙，你要照着家室、宗族，把他们数点。从三十岁直到五十岁，凡前来任职在会幕里办事的，你都要数点。他们办理会幕的事，就是抬帐幕的板、闩、柱子、和带卯的座、院子四围的柱子，和其上带卯的座、橛子、绳子，并一切使用的器具。他们所抬的器具，你们要按名指定。这是米拉利子孙各族在会幕里所办的事，都在祭司亚伦儿子以他玛的手下。』
这一切十分清楚明确。板和橛子不是革顺的事，而幔子和盖儿也不是米拉利的事。然而，他们有紧密关系，因为他们互相倚靠。没有板和带卯的座，幔子就无用；没有幔子，板和带卯的座也无用。表面看来『橛子』的用途不大，但它们把物件连在一起，保持整体的合一，其重要谁敢轻看呢？故此，一切都朝着共同目标，各人作自己的工夫，目标便可达成。革顺若想弃置『幔子』而忙着要抬『橛子』，他就没有完成自己的工作，且妨碍了米拉利的工作。这样是不行的，只会令一切事陷于无望的混乱中。但只要依从属 神的规则，一切就能精致有序，井井有条了。
观察在旷野中 神的用人，是件全然美善的事。各人站在自己的位上，按属 神指派的范围前往。故此，云彩上升之时，命令发出了，各人知道自己的工作，不会忙别人的事。别人无权为他构想什么。耶和华构思一切。利未人宣告自己是『属耶和华的』，服在祂的权柄下。这事实奠定他们在旷野里一切的工作和事奉的基础。从这亮光看来，不在乎人是抬橛子、幔子或金灯台。对个人及整体的大问题是：『这是我（们）吗？这是耶和华所给我（们）的工作吗？』
一切都清楚明确。若任由人的构想和选择，一人会这样，另一人会喜欢别的，而第三者会喜欢另外的。那么，怎能把肩抬帐幕经过旷野，或把它立起来呢？不能！惟有一个至尊的权威，就是耶和华。祂安排一切，一切都顺从祂，没有人意的余地。这是显著的怜悯，防止分争、混乱的事。必须顺服——必须有人意的破碎——必须诚恳的顺从 神的权柄，不然，就会象士师时代的光景：『各人任意而行。』米拉利人会说：『什么！我要花一生最好的年日——精壮之年——看守几枚橛子吗？我生下来的目的就是这样的吗？我没有比这个更高的人生目标吗？这是我从三十至五十岁的职业吗？』
这些问题的答案有两方面。首先，米拉利人知道耶和华所托付他的工作就是了。血气看为最微小、最卑微的，要越加郑重。作什么不要紧，只要我们常作属 神指派的工。人会寻求同辈认为最杰出的事业，花尽他的精力、时间、才能、财富，为要求取世人看为伟大光明的事业。但至终一生只遗下不可追忆的泡影。但反过来说，那单纯寻求 神旨意的人，无论境遇如何（那遵行主命的人，无论主吩咐行什么），只行属 神光照、允许的路。他的工作必蒙记念，而那时，今世之子的辉煌将永远烟灭。
米拉利人按吩咐而行。除了有道义的价值外，他的工作还有一分特殊的尊贵，纵使只看管『橛子』或『带卯的座』。凡与帐幕有关的东西，都是甚有意义，甚有价值的。世上没有可比盖板的帐幕并它一切物件的了。有机会触摸旷野帐幕的一枚小橛子，是一圣洁的尊严和特权。更光荣的是，作米拉利人看管帐幕的橛子。这远胜挥舞埃及或亚述的权杖。米拉利的意思是困苦忧伤的苦力，但他们的劳苦是与至高的 神、天地之主的居所有关。每橛子、带卯的座、幔子、盖儿，都是将来美事的影儿——基督的影象。
我们不是说劳苦的米拉利人或革顺人认识这些事，无论如何也不是。我们能认识这些事（帐幕及它隐秘的物件），只因有特权在新约的亮光下明白它们，并且看见基督是这一切。
我们不是推测利未人的工作智慧。同时，我们可以确信，在旷野路上触摸、处理、背负那天上真体的影象，实在是极宝贵的特权。此外，有『耶和华所吩咐』的为权威，指示他们手所作的每件事。这是 神特别的怜悯。谁能测度这样的怜悯、这样的特权呢？利未支派每个成员有 神特定的工作，并且有 神的祭司监管。不是各人按自己的喜好行，也不是一人随别人之后而行，乃是所有人都服在 神的权威下，确确实实的按吩咐而行。这是八千五百八十个用人（第四章四十八节）的秩序。并且，我们确信，这是秩序的唯一真秘诀。为何在挂名的教会中有这么多混乱呢？为何有对立的观念、感受、见解呢？为何彼此相争倾轧呢？为何彼此践踏呢？简言之，缺少一个完全、绝对顺服 神话语的心。我们的己意正在作工，我们拣选自己的道路，不让 神为我们拣选。一切人观念上的态度和性情都要放下，而 神的意念要升至完全、绝对的管治地位。
我们确信，这是最大、最迫切的需要，是现今主被弃绝时信徒当渴慕的。人的己意泛滥，不断上升，如大潮冲破古旧、防洪的屏障。在这个时代，从古时一直持守的教训，已经被当今的急流冲散了。人心中所爱戴、所敬佩的道理，都在人感觉下荡然无存。『我们要挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索。』（诗二：3）
这是人类超卓的时代精神。有解毒药吗？顺服！顺服什么？是否顺服所谓教会的权柄呢？是否顺服传统的呼声呢？是否顺眼人的吩咐和教训呢？都不是。我们称谢 神，不是顺服任何一方，也不是顺服这所有的。那顺服什么呢？顺服永生 神的声音——圣经的声音。在人看来，一方面，是挽回人的己意，另一方面，是顺从人的权柄。『我们必须顺服。』这是给己意的答案。『我们必须顺服神。』这是对人的权柄的答案。有两件事常环绕我们，前者是己意，渐变成不信，后者是顺从人，以致陷入迷信。这两件事将支配整个文明世界；除了那些听从属 神的教导，言语、感觉、行为都根据这话——『顺从 神不顺从人，是应当的』——的人外，所有人都随流而失。
因这缘故，革顺人愿在旷野看管那些粗糙、不上眼的『海狗皮』，而米拉利人则看管表面微不足道的『橛子』。是的，也因这缘故，基督徒今日致力主所召他的特别事奉。虽然在人眼中是粗糙、不上眼、卑贱、微不足道的，只要是主交托我们、给我们的工作，就已经足够。我们的工作直接与祂的位格和荣耀有关，祂是千万人中最美好，全然可敬爱的。我们要约束自己，只注意粗糙、不上眼的海狗皮和微不足道的橛子之真体。但要记着，无论什么，只要是关乎在世上的基督的——祂的名、祂的位格、祂的一生，对 神来说，都是不可言喻、宝贵的。在人看来会是微不足道，但又如何呢？我们要从 神的观点看事，以 神的准绳量度，一切都是从基督出发。 神藉着基督衡量每件事。无论何事，就是极细小的事，只要与基督有关，在 神眼中就有意义，就重要了。然而，世人最大的事业、最雄伟的计划、最显赫的企业，一切都要如清晨的云雾和朝露一样消散无踪。世人使自我成为自己的中心『目标』准绳，以高抬自己、拓展自己的利益来评价一切事。就是所谓的宗教，也是走在同一的路上，建立人的思想，显扬自己。简言之，凡事只为自己而行，映照自己，一切都注目在自己身上。故此， 神的意念与人的意念，有莫大的鸿沟，相隔两岸者是基督和自我。凡属乎基督的，都有永恒的意义和价值：凡属乎自我的，都要过去，遗忘消失。因此，人最严重的错误，是跌进以自我为目标的陷阱。它只会带来永远的失望。但在另一方面，人最智慧、妥当、美好的事，是以基督为至终目标。它必带来永远的福分和荣耀。
亲爱的读者，请稍停，检查一下自己的心和信心。在这事上，我们有神圣的责任，告诉你关乎灵魂的事。我们在英国布斯杜市（Brist0l）的书房写下这些笔记，或许您坐在新西兰、澳洲、或在远方家中的书房阅读它们。我们谨记，我们的目标不是写一本书，也不单单诠释圣经。我们渴望蒙 神使用，作蒙福的工作，帮助您灵魂深处的事。容我们把这严肃直接的问题带到您面前：『您的目标是什么？是基督还是自我？』在全能、知道万人的心之主面前，我们要诚实。坐下，严正的鉴察自己，就是在 神的面光下鉴察。不要受虚饰的事欺哄。 神看穿表面的事，祂也要您能如此。祂把基督陈明在眼前，与一切其他的相比。您接受了祂吗？祂是您的智慧、公义、圣洁、救赎吗？您能毫不犹豫的说：『良人属我，我也属他』吗？您要寻求察看。这事在您心灵的深处已经完全解决了吗？若是，您让基督作您独一无二的目标吗？您是藉着基督衡量一切事吗？
噢！朋友啊，这些问题测度人心中的事。摆在您面前的问题，我们也感受过其尖锐及实意。 神是我们的见证，我们实在感到它们的分量和严肃。我们深刻而全面的相信，除了与基督有关的事，没有能站立得住的。此外，凡关乎祂的事，无论何等微小，在属天的判断看来，都有重大的意义。我们若蒙允，唤醒人心，或加深被唤醒者的感受，我们写下本书，可说没有枉费工夫了。
在完结这段详细论述之前，我们要查看一下哥辖子孙及他们的工作。
『耶和华晓谕摩西亚伦说：你从利未人中，将哥辖子孙的总数，照他们的家室、宗族，从三十岁直到五十岁，凡前来任职在会幕里办事的，全都计算。哥辖子孙在会幕搬运至圣之物，所办的事乃是这样。起营的时候，亚伦和他儿子要进去摘下遮掩柜的幔子，用以蒙盖法柜，又用海狗皮盖在上头，再蒙上纯蓝色的毯子，把杠穿上。又用蓝色毯子铺在陈设饼的桌子上，将盘子、调羹、奠酒的爵和杯，摆在上头，桌子上也必有常设的饼。在其上又要蒙朱红色的毯子，再蒙上海狗皮，把杠穿上。要拿蓝色毯子，把灯台和灯台上所用的灯盏、剪子、蜡花盘，并一切盛油的器皿，全都遮盖。又要把灯台和灯台的一切器具，包在海狗皮里，放在抬架上。在金坛上要铺蓝色毯子，蒙上海狗皮，把杠穿上。又要把圣所用的一切器具，包在蓝色毯子里，用海狗皮蒙上，放在抬架上。要收去坛上的灰，把紫色毯子铺在坛上。又要把所用的一切器具，就是火鼎、肉锸子、铲子、盘子，一切属坛的器具，都摆在坛上，又蒙上海狗皮，把杠穿上。将要起营的时候，亚伦和他儿子把圣所和圣所的一切器具遮盖完了，哥辖的子孙就要来抬，只是不可摸圣物，免得他们死亡。会幕里这些物件是哥辖子孙所当抬的。』（第四章一至十五节）
从这段经文，我们看到宝贵的奥秘，交托在哥辖的看管下。约柜、金桌子、金灯台、金坛、燔祭坛——这一切都是美事的影儿——照着天上样式造的物件——真圣所的影象——基督的预表。在出埃及记释义（第廿四至卅章），我们已论及基督的位格、作为、职事。这些物件显在旷野中，或说，是客旅穿上的外衣。除了约柜之外，在人眼中，所有物件都由粗糙的海狗皮盖上，外表没有分别。约柜有不同之处，在海狗皮上，再蒙上『纯蓝色的毯子』。无疑，这是表明主耶稣基督的全面属天性情，就是在祂的属 神位格所表现的。在祂里头的属天品格，盖在祂地上可称颂的生命之上。祂完全是属天的人——『是出于天』。纯蓝的毯子下是海狗皮，可说明蒙保护脱离罪恶。惟有约柜是这么特别的盖着。
『陈设饼的桌子』预表我们的主耶稣基督，和祂与十二支派的关系。首先『用蓝色毯子』铺着，然后是『朱红色的毯子』，最后是海狗皮。换言之，首先有那属天的性情，然后是人性的显贵，最后是脱离罪恶的保护。 神的旨意是以色列十二支派在地上显赫超群，就是他们表现至高贵的人性荣美。故此，陈设饼的桌子盖朱红色的毯子，是十分合宜的。十二个饼表明十二支派，而朱红色宣示显贵之意，只要读者查看圣经，就能知晓。
金灯台和金坛的遮盖，都是一样的。先是属天的遮盖，后是外层的海狗皮。我们从灯台看见主基督与圣灵的工作，显出光和见证。金坛表明基督代求的宝贵——祂在 神面前的馨香和价值。在经过荒漠的路上，此二物由有属天意义之毯子包裹着，外面有海狗皮保护。
最后，铜祭坛有明显不同之处。它不是用『蓝色』或『朱红色』毯子铺着，乃是用『紫色』的。为何呢？毫无疑问，铜祭坛预示基督『为罪受苦』，而祂也要使用尊贵的权杖。『紫色』是尊贵的颜色。那位在世上受苦的主将要作王，那位曾戴荆棘冠冕的主将要戴上荣耀的冠冕。故此，『紫色』毯子在铜祭坛上是十分合宜的，因为祭牲已献在坛上了。我们晓得，圣经中每样东西都有属 神的意义。我们有特权和责任，寻求这一切的意义，因为 神恩惠地写下这些东西，叫我们学习。我们相信，惟有藉着谦卑、忍耐、祈求等候祂，我们才能认识。主写下圣经，又全面的认识圣经整体范围和目的，并且圣经的每个分段。这可以检定人不洁、虚渺的幻想。惟有 神的灵能向我们打开圣经。 神亲自作诠释者，解明祂的启示，表明祂的永能。我们愈投靠祂，实实在在的虚己，就能在祂的话和祂的路上，有更深入的见识。
因此，我们劝基督徒读者，打开民数记第四章一至十五节，在神面前细心阅读，求祂解明每句话之意。象约柜的意思，为何它蒙上『纯蓝色的毯子』，如此类推。我们靠着主所赐谦卑的心，指出了当中的意思。但我们诚恳的渴望您直接从 神得着，不是单从人领受。我们承认，我们极惧怕幻想的事：而我们知道，我们并不是坐下写出圣经深切的意思，因为惟有圣灵把圣经解明。
于是，您会说：『为何要写书呢？』原因是我们极渴望，能蒙主允许（虽是战兢软弱），帮助恳切研读圣经的人，看见 神所默示之书卷珍贵、细致的精华，以致他能为自己拾取一二。万千的读者三番两次的阅读民数记第四章，但仍看不见一个事实，就是约柜是会幕隐秘的物件中，唯一没有海狗皮遮盖的。假若简单的事实也把握不到，又怎能知晓其含意呢？还有铜祭坛，多少人察觉它只盖『紫色』毯子呢？
我们肯定，这两个事实都满有属灵教训。约柜是表明 神的至高记号，所以，我们明白为何它首先有纯属天的颜色。铜祭坛是审判罪的地方，预表基督作背罪的工作，说明祂为我们来到这远方之地。然而，铜祭坛是唯一用尊贵毯子遮盖的物件。有什么比这教训更精细的呢？这一切细致分明的区别，有何等无限的智慧！约柜引领我们，使我们认识天上至高的事；而铜祭坛也引领我们，使我们认识地上至卑的事。此二物立于会幕的二端。我们从约柜看见那位陈明律法的主，而从铜祭坛看见那位成为罪的主。于这物，我们先看见那属天的，进一步的观察，就看见海狗皮，再深入的细察，就看见那奥秘的幔子，就是基督身体的预表。于那物，我们先看见海狗皮，深入的观察，看见尊贵的遮盖。纵使外观不同，基督也在其中。于约柜，基督拥护 神的荣耀：于铜祭坛，基督满足罪人的需要。这配合为我们带来何等的福分！
此外，读者和我们一起注意这段奇妙经文的时候，不知有否看到，有一在出埃及记第卅章及别的经文提及、占会幕重要地位的物件，是这里没有提及的？我们是指铜洗濯盆。为何民数记第四章漏了它呢？有些理性的人，眼光锐利，会视之为错误——缺点——矛盾。可是吗？不是。感谢 神！敬虔的基督徒全然晓得，这些想法是与 神的话对立的。纵然他不能解释，为何某东西在一段经文出现，却在另一段经文失踪；但他是知道的，而且坦然承认。我们藉着 神的怜悯，看见事情属灵的原由。同样，理性的人能否看见敬虔的人所察觉的明亮精华？
至于民数记第四章漏了铜洗濯盆的事，我们绝不感怀疑，因它只是万千个描写圣经完备的例子之一。
但读者会问：『为何漏了洗濯盆呢？』原因可从两方面事实得知：洗濯盆由什么造成，洗濯盆为何造成。而我们从出埃及记看到这两方面事实。洗濯盆是用会幕前伺候的妇人之镜子作的。（出卅八：8）这是盆的品质，目的是为男人作洁净用。一切托付、吩咐哥辖人的物件，都是 神在基督里的证明，从至圣所的约柜到会幕院子的铜祭坛，没有分别。至于洗濯盆，它不是表明 神，乃为洁净男人，所以不在哥辖人的保管和照顾之列。
但我们要让读者亲自默想第三及四章的深邃教训。这段经文十分丰富，不能穷测。我们可继续详述，写下多卷诠释，但事后会感到，自己只在宝旷的表面揣摩，仍未测量里头的深度——这宝旷是永测不透的。人的笔触怎能尽录关乎利未族的教训呢？谁能打开属神恩典的奥秘，照明这本凭己意而行的利未人，竟可以首先回答那动人的呼召——『凡属耶和华的』？谁能把那丰富、全备、超凡的怜悯尽说呢？那些手曾染血的人，竟可以亲手经理圣所之器具？那些人的会是 神的灵不能进入的，但他们竟能进入 神的会，充满祂所看为宝贵的呢？
又有那三族用人，就是米拉利人、革顺人、哥辖人！何等可贵的教训！何等清楚的预表，说明 神教会众肢体的不同事奉！这一切有何等深邃的智慧！对于圣经这段极丰富的记载，我们实在只有自惭形秽，承认人的软弱贫穷。这话岂是太重呢？岂是言过其甚呢？然而，我们仍要引导读者走进这无穷宝旷的深处和丰盛，并且让他藉着 神恩慈的帮助测量当中的宝贵。这宝旷是属于 神的，也只有祂能打开当中的财宝。对于 神的话，凡人所能讲论所能撰述的，极其量只能引导别人联想：若说自己能穷尽圣经正典，这只表明人藐视圣经。愿我们把脚上的鞋脱下来，站在圣地上，如那些到殿前求问的人，研读时带着心灵敬拜的香气。［注三］
［注一：我们知道，『主耶稣基督全足全丰的名』表明祂为百姓所取得的一切——生命、公义、悦纳、圣灵的同在和祂多方的恩赐；祂是属 神聚集的中心。换言之，我们相信教会一切所需，从今时直到永远，都包括在这荣耀的名主耶鲜基督里。］
［注二：关乎赎罪祭和燔祭的道理，读者可参看拙作利未记释义第一及第四章。］
［注三：至于这题目，读者可参考拙作出埃及记释义第廿四至卅章的论述。］
