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题示：请读一至十四章。
十二支派分布图
(北)
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我们要谨记，这个方形的阵势，就是以色列十二支派扎营的位置，足足动员二百万人，分布的地方差不多是十二平方哩。
第二点要注意的是，除了被分别出来事奉会幕的利未族外，现今仍然有十二支派，原因就是日渐增大的约瑟支派按他两个儿子而分成了两支派，即玛拿西支派和以法莲支派，扎营于会幕之西及西南方。
第一部分旧的一代（一至十四章）
（西乃山至加低斯）
我们已经说过，民数记是分为三大部分：第一部分由一至十四章，论及自埃及地上来而终在飘流时期倒毙旷野。而这第一部分又可分为三段：即数点（一～四）；训令（五～十10）；起行（十11～十四）。
（1）数点（一～四章）
此段以两件事实为主干：
第一章：数点男丁。
第二章：支派分配。
第三章：数点利未的男丁。
第四章：分配利未的责任。
书的一开始，神就命令摩西「按以色列全会众的家室、宗族、人名的数目，计算所有的男丁；凡以色列中，从二十岁以外能出去打仗的，你和亚伦要照他们的军队数点。」（一2、3）它很清楚地表明，这个人口登记是为了军事上的需要的，它让我们知道一个新兴国家的实力，因此其数字就很有意义了，我们分列于后，便于明了：
流便 四万六千五百人
西缅 五万九千三百人
迦得 四万五千六百五十人
犹大 七万四千六百人
以萨迦 五万四千四百人
西布伦 五万七千四百人
以法莲 四万零五百人
玛拿西 三万二千二百人
便雅悯 三万五千四百人
但 六万二千七百人
亚设 四万一千五百人
拿弗他利五万三千四百人
合计：六十万三千五百五十人
这些只是能出去打仗的男丁数目，连其他妇孺一起计，全以色列人约在二至三百万之间。我们不能在这里详细讨论这个数目是怎样计出来，也不能费篇幅去解释为什么从七十人（创四十六27），会生出这么庞大的民众，对这问题有兴趣的，可查阅「讲坛注释」，惠罗博士对这方面有专文解释（Dr.Thomas Whitelaw in The Pulpit Commentary），十分有价值。
在这个人口登记中，只有以色列成长的男丁，能按其「家室、宗族」被数点（一2）；凡被数点的，都要「述说自己的家谱」（一18），才算合资格。换句话说，只有真以色列人才可以为以色列人打仗，这是神的标准，一切从埃及随着他们出来的「闲杂人」，均不能参予的。这对我们今天教会来说，又是多具警惕呀！今天教会的工作，大有「盍兴乎来」的姿态，不问他们是否神的真正儿女！今天有多少人与下面一句话是不相称的——「圣灵与我们的心同证我们是神的儿女！」（罗八16）
在第二章，就是以色列十二支派的分布形势，他们各按被分配的方位扎营，每三支派合成一组，驻守一方，一组在北，一组在南，一组在东，一组在西。这种分配对大军的调动实在方便而高明。
第三章则是说到利未支派要数点人数了，在第一章全以色列人口登记中，利未支派没有算在内，因为他们是神特别分出来，要事奉会幕的（一49～50）；而现在利未族之被数点，跟其他支派是有分别的，他们不是只有成长的男丁才可被数，乃是从「一个月以外的男子，都要数点」（三15），为什么呢？原来神看一切利未人都是他的，「我在埃及地击杀一切头生的那日，就把以色列中一切头生的，连人带牲畜都分别为圣归我。」（三12～13）
利未支派共分三个家室，他们是革顺家室、哥辖家室、米拉利家室，这三个家室要绕着会幕来扎营，一个在西方，一个在南方，一个在北方，至于会幕人口的东方，三十八节说：「在帐幕前东边，向日出之地安营的，是摩西、亚伦，和亚伦的儿子，他们看守圣所，替以色列人守耶和华所吩咐的，近前来的外人，必被治死。」下面我们把利未族的人数、安营位置，及职责列成一表：
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家 族 |
人 数 |
位置 |
职 责 |
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革顺 哥辖 米拉利 |
七千五百 八千六百 六千二百 |
西 南 北 |
看守会幕之罩与盖等 看守会幕之圣物 看守会幕之木板闩及柱子等 |
这里有一个难题，是关于利未支派男丁的数目的，上列的表加起来（从三22、28、34），总数应是二万二千三百人，但三十九节则说是二万二千人。艾利葛注释与汪兹华斯注释（Ellicott’s Commentary and the Wordsworth’s Commentary）提供了二个可能的答案，这里不转
述了；不过照情形看，二万二千人这个数目的可能性较大，因为四十三节说十二支派头生的，全部共有二万二千二百七十三人，而四十六节则说他们比全部利未男丁的数目多出二百七十三人。
最后，在第四章是利未男丁的另一种人口登记，这一次是自三十岁到五十岁大的（上一次是自一个月以外的男丁），唯有这些人才可以作会幕之工。总数是八千五百八十人。这就清楚表明利未人与祭司的工作是有分别的（全部利未男丁都是分别出来，服事会幕，但要三十岁到五十岁的，才可以在会幕里事奉，亦是这里所称之祭司）。祭司是专职于献祭，礼仪等会幕中属灵的事情，而利未人则负责会幕本身的建拆、搬运、保养等工作，他们亦负责赶牛车，预备献祭之祭牲，与及燃于香坛的香等。
上面我们已经说过，十二支派各分成四组，每组三支派，各据守会幕之一方。这四组中，其领导（也可能是居中的）的支派就是犹大、以法莲、流便与但的支派。有些犹太解经家说，其原因可能出自旌旗上的徽号：犹大是狮，以法莲是牛，流便是人，但则是鹰。假如这真是他们的徽号，那么以西结书异象中的四活物也可能是与此有关了。无论怎样，这四个徽号是源自会幕中四个基路伯的表象的。
有些唯智派的批评家振振有词地说，这么庞大的人口怎可能活在荒芜的西乃半岛（即今日之西奈沙漠），还活了四十年？但近代的研究发现，以前西乃半岛远比今天富庶，时间可使沃田变荒原，那是小孩子都知道的事，所以我们有「沧海桑田」这一句话。再说，圣经并没有说他们只靠地土所长的来养命啊，他们有超乎自然的供应——吗哪！唯智派的人总是在他们的研究中，故意把神置于脑后，结果历史可以作见证，他们无论什么时代提出反对圣经的理由，至终都变成一堆不值一哂的废物，研究圣经的人又岂能不从这里学点功课。
民数记前四章之属灵教训非常丰富，那里有战士、祭司与利未人，他们分别以作战、敬拜，及劳作为其职事。一切作战与工作，都是以会幕之交通为中心——会幕为众营之中央。就以作战一点来看吧，以色列成长的男丁先要说出他们的「家谱」（是各按其家室的），然后各归本营本焘（是各按其族之旌旗），然后再联成一大军（于是「安营起行」了）。
（2）训令（五～十10）
前面四章是论到营的分布等外在情况，跟着五章则是讨论到营之内在情况。而其钥义则在五章三节：
「免得污秽他们的营，这营是我所住的。」
这是一切操守之基本原则。因为神是住在营内，营就一定要圣洁。这原则也应运用在今天教会内。
第五章命令长麻疯及不洁者，要拚诸营外，亏负人的要承认并赔偿，受嫌疑不贞者应在神面前受试验，这就显出神要求的是什么——洁净、诚实，与真理。
第六章则是作拿细耳人之法例。无可怀疑，在千万以色列人中，一定有些敬虔的人，他们不以第五章消极的法例为满足，他们在寻找一些积极的引导，好表示他们对神的爱。世界上好多宗教都有「许愿离俗」的事情，但很多时候我们发现这些所谓「修道」的，含有太多迷信、自义，与及骄傲的成份在里面，只不过无论他们发展成怎样，其动机总是高贵的。希伯来人要作拿细耳人，这完全是超于律法强制的要求，而是自愿的，是个别运用自己的自由意志来表明对神忠诚的一种选择。因此第五章讨论的是「一般从不洁中分别出来」，而第六章则是「个别的分别为圣归神」。
第七章记录了族长们自动的献礼。族长是代表全族的人的，他献了，就是为全族人献，因此第七章之献礼亦表明整个以色列人要满足神，要讨神喜欢。这个献礼有三方面实堪注意：
（1）自动性：不是出于命令。
（2）划一性：每一族长献的礼物均是相同的。
（3）特点：虽然他们献的全是一样，但记录的则一一分别写下，不厌其烦。
因为神本来不缺什么，一切都是他造的，他看人的礼物并不是按其物质价值来衡量，乃是个别的从礼物本身，看到献礼物的人内心对他的爱。
也许有人会问：「族长为什么带这些礼物来呢？」我们且借用宾尼教授的（Professor W．Binnie）的话来解释：
「会幕的建造、设备，与及受膏，都是按着神的样式，而更重要的是，这个会幕是给神住的，而其材料以至营造，都是出于百姓甘心乐意的奉献才有所成。一切的图则都是按着山上神晓谕摩西的样式，表面来看，实在是一点都不缺；但百姓仍然可以带礼物来献给会幕使用的，举两个例子来说：
（1）当亚伦献会幕时，他有一只金盂（即金匙羹）盛香来献在金香炉上，在那一个时候来说，一只金盂就够用了。但后来一定有不只一个人同时想献香的，他们总不想挨次等候一只金盂，那时多几只金盂就可派用场了，因此十二个族长就献上十二只金盂。（2）利未人是专责扛抬会幕及其中圣物的，在旷野搬运这偌大的帐幕，可真不简单，因此献公牛犊及牛车就十分有意思，这一章给我们的功课实在是重要非凡，教会每一份子若都负起供应物质方面的责任，教会就不会像今天那样贫乏寒酸，全时间作圣工的教牧人员亦不至挨饥抵饿，这一切都是不必的，也是不合会幕的教训的。」
第八章是讲到洁净利未人之例，在此之前，有四节圣经是论及燃灯之例：「点灯的时候，七盏灯都要向灯台前面发光。」（八2）后面加上补充的解释：「这灯台的作法，是用金子锤出来的，连座带花都是锤出来的，摩西制造灯台，是照耶和华所指示的样式。」（八4）迦伯烈（A.C.Gaebelein）说：「圣所的灯台是代表基督，七盏灯点燃的时候，要照着用金锤出来的灯台，以至可以看见灯台的金及精巧手工；七盏灯上的油则代表圣灵。按着属灵的意义来说，那是表明神的灵照耀着基督，因为圣灵来了，原是要荣耀基督的。」昔日以色列人的会幕是如此，今日在天上的圣幕也如此，在地上的教会亦如此，神要他的百姓看见圣灵所显示的，基督荣耀的完全。
跟着的第八章，就是洁净利未人之例，我们留心它的功课：
（1）在他们开始事奉之前，必先洁净（第七节）；我们也该如此。
（2）他们之洁净是两方面的，首先是别人替他作，跟着是他自己作（第七节）。我们的洁净也是两方面：神方面的，和人方面的。
（3）别人替他作的，是把除罪水洒在他身上；我们的罪要得洁净，亦只有基督的血能把我们的罪除去。
（4）他自己作的，是用剃头刀刮全身，洗衣服洁净自己（第7节）；我们若要过洁净的生活，自己一部分的责任就不能逃避，日常生活中一些不洁的嗜好像衣服一样贴近我们，要除去它；亦有些像我们的毛发一样，成了我们一部分的，也要剃掉它。尤其是在事奉岗位上的，一定要用神的话来治死我们的天性，与及一切属于情欲的事情。有人说得好：「实在没有比按着天性来事奉神更危险的了。」我们每天都要用水藉着道来洁净我们的行为，亦要用剃刀把一切从天然老我长出来的刮掉。
（2）利未人能得神的喜悦，是因为他献赎罪祭和燔祭（八与十二节）；我们能蒙神悦纳，永远都是因为基督把自己献给神，作我们的赎罪祭，这是不可忘记的。
（3）利未人要完全把自己献给神（13～16）；同样的，我们亦要「将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的。我们如此事奉，乃是理所当然的。」（罗十二1）
第九章是以色列人守逾越节的第一个记录，跟着就说到万军之耶和华寓居会幕时，有云柱（白日）和火柱（晚上）「停留在帐幕上」，收上去的时候，他们就起行。逾越节是指到交通或相交，云柱则表明引导；至此，我们可以看出民数记前十章的布局及意义了：
一至二章：动员百姓，预备争战。
三至四章：区别利未，预备事奉。
五至八章：营之内外，分别为圣。
九至十10：相交相通，导之前行。
到民数记第九章，百姓守的逾越节仍具有两重作用，那是他们旅程的回顾与前瞻，回顾者是他们昔日被救脱离为奴之地的埃及；前瞻者是放在他们前面的应许地，正等着他们去得着。同样的，我们今天奔走天路的基督徒来到圣餐桌前面，也同样有回顾与前瞻这两层作用。我们回顾昔日主舍命十架，为我们成就了救恩，同时也瞻望将来那荣耀的黎明。保罗说：「你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死（回顾），直等到他来（前瞻）」（林前十一26），因此他在后面就说：「如今常存的：有信，有望，有爱。」（林前十三13）在主的桌前，我们：
以信回顾十架救赎重新得力：
以望等待基督再来光明满途；
以爱仰望羔羊宝座扎根结果。
我们不可忘记，神在逾越节筵席为他每一个子民都是有所预备的。在营内，「有几个人因死尸而不洁净，不能在那日守逾越节」的（九6），神没有割弃他们，却让他们在一个月后可以再守逾越节（九7～12），这也是同时为「在远方行路」的人预备的；神不要任何一个人被拒于救恩门外，他也不要任何一个他用宝血救赎的儿女，不在救赎的基础上与他相交，他要藉着圣灵的明证，使每一个基督徒都可以从心底里向他呼叫「阿爸，父！」（罗八15）
让我们再读十六至十八节，关于覆盖会幕的云柱火柱的功课。
这是神的引导！不间断的，不出错的，亦不会叫人落空的引导。神并没有遗下几百万以色列人在荒原，任他们彷徨无告，亟亟地找寻往迦南之路；空空广漠，怎个找法？不，神不是这样的神，他甚至不要他们为自己筹谋运算，因为他要亲自走在他们的面前，所以，在那个时候，他们真的不知道路如何，当他们扎营停驻，他们不知还要停多久；拔营前进了，也不知会走多远；一切要注意的，只是走在前面的云柱火柱，这就是他们的指标，他们亦完全倚靠这个引导，只要他们信赖这个引导，他们就绝对安全，不必周张。
「难道神今天就不再引导他的儿女吗？」有人说，不！「每一个基督徒都知道，他是在神的看顾和引导之下。假如昔日他这样引导以色列人，那么我们这些靠着恩典而成为他的身体，又藉着圣灵与他联合的人，他又岂不加倍的看顾引导我们？多少时候我们偏行己路，使他藉能力与慈爱显明的指引遭遇挫折！我们一定亲身跟随他，不是藉着白纸黑字的条文或『锦囊』 ，我们乃是跟随一位活的基督。」
神怎样说？「我要教导你，指示你当行的路。」（诗卅二8）我们的眼睛一定要仰视他的眼睛，凡立心彻底跟随他的，他的引导就是持久的，也是前进的。我们一生的座右铭是什么呢？岂不是「神的旨意——不外加，不减少，不旁骛，无论何时何地，亦不惜任何代价——我都要跟随。」神对我们的工作是完全的，我要安息其上；神对我们的训词是全备的，我要活于其上；神对我们的旨意是全善的，我要行在其上。
在第十章（十1～10），神命摩西「用银子作两枝号，都要锤出来的，用以招聚会众，并叫众营起行」（第2节），这两枝号跟云柱火柱的作用是相同的，都是为引导百姓。云柱火柱是引导他们的眼睛，银号则引导他们的耳朵。分析起来，银号起码有四个用法：第一、招聚会众（第3节）；第二、预备起行（5～6节）；第三、预备作战（第9节）；第四、蒙神记念（9～10节），只有作祭司的才可吹这号，因为这是「神的号」。
这一切事跟我们可有大关系的。那号不是招集用的吗？不错，是要招集被分散列国的以色列入！（参赛廿七13；亚九14），此外，当主耶稣再来的时候，「有呼叫的声音，又有神的号吹响」——召聚一切蒙他救赎的儿女（帖前四16）。「号筒末次吹响的时候，因号筒要响，死人要复活，成为不朽坏的，我们也要改变。」（林前十五52）
号筒不是为预备争战和得胜用的吗？不错，约珥书二章一节说：「你们要在锡安吹角，在我圣山吹出大声，国中的居民，都要发颤，因为耶和华的日子将到，已经临近。」翻到启示录八章和九章，我们更会看到天使的号声，基督胜利了，号声带来荣耀得胜的基督，他要再来！
（3）起行（十11～十四）
在前十章，我们看到以色列人驻营西乃，正作好一切预备拔营、争战，与占领的准备，万军之耶和华就在二百万以色列大军前面走，他们十二支派分成四组，每组驻守会幕的一方，利未人则围着会幕扎营，摩西、亚伦与及祭司在东面会幕入口处，会幕之心脏地区则是全以色列民之合一、力量，与荣耀之所在，表明神怎样成为以色列人之中心，照样基督也是教会的中心、生命，与及荣耀之所在。
他们一切预备就绪，就在「第二年二月二十日」，云彩升，号角响，大军亦起行了。
按着军队首先往前行的，是犹大、以萨迦和西布伦一组，跟着这一组的是利未人两子孙，革顺族和米拉利族，他们负责帐幕的拆卸及扛抬，（他们使用十二族长献之牛及牛车来搬运——参第七章）；跟着的就是流便、西缅、迦得支派，而哥辖人则抬着约柜、祭坛、金灯台等圣物；第三组是以法莲、玛拿西，及便雅悯；最后一组则是但、亚设，和拿弗他利（十14～27）。历史上出现过很多伟大的场面，但你能想出有比这一个更感人的吗——二到三百万人从一个地方迁移到另一个地方，带着数不过来的小孩老妇、家具财物牛羊牲畜，却仍能这样有条不紊，各按方位的向前行，这种场面实在是空前绝后，这场面最特出的地方还不是它的人数，而是走在大军前面的云柱火住——神在引导着他们。无怪乎摩西在章末这样祷告：
「约柜往前行的时候，摩西就说：耶和华啊，求你兴起，愿你的仇敌四散，愿恨你的人，从你面前逃跑。约柜停住的时候，他就说：耶和华啊，求你回到以色列的千万人中。」（十35～36）
读第十章到十四章（西乃山至加低斯的旅程），实在叫人黯然神伤。我们且看看十章二十九至三十二节，摩西对他岳父米甸人流珥的儿子何巴说：「求你不要离开我们，因为你知道我们要在旷野安营，你可以当作我们的眼目！」试探来得真快呀！云柱火柱的引导
好像不够实在，这就是人的软弱，我们说是倚靠神，但转瞬间就仰望人，好像倚靠可见的、短暂的人，总比倚靠不能见的，却是全能的神来得容易、踏实！
再看看十一章一到三节，他们只不过行了三天的路，埋怨就来了；其实迦南就在前面，他们且带着凯旋的旌旗，应该高声讴歌赞美欢欣才是，他们却怨声载道！这次，耶和华发怒了，就使火在他中间焚烧；是摩西的哀求火才熄灭，那地方就叫他备拉，意思就是「焚烧」。
所以，我们记牢了，怨言永远解决不了问题，它只会增加问题，使情况更糟。喜欢无缘无故地发怨言的人总会找出一大堆理由作藉口的，于是就开始对神的安排表现不满了，一点一滴地累积起来，终于引至公然反抗神，自招灭亡，这些事又岂能不成为我们的鉴戒哉！
十一章四到三十五节告诉我们，他们中间的「闲杂」人大起贪欲，恋慕埃及的韭菜黄瓜，其他的人也一蜂窝地附和——「谁给我们肉吃呢！」真可惜，他备拉的火并没有使他们学到什么！起先是埋怨神引导他们的路，继而埋怨神预备的食物，神容忍他们，就从天上降下食物来（基督完美的表记），这种诗人称为「大能者的粮食」（诗七十八25），本是为去迦南短暂旅程的食物，后来竟因为不信的恶心而吃了三十八年。无论怎样，这次摩西受不了（10～15），他说：「管理这百姓的责任太重，我独自担当不了。」结果就选了七十位长老协助他，神的灵降在他们身上，他们就受感说起预言来。我们注意，他们在这种反叛与失败的局面说的预言，除了再鼓励百姓的信心及顺服之外，还有特别作用的。神为他们预备了鹌鹑，他们却只顾满足自己的私欲，「百姓起来，终日终夜，并次日一整天捕取鹌鹑」，不知悔改，亦不知感谢那位赐予者，「耶和华的怒气就向他
们发作，用最重的灾殃击杀了他们。」那地方便叫作基博罗哈他瓦，意思就是「贪欲之人的坟墓」。
十二章轮到以色列大军最高的领袖发怨言了——摩西的胞兄弟亚伦和他的姊姊米利暗不满他的领导权。亚伦本来已是大祭司，而米利暗则是以色列的女先知，他们仍不满足——嫉忌与骄傲总会找机会钻上最高的位置的，他们所谓不满摩西娶了外邦女子云云，都只不过是藉口而已。在这种关头，摩西伟大的气质显露了，他没有自辩，亦没有愤懑（参第13节），摩西之所以伟大是因为他温和，尊贵是因为他谦卑。结果，神为他申辩了（4～10）——「你们毁谤我的仆人，为何不惧怕呢？」审判立刻临到，本为先知的米利暗（明显地是她引发亚伦一同毁谤的），就长了大麻疯。在这里我们也要留意，毁谤一个真正是神的仆人，神绝不罢手的，而身受谗言攻害的，亦要听凭神为他申辩，他一定保护他所呼召的人。我们也要学效摩西恕人之心，他为米利暗祷告，她就痊愈了。
跟着来的十三、十四章，就是加低斯的危机。前面两章已经隐伏了他们失败的原因，到这两章就完全显露出来。人总不是一夜之间就失败的，都是日积月累，至终就生出失败的结果来。「多少时候，我们以为赌博只不过是一种小小过犯，不值得大惊小怪」一个解经家说：「只要你肯冷静地反省一下，就会发现它是怎样全盘地控制你，一天二十四小时都不放松，赌场上稍不如意，整天就不对劲：天气沉闷，咖啡太甜，眯菜倒胃，饭烧不熟，人没礼貌，同事抬杠，家人嘈吵，总之就是千万个不开心，怨天尤人。使夏娃不顺服的，亦是她内心的怨言，我们岂能掉以轻心！追溯民数记中以色列人堕落乏途，就会得到警惕。他们起先是纵容贪欲，藐视神，毁谤他的仆人，继然激怒神，试探神，怀疑神，反叛神。他们妄下臆断，泄气，甚至公然冲撞他，至终落在淫乱和拜偶像等罪恶。我们留意啊！堕落与完全常是一念之差的结果。脱离了这些卑贱的事，就向完全迈进一大步了。保罗说：「凡所行的，都不要发怨言，起争论。」（腓二14）
以色列人在加低斯全然崩溃的经过，我们都耳熟能详。他们派了十二个探子上去迦南地，窥探四十日，回来的报告全都承认那「果然是流奶与蜜之地」（十三27），只是十个探子认为根本不可能占取迦南，而其他两个探子——迦勒和约书亚——则说：「我们立刻上去得那地」（十二30），因为「有耶和华与我们同在」（十四9）。十个探子是把困难放在他们与神中间，而其他两个探子则把神放在他们与困难中间。前者是用肉体的眼睛去看，后者用信心的眼睛去看，其分别真是大得无法计算。
其结果我们都知道了。他们不信，反叛，甚至「全会众说拿石头打死他们二人——迦勒和约书亚」（十四10），又「彼此说：我们不如立一个首领，回埃及去吧！」（十四4）
以色列人与他们的奖赏（应许地）只不过一石之遥，他们竟因不信而得不到，还有比这讽刺更叫人欲哭无泪的吗？以色列人不顺服，审判立刻临到；摩西哀切地为以色列人代求，神不错是听了（十四11～20），只是四十年旷野漂流的悲惨命运亦制定了（十四29～30）。
噢！那悲剧——「你们的尸首必倒在这旷野，并且你们中间凡被数点，从二十岁以外向我发怨言的，必不得进我起誓应许叫你们住的那地。」（十四29～30）他们要在旷野兜几十年的圈子，什么地方都去不到，什么事都作不成！当然，神的计划不能因为人的不信而遭受挫折或失败，只是人自己就失去了完成神的计划的恩典。下面一句话真要常作我们的警戒：使不信者失败的就是他们的不信。
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