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提要：1 摩西的杖被变作蛇。6 他的手长了大麻风。10 他蒙差遣时的犹豫。14 指定亚伦协助他。18 摩西离开叶忒罗。21 上帝给法老的信息。24 西坡拉给她的儿子行割礼。27 亚伦奉派去见摩西。31 百姓信了他们。
1 摩西回答说：“他们必不信我，也不听我的话，必说：‘耶和华并没有向你显现。’”
摩西在得到上帝引导和保护的承诺以后所发的问题，暗示了他愿意去并想获得更多的信息（出3:13）。但现在他对接受这一使命似乎还有很大的顾虑。曾有人替他辩解，说这句话的意思是：“百姓要是不信，我该怎么办？”。但这是一句强调句，不能这样翻译或解释。可以想象，自从雅各两个多世纪以前进入埃及以来，一直没有上帝的启示赐给以色列人，因此摩西声称获得上帝差遣的可信性很容易受到怀疑。
2 耶和华对摩西说：“你手里是什么？”他说：“是杖。”
3 耶和华说：“丢在地上。”他一丢下去，就变作蛇；摩西便跑开。
摩西的信心还没有大到足以依赖所应许给他的未来证据上（出3:12），所以上帝提供了一些使他可以确认其使命的神迹。这三个神迹是要让以色列人相信，上帝曾向摩西显现，同时也是为了坚固摩西的信心，并消除他对失败的恐惧。这要作为上帝呼召摩西担任以色列人领袖，并授予他履行该职责之能力的证据。
4 耶和华对摩西说：“伸出手来，拿住它的尾巴，它必在你手中仍变为杖；
玩蛇者通常是抓住蛇的颈部来将其拾起，这样它们就咬不到他。但上帝却指示摩西抓住蛇的尾巴，从而表明他对上帝的信心。
5 如此好叫他们信耶和华他们祖宗的上帝，就是亚伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝，是向你显现了。”
6 耶和华又对他说：“把手放在怀里。”他就把手放在怀里，及至抽出来，不料，手长了大麻疯，有雪那样白。
大麻风被认为是不治之症。它的突然出现和消失是不合常理的，可以作为超自然能力的证据，也可以作为一个警告，说明拒绝或不顺从摩西的人将要遭遇的悲惨后果。第一个神迹是为了证明摩西是耶和华所召唤担任祂子民领袖的人，而第二个神迹是为了说明他作为上帝的使者，拥有执行任务所必需的能力。
7 耶和华说：“再把手放在怀里。”他就再把手放在怀里，及至从怀里抽出来，不料，手已经复原，与周身的肉一样；
8 又说：“倘或他们不听你的话，也不信头一个神迹，他们必信第二个神迹。
原文是说“头一个神迹的声音”。上帝用拟人的手法说这些神迹有“声音”，因为它们要在上帝所拣选的工具身上为祂作见证。根据圣经的观点，凡物都有“声音”。只要我们用心去听，不论是昼、夜、穹苍、走兽、空中的鸟、水里的鱼、甚至是石头都有声音。它们大声宣告创造主的旨意，不论人听还是不听（见诗19:1-3；伯12:7,8；哈2:11；路19:40）。
9 这两个神迹若都不信，也不听你的话，你就从河里取些水，倒在旱地上，你从河里取的水必在旱地上变作血。”
埃及人把尼罗河尊为民族繁荣的源头。把赐生命的尼罗河水变为血，暗示着一种超越埃及众神的能力，以及使埃及荒凉的能力。以色列人应从这一神迹中学会信靠上帝，而法老和埃及人后来也要因这个神迹而对祂产生畏惧（出7:15-19）。这样，上帝不仅把祂的话委托给摩西，也将祂的能力赐予了他。他是上帝向祂子民差派的第一位先知和行神迹者，从而成为基督的预表（申18:15；约1:45；徒3:22）。
10 摩西对耶和华说：“主啊，我素日不是能言的人，就是从你对仆人说话以后，也是这样。我本是拙口笨舌的。”
他曾是“说话行事都有才能”的人（徒7:22），这时却说自己不善于说话。鉴于上帝已应许帮助他的使命顺利进行，这种说法似乎缺乏依据。长期离开埃及，以及他在米甸流亡时一直没有说埃及话，无疑使他感到不适于到法老面前。但他应当信靠上帝。有人认为摩西不敢说希伯来语因为他长期生活在米甸人中间。但这不是理由，因为米甸的文字与古希伯来语区别甚微。犹太传说认为摩西对某些希伯来字母的发音有困难，这也无法证实。
11 耶和华对他说：“谁造人的口呢？谁使人口哑、耳聋、目明、眼瞎呢？岂不是我耶和华吗？
12 现在去吧，我必赐你口才，指教你所当说的话。”
上帝推心置腹地与摩西耐心说理。创造人类唇舌的主必能赐给人口才。
13 摩西说：“主啊，你愿意打发谁，就打发谁去吧！”
当摩西提出的一切借口都证明为无效时，他心中的动机就暴露了出来。咋一看来是怀疑自己能力的借口，其实是对上帝的不信任（见第19节）。他拒绝去埃及是出于功利的考虑。该句原文强调了他对上帝所托任务的生硬、甚至是粗鲁的答复。
14 耶和华向摩西发怒说：“不是有你的哥哥利未人亚伦吗？我知道他是能言的；现在他出来迎接你，他一见你，心里就欢喜。
耶和华……发怒。这里的语气是十分严厉的，证明上帝不生气了。祂没有惩罚摩西，只是把本应由摩西一人承担的责任分给了两个人。
利未人亚伦。我们不知道上帝为什么称亚伦为“利未人”。有人认为以色列人中还有其他人叫亚伦。这个称呼能把他与其他人区分开来。但我们不清楚为什么“你哥哥”还不足以说明他的身份。还有人认为这一称呼预示该支派将献身专门为上帝服务。
他出来。有人认为亚伦曾打算到米甸去见摩西，告诉他，他所逃避的国王已经死了（见出2:15, 23）。不论这样，亚伦是接到上帝的吩咐才启程的（出4:27）。
15 你要将当说的话传给他；我也要赐你和他口才，又要指教你们所当行的事。
16 他要替你对百姓说话；你要以他当作口，他要以你当作上帝。
你要以他当作口。上帝应许与这两个人同在。与摩西同在是要使他能准确地表达上帝给他的启示；与亚伦同在是要使他说话能清楚而有说服力。尽管亚伦的地位在百姓看来似乎更高一些，事实上摩西的地位才是更高的。
当作上帝。在出7:1中，上帝应许摩西，他的哥哥将担任他的代言人。上帝的启示要临到摩西。亚伦要把摩西的话当作上帝的话来接受，并服从摩西的一切吩咐。
17 你手里要拿这杖，好行神迹。”
上帝吩咐摩西要拿着那根特殊的杖，就是那曾经变为蛇的杖，而不是一般的杖。“神迹”原文的复数形式是指那些要降在埃及的大灾。因为已经赐给他的三个神迹中只有一个是用杖来施行的。
18 于是，摩西回到他岳父叶忒罗那里，对他说：“求你容我回去见我在埃及的弟兄，看他们还在不在。”叶忒罗对摩西说：“你可以平平安安的去吧！”
摩西没有告诉叶忒罗此行的真正目的，因为他怕叶忒罗不允许他带妻子和孩子去。也有可能他回埃及的消息在他动身以前就已传到宫廷了，从而使他的任务更为艰难。
19 耶和华在米甸对摩西说：“你要回埃及去，因为寻索你命的人都死了。”
正当摩西准备回埃及的时候，耶和华第二次向他显现，向他保证不必担心个人的安全，因为原来的法老和那些想要寻索他性命的人都已经死了。
20 摩西就带着妻子和两个儿子，叫他们骑上驴，回埃及地去。摩西手里拿着上帝的杖。
两个儿子。摩西有两个儿子（出18:3, 4），革舜和以利以谢。革舜的出生在出2:22中已经提到革舜的出生，而以利以谢这时可能还是个婴孩。他似乎是在摩西返回叶忒罗家以后才出生的，因为出2:22提到上帝在何烈山显现之前他只有了一个儿子。
叫他们骑上驴。古埃及人从不骑任何动物，但他们经常描绘外国人，特别是儿童和贵族骑驴。这句话说明摩西已经放弃原来的埃及习俗，并接受了闪族人的生活方式。
上帝的杖。摩西的杖（出4:2）因第3和第4节所记录的神迹而成为“上帝的杖”。
21 耶和华对摩西说：“你回到埃及的时候，要留意将我指示你的一切奇事行在法老面前。但我要使（或作：任凭；下同）他的心刚硬，他必不容百姓去。
一切奇事。上帝在摩西离开米甸以前或在去埃及的路上再次向他显现。这一次，上帝告诉摩西在埃及所要发生的事。“一切奇事”不单指第2-9节的三个神迹，而且指他要在法老面前施行的一切神迹。
使他的心刚硬。在基督撒种的比喻中，撒在各种土壤里的种子并没有区别，就连播撒的方式也一样。一切都赖于各种土地对种子的接纳。同样，法老心地的刚硬不是上帝造成的，而是因为他主动的选择（见《先祖与先知》第268页）。上帝借着一再的警告和大能的展示，赐下亮光指出法老的错误行经，为要感化和降服他的心，引导他与上帝的旨意合作（见《历代愿望》第322页）。但每一次上帝大能的彰显反而使他变本加厉，为所欲为。他不肯改正错误，藐视和反对亮光，直到对真光无动于衷，以致最后真光收回了。正是他对真光的抗拒使他心地刚硬了。就连外邦人也承认法老和埃及人是自己硬着心肠，而不是出于上帝（撒上6:6）。
对于这里所说上帝使法老的心刚硬，注释家们有不同的理解。这样的说法共有十处。其中八处（出4:21；9:12；10:20,27；11:10；14:4,8,17）使用chazaq一词，意思是耶和华将使法老的心坚定不移，不改变他对以色列人的态度。出7:3用了另一个希伯来词qashah，指耶和华将使法老的心“刚硬”或“无情”。在出10:1中出现的第三个词kabed用来表示上帝已使法老的心“沉重”，对上帝的感化麻木不仁。根据对上下文的研究，这些词基本上是可以互换使用的。
还有十处表示法老使自己心地刚硬。其中的四处（出7:13,22；8:19；9:35）用了chazaq，意为“使坚定”；五处（出7:14；8:15,32；9:7,34）用了kabed，意为“使沉重”；一处（出13:15）用了qashah，意为“使刚硬”。法老的心地刚硬首先表现在他不理睬耶和华要他让以色列人去的要求。他不但拒绝术士所能够模仿的灾难，也拒绝连术士自己都承认是“上帝的手段”的大灾（出8:19）。直到第四灾和第五灾以后。国王了解到，这些灾难只临到埃及人而没有临到以色列人（出9:7）。他心地的刚硬更充分地表现在他承诺只要摩西和亚伦消除灾难他就让以色列人走，却又自食其言上，表现在他被迫承认自己犯了罪时（出9:27）。所以摩西在到达埃及以前被告知说，耶和华将使法老的心刚硬时（出4:21），上帝指的是国王坚持不听祂的话，不放以色列人走。
上帝不喜欢恶人受苦死亡。祂愿人人都悔改得救（结33:11；提前2:4；彼后3:9）。祂使日头照好人也照歹人（太5:45）。但正如太阳会以不同的方式影响不同的材料（如会使蜡熔化而使泥土变硬），同样，上帝圣灵对人心的感化也会根据各人的状况产生不同的效果。悔改的罪人会让上帝的灵引导他回转得救。不思悔改的罪人则会越来越心地刚硬。上帝仁慈的同样显示，会使一个人获得救恩和生命，而使另一个人得到惩罚和死亡。两者都取决于他自己的选择。
22 你要对法老说：‘耶和华这样说：以色列是我的儿子，我的长子。
摩西宣称以色列是上帝的长子，用的是埃及国王所熟悉的语言。每一个法老都把自己视为太阳神阿蒙-拉的儿子。
23 我对你说过：容我的儿子去，好事奉我。你还是不肯容他去。看哪，我要杀你的长子。’”
关于这个预言的应验，见出12:29。摩西是在用完了所有的说服手段以后，知道自己是最后一次与国王会面时才提出这一警告（出10:29；11:4,5；《先祖与先知》第273页）。他这样做显然是执行了他在返回埃及后所接受的许多具体指示之一（出6:11；7:9, 15, 19等）。
24 摩西在路上住宿的地方，耶和华遇见他，想要杀他。
在路上住宿的地方。在米甸到埃及的路上没有客栈或旅馆。这里的原文所指的是 “一个过夜的地方”（参书4:3,8；赛10:29）。这件事很可能发生在全家人过夜的一个井旁或饮水处。
想要杀他。有人认为摩西遇到了一个与雅各在毗努伊勒类似的经历（创32:24-32）。还有人认为他是突然得了一种重病。他和西坡拉都意识到这是上帝对他们没有执行某一条命令的惩罚。事实上有一位天使出现在摩西面前，威胁着要杀他（《先祖与先知》第255页）。
25 西坡拉就拿一块火石，割下他儿子的阳皮，丢在摩西脚前，说：“你真是我的血郎了。”
西坡拉就拿一块火石。埃及的外科医生通常使用石刀。据书5:2，这些石刀也是行割礼的常用工具。
割下……阳皮。摩西带着两个儿子回埃及（见出4:20）。显然，长子革舜已经按照上帝对亚伯拉罕的指示（创17:10-14）受过割礼。但对于小儿子以利以谢，这个仪式却忽略了（《先祖与先知》第256页）。西坡拉因为不相信割礼的必要性而没有让她丈夫在规定的时间给以利以谢行割礼。天使的显现表明她的阻挠未能使摩西摆脱实行这个仪式的义务。现在她丈夫的性命受到了威胁，她才意识到必须自己动手实施这个手术。
血郎。这是一个表示埋怨的称呼。它表明西坡拉很不情愿履行了这一礼仪，不是出于对上帝的顺从，而是为了救她丈夫的命。她言下之意摩西不是一个好丈夫。她必须为他的缘故流她儿子的血，以遵从一种她认为是野蛮的民族习惯。
26 这样，耶和华才放了他。西坡拉说：“你因割礼就是血郎了。”
这样，耶和华才放了他。上帝接受了西坡拉拖拉的做法，放过了摩西。
因割礼。天使放过摩西以后，西坡拉重复了她的埋怨，并加上解释：“因割礼（复数）”。她可能想到了在米甸为革舜所行的和在这里为以利以谢所行的割礼。
27 耶和华对亚伦说：“你往旷野去迎接摩西。”他就去，在上帝的山遇见摩西，和他亲嘴。
给亚伦的这个指示一定是在摩西离开米甸的一段时间前下达的。因为摩西离开岳父以后不久，他们就在西奈半岛的腹地何烈山相遇了（见出3:1注释）。我们也可以肯定，给予亚伦的指示要比《出埃及记》的简短记录全面得多。由于旷野是从埃及的边境穿过西奈半岛一直延伸到阿拉伯半岛的，上帝一定告诉他准确的路线，以便他能与弟弟相见。
28 摩西将耶和华打发他所说的言语和嘱咐他所行的神迹都告诉了亚伦。
29 摩西、亚伦就去招聚以色列的众长老。
关于长老的身份，见出3:16注释。尽管摩西和亚伦还没有招聚支派和家族首领的权威，这些人却接受了他们的邀请。
30 亚伦将耶和华对摩西所说的一切话述说了一遍，又在百姓眼前行了那些神迹，
亚伦立刻担负起他作为代言人（第16节）的职责，向众长老宣布上帝已呼召他的弟弟来成就拯救以色列人的事业。亚伦还施行了神迹（见《先祖与先知》第263页），而不象我们所预料的是摩西所为（第17节）。上帝显然指示或认可了这种权力的转移。在以后的场合，我们发现上帝不止一次要求亚伦施行神迹（出7:19；8:5,16）。
31 百姓就信了。以色列人听见耶和华眷顾他们，鉴察他们的困苦，就低头下拜。
百姓就信了。这是上帝悦纳的又一个凭据。与经常“不信服上帝，不倚赖他的救恩”（诗78:22）的以色列人所表现的怀疑态度，形成了显明的对比。他们对得救的盼望，以及神奇能力的这些表现，赢得了长老们赞许。
就低头下拜。百姓的信心，以及他们表达信心的下拜，证明他们仍然记住上帝对他们列祖的应许。虽然他们的信心没有经受得住后来的考验，但作为他们情感的初次表达，这证明了以色列人愿意听从上帝的呼唤。
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