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{\Section:TopicID=171}十三1～16. 头生子分别为圣
本章第1、2节以及11～16节直接讨论头生子分别为圣给神的问题。第3～10节骤看似乎与此无关，细察便能看出和“头生”主题的关系。该段讨论的除酵节，基本上和逾越节相同。逾越节在观念上和埃及长子被杀、以色列长子得保全相关联。下面我们又会提到可能还有另一个关联。
2. 分别为圣，可以是指“牺牲”，亦可只是限于“视为属神”的意思。两种含义的例子五经都可以找得到，对象并非全部都是人类。本节将“头生”形容为“打开母腹的”，是个专用的术语。“头生”既然有此定义，便必然不可以像上面所提到的一样，译作“青春年华”或“全地精英”（参看十一5注释{\LinkToBook:TopicID=164,Name= 十一4～10. 最後一擊的預言}）。
3. 耶和华……将你们……领出来。本节将“除酵节”和“从埃及得拯救”二者相连。不但如此，它更和逾越节一样，与父亲教训儿子有关（8节），受教的很有可能就是长子，因为他与此最是息息相关。本段和上下文因此有双重的联系。
9. 在你手上作记号。后世犹太人将这句话以及在你额上作记念，按照字面诠释，将之应用在摩西律法上。他们将小段的律法抄本，用皮带系在手臂和前额上（即是所谓的经匣）。然而这种文字竟可用在除酵节上，就证明了它纯粹是喻象。过分拘泥字义不但是犹太人的毛病，也是基督徒常犯的危机。
12. 公的。奉献头生的律法，只对头胎的雄性动物有效。通常惟有雄性的牲畜，才可以献在坛上。归给，应当译作“使之经（火）”，即“献为全牲的燔祭”13。列王纪下十六章3节就用上了这个不吉的字眼，来形容亚哈斯将儿子献给“摩洛”或“王”或“作为燔祭”（这细节译法未有定论）。迦南人或会如此对待长子，但对以色列来说，他们只能将头生的牲畜献给耶和华。
13. 代赎。上面的基本原则，在此作出了两点的规限。礼仪上不洁之动物所生的不能献给神，头生的人也作不得祭物。关于后者的规定，以色列人的祖先早已得到指示（创二十二章）。本节提到的驴子是以色列普及使用的惟一不洁家畜，这是他们常遇的问题。别处有人献猪为祭，但以色列视之为“不洁”，不会豢养它；现代回教徒也是一样。狗和鸢、鸦同等，算为食腐动物，不算家畜。驴子似乎是亚摩利文化〔如：马里（Mari）〕的祭牲，不可献在耶和华坛上可能也有宗教上的理由。在极度危急之时──如列王纪下六章25节中的围城──也有吃驴肉的记载。圣经似乎亦有提及驴奶（创四十九12）。但驴奶若无人饮，养这么多母驴却没有什么理由；除非牠们不过是用来繁殖（伯一3）。以色列人可能觉得驴奶驴肉气味难闻，驴又有可能被其他文化视为圣物，或和生殖崇拜有关。这种动物虽然不能献上为祭，仍得被毁归神。若是以羊羔代赎，这羊就要代牠被献为祭。不论是可用祭物代赎的驴驹，还是必须赎回的男婴，本节都用动词 pada“代赎”来形容。其含义似乎是“出价买回”，申命记九章26节描述神从埃及救赎以色列，就用上了这个动词。
15. 头生的公牲畜。以色列将头生动物奉献给神，模拟于埃及头生人畜的死亡。同样，长子的“代赎”则视作以色列从埃及“得赎”的纪念。以色列一切宗教习俗皆交织在救恩史中，这个也不例外，它今后成了史实的记念。将头生之物献与神，无疑和奉献其他“初熟果子”（二十三19）有同一的起源。后者是个无害的习俗，在以色列不但可行，更是当行的。其背后的概念，可能和什一奉献相同：向神献上一部分，全部就都成圣了。
但将头生的儿子都赎出来。自亚伯拉罕以降，将长子当作燔祭献给神的习俗已经不复存在（以色列人的祖先或许有这样做，然而考古学证据只能证明迦南人有此习惯）。创世记二十二章的重点，显然就是公羊取代以撒。此后以色列一切献孩童为祭的事，若非出于无知（如：耶弗他，士十一39），就必然是故意悖逆（如：亚哈斯，王下十六3）。民数记三章11～13节对于众民的规定是，耶和华为自己拣选了利未人，来代替以色列的一切长子。就如某只羊羔代替某位长子，利未人也可代替全部的以色列人。
{\Section:TopicID=172}十三17～22. 埃及的沙漠
17. 非利士地的道路，即“通到非利士地的道路”。这条路虽然直接，埃及却驻有重兵镇守。解经家列举好几宗案例，证明每次有人进出前线，埃及警卫都有详细记录。以色列人走这条路，必然会“遇见打仗”（这是希伯来惯用语，即“经历战争”的意思）。本节形容这地区，自然而然地用上了属于后期的地理兼民族名称。非利士人其实要到主前十二世纪，以色列人侵入迦南之后，才开始大规模在此定居。但在更早时期，沿岸一带无疑已有一些个别的弥诺斯式贸易殖民区存在（Minos，即古克里特岛的文明；克里特，和合本作革哩底；考古证据可参看莱特，海厄特亦有引述）。因此若说本节口语上发生了时代错误，我们仍有辩驳余地。无论如何，远在非利士人出现以前，埃及已经派有重兵驻守这地区了。
18. 旷野的路，译作“引到草原之路”更佳，那是可以牧羊的地方。确实地点已不可考，但必然在尼罗河三角洲以东。这地若在歌珊东北，便可能在西尔博尼斯湖附近（Lake Sirbonis，地中海沿岸一个半咸水泻湖）。若在歌珊东南，便可能是在苦湖（Bitter Lakes）区域一带。当地导游纵富说服力，由于海床古今不同，要完全肯定大概已不可能。然而是否知道确实地点，对信心也是没有影响的。
红海，确实的译法当是“芦海”。希伯来文的 sup 大概就是埃及语的 twf“纸草”（papyrus），但这字似乎也曾用来形容多种的水草，甚至海藻。任何半咸的浅水都符合这形容。虽然后世希腊人称为“红海”的地方，包括了波斯湾和今日红海的两个海湾，他们的用法和眼前经文却没有关系。惟基于其他因素，我们也有理由相信以色列横渡的，是这两个海湾其中一个往北的延伸。概括来说，出埃及只有三条可能的路径：其一是沿着地中海海岸（不太可能，因太过接近埃及的哨站）；其二是直接横越西奈半岛直达加低斯（不但和圣经记载相舛，更有不易解决的食水问题）；其三是南下西奈，再北上加低斯（从多个角度看，都最有可能）。无论是第二还是第三条路径，皆必须渡过一个今日红海往北的延伸，因而符合本节的指示（请参看前文的附论Ⅱ：“红海”的地点{\LinkToBook:TopicID=122,Name= Ⅱ 「紅海」的地點}）。
19. 约瑟的骸骨。本节承接创世记五十章25节及当时许下的诺言。约瑟和乃父雅各一样从来没将埃及看为家乡，因而要求葬在迦南（来十一22）。正如上一代的南洋华侨，依然不愿葬在中国以外的地方。创世记五十章1～3节证明，“骸骨”严格来说是约瑟的木乃伊。约书亚记二十四章32节记载约瑟如愿以偿，得以埋葬在示剑。但这愿望却非感情用事，而是最后一次向神的应许表示信心。
20. 疏割……以倘。正确地点已经无可考据，然而上面已经说过，我们可以推想疏割的所在。圣经地图通常都有这两处地方，但位置上却有很大的出入，要看编者所信奉的出埃及理论，是“北路”还是“南路”。在地点讨论方面，德莱维（1911）最是完备，可惜缺乏较新的地理资料。无论如何，经文明言以色列此时仍在大草原的边缘地带。
21. 云柱。严格来说，“柱”的希伯来文是“站着之物”，意思比较接近“圆柱”（column）而非一般英译本的“支柱”（pillar）。而“站着”的概念，亦可能暗示神的同在不会中断。这个神临在的象征可以引路或照明前途（如本节），亦可能有保护的作用（出十四19、20）。神向摩西说话时，云柱亦会降在会幕之前（出三十三9）。这云有时在幕上盘旋不去，到以色列出发之时方才提升（出四十34～38）。云与火往往都是神的象征；在西乃山上神就从云里、火中向摩西说话（出十九18；新约相类之处可参太十七5和徒一9）。火为何象征神，不难明白；云可能和黑暗一样，是象征神的奥秘。若问神怎样制造这种效果，我们只能臆测。臆测虽然可能有错，对信心的解释却没有影响。这柱有可能是神在人脑海中造成的异象，即纯粹超自然的效果；亦有可能是神用自然事物代表祂的临在。若是自然现象，它可能是某种沙漠旋风〔如澳洲沙漠的“畏来风”（willy－willy）〕，这种风能够产生转动的细沙圆柱，在沙漠上又停又去；又或许是会幕香坛或祭坛上升的烟柱，在清朗的沙漠空气之中反映坛上的火焰。无论如何，神总利用这云柱象征自己在他们中间。
12 大卫思（G. I. Davis）提出的见解是，七十士译本可能将十三章18节 hmusim“带着兵器”一字，误解作“在第五代”，所以产生这个数字。另一个可能是，这是从六14～26的族谱推演而来。
13 不少现代译本都依据 BDB 希伯来文辞典，上下文若无明确提到献祭，便将 hebir 译作“分别”。然而对以色列来说，“分别”通常就是“牺牲”。──《丁道尔圣经注释》
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