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今天，我们继续看创世记4章，4：7-8说：
“你若行得好，岂不蒙悦纳？你若行得不好，罪就伏在门前。它必恋慕你，你却要制伏它。该隐与他兄弟亚伯说话，二人正在田间，该隐起来打他兄弟亚伯，把他杀了。”
1．该隐高抬自己，最终受到惩罚。
“悦纳”这个词的原文是指“提升，升高”的意思。当神没有接纳，没有提升该隐时，他就非常不高兴。神提醒他：要蒙悦纳，要被升高，必须先处理好与神的关系。除非他处理好跟神的关系，否则不会被升高。可惜，该隐对神的警告充耳不闻，还决定用自己的方法升高自己。于是打他的弟弟亚伯，并且亲手杀了他。他想用这种方法来降低亚伯，抬高自己。出于骄傲，该隐做了令人难以置信的事：杀了自己的弟弟。很明显，该隐不明白升高的原则。圣经说：“凡自高的，必降为卑”，正因为该隐抬高自己，所以受到神的惩罚。凡高抬自己的必定被降为卑。
2．该隐犯罪后变得自欺欺人。
创世记4：9说：
“耶和华对该隐说：‘你兄弟亚伯在哪里？’他说：‘我不知道！我岂是看守我兄弟的吗？’”
即使该隐犯了这么严重的罪，神还是很恩慈的给他一个悔改的机会。神在此藉着提问的方式让该隐主动去认罪悔改，可惜该隐错失了这个好机会。不但如此，该隐还撒谎去欺骗神。我觉得该隐真是我们的缩影：犯了罪后，我们以为神不知鬼不觉，却没有想到神已经知道一切。其实不敬畏神的人经常自欺欺人，因为罪弄瞎了他们的心眼。诗篇14：1说：“愚顽人心里说：‘没有神。’他们都是邪恶，行了可憎恶的事。”所谓的“愚顽人”不是指不聪明，而是指不敬畏神、喜欢犯罪的人。为什么他们认为这个世界没有神呢？因为罪有一个非常可怕的后果：使人变成瞎眼，变得自欺。那些经常嫖妓的人说：“不要杞人忧天，不会得爱滋病的。”事实真的是这样吗？不少的爱滋病患者都是因为滥交而得这个病的。那么，为什么他们会经常说“不会有事呢？”因为罪往往使人瞎眼和自欺，这就是罪所带来的后果。
3．神给予该隐的惩罚：
创世记4：10-16说：
“耶和华说：‘你做了什么事呢？你兄弟的血有声音从地里向我哀告。地开了口，从你手里接受你兄弟的血。现在你必从这地受咒诅。你种地，地不再给你效力，你必流离飘荡在地上。’该隐对耶和华说：‘我的刑罚太重，过于我所能当的。你如今赶逐我离开这地，以致不见你面。我必流离飘荡在地上，凡遇见我的必杀我。’耶和华对他说：‘凡杀该隐的，必遭报七倍。’耶和华就给该隐立一个记号，免得人遇见他就杀他。于是该隐离开耶和华的面，去住在伊甸东边挪得之地。”
该隐不肯认罪悔改，于是，神别无选择，只好惩罚他。但有一点很奇怪的是：15节，神说：“凡杀该隐的就遭报七倍。”并且给该隐立一个记号，免得人遇见他就杀他。13-14节，该隐好像是在抱怨说刑罚太重了，而15节，神仿佛应同了他，把惩罚减轻了，还给他一个记号来保住他的性命。神的做法真的令人大惑不解。神早已经警告该隐，不要犯罪，他不但没有听从，反而杀了自己的弟弟。虽然是这样，神并没有马上惩罚他，还是以恩慈待他，藉着发问帮助他认罪悔改。谁知道该隐完全没有珍惜神的恩典，竟敢撒谎。在别无选择的情况下，神只好惩罚他。现在，他又抱怨说罚得太重，而神竟然顺从该隐的要求，答应保护他，到底这是怎么回事呢？神为什么要保护该隐呢？既然杀了人，就应该被处死。是不是因为当时还没有摩西的律法，所以神就不执行死刑呢？但是创世记9：6明明说：
“凡流人血的，他的血也必被人所流；因为神造人，是照自己的形象造的。”
创世记9：6说明了“以命偿命”这个法则远在摩西之前已经有了。现在我们明白创世记4：14，为什么该隐害怕有人会杀他，因为凡流人血的，他的血也必被人所流。那么，神为什么要恩待该隐呢？是出于怜悯，所以饶恕他吗？如果单单是这个原因，那么，神岂不是在鼓励该隐继续犯罪，反正不会有审判临到他身上。还有，圣经从来没有说过：不悔改就可以得到神的饶恕。相反地，圣经常常说：除非我们悔改，否则不会得到神的饶恕。
4．为什么神要恩待该隐呢？
到底神为什么要恩待该隐呢？答案就在创世记4：13-14。
“该隐对耶和华说：‘我的刑罚太重，过于我所能当的。你如今赶逐我离开这地，以致不见你面。我必流离飘荡在地上，凡遇见我的必杀我。”
表面看来，该隐好像在投诉，埋怨神给他的刑罚太重。大家肯定觉得该隐杀了人，实在是罪有应得，而神只不过是罚他在地上流离飘荡，又没有要他的命，其实已经是非常宽容了。现在他居然还抱怨说：刑罚过重，是不是太过分了呢？该隐说：“我的刑罚太重，过于我所能当的。”到底该隐觉得什么东西使他难以担当呢？神给了他什么刑罚呢？4：12说：
“你种地，地不再给你效力，你必流离飘荡在地上。”
神只不过说地不再为他效力，该隐是否指这个刑罚是难以担当的呢？或者是指流离飘荡在地上，从今以后不能见神的面对他来说是难以担当的呢？如果该隐真的那么爱神，为什么又不听他的命令呢？该隐说的不能担当是什么呢？其实真正的问题是出现在中文的翻译上，“刑罚”这个词的希伯来文可以指“罪孽”，比如，创世记15：16说：
“到了第四代，他们必回到此地，因为亚摩利人的罪孽还没有满盈。”
这里的“罪孽”跟创世记4：13的“刑罚”是同一个希伯来原文。还有，创世记19：15：
“天明了，天使催逼罗得说：‘起来！带着你的妻子和你在这里的两个女儿出去，免得你因这城里的罪恶同被剿灭。’”
这里的“罪恶”跟创世记4：13的“刑罚”是同一个原文。查考经文汇编，就会发现这个词在旧约出现了两百多次，只有九次被翻译为“刑罚”，其余的两百多次都一致被翻译为“罪恶”或“罪孽”。这个线索告诉我们：该隐可能不是说他的刑罚过重，而是说他的罪孽过重。还有另一个重要的线索：创世记4：13的“担当”这个字是带有“举起、背起”的意思。比如利未记16：22说：
“要把这羊放在旷野，这羊要担当他们一切的罪孽，带到无人之地。”
这只羊要担当什么呢？就是以色列全会众的罪孽。另外，以赛亚书53：4-6说：
“他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦；我们却以为他受责罚，被神击打苦待了。哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治。我们都如羊走迷，各人偏行己路，耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。”
在这里我们再次看见“担当”和“罪孽”的关系，主耶稣担当了我们的罪孽。透过这个查考和分析的过程，我们得出一个结论：创世记4：13，该隐不是埋怨神所给的刑罚太重，他是说：“我的罪孽太重了，过于我所能担当的。”如果我们重新翻译这节经文，就会看到该隐对神说话的语气完全变了。他是说：“我的罪孽太重了，我担当不起。”这句话表达了什么呢？表达了该隐的悔改。他突然醒悟了，知道自己的罪多么严重，开始向神呼求。现在创世记4：13的含义已经非常明确了，该隐体会到他的罪孽是多么的重，是他担当不起的。于是向神哀求。而神出于怜悯，饶恕了他，并且立了一个记号来保护他。可能你会问：为什么中文圣经把这个希伯来文翻译为“刑罚”呢？为什么不把这个字翻译为“罪孽”呢？这样一切不就明朗了吗？可能因为我们对该隐的印象不好，所以觉得他罪上加罪，事后还向神发怨言。其实，该隐确实悔改了，否则是不会得到神的饶恕。创世记4：17说：
“该隐与妻子同房，他妻子就怀孕，生了以诺。该隐建造了一座城，就按着他儿子的名，将那城叫作以诺。”
为什么该隐叫儿子“以诺”，也叫他所建造的城为“以诺”呢？“以诺”的意思就是奉献。为什么该隐称他儿子为“奉献”，也称自己建造的那座城为“奉献”呢？很明显，这是他向神表达的忏悔。他要把他的儿子、他所建造的城奉献给神。这些行动表达了该隐内心的悔改。
5．神是满有怜悯和恩慈的，他愿意饶恕真心痛悔的人。
该隐亲手杀死自己的弟弟，犯了无法挽回的罪。而且他是全人类历史上第一个杀人犯，开了一个很坏的先例。正如他自己所说：他的罪孽太深重，过于他所能担当。多少时候，我们跟该隐一样，拒绝圣经的教导，也不听人的劝告。当事情变得一团糟的时候，我们才垂头丧气地来到神的面前，求他帮助。你是否跟该隐一样，冲动之下闯了大祸，之后又不知如何是好呢？当你处在这种光景的时候，魔鬼便会乘虚而入，劝你要有自知之明，不要再打扰神了。魔鬼会对你说：“你犯了这个罪，实在是无法挽回了。你还有脸去找神吗？神早已经警告过你，你又不听，现在弄到这步田地才去找他，有什么用呢？神是不会原谅你的。”我告诉你：这只是魔鬼的谎言，而不是圣经的教导。圣经是怎么说的呢？雅各书4：7-8说：
“故此，你们要顺服神。务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。你们亲近神，神就必亲近你们。有罪的人哪，要洁净你们的手；心怀二意的人哪，要清洁你们的心。”
这个劝勉是对谁说的呢？当然是对信徒说的。这些信徒是十全十美、得胜有余的吗？恰恰相反，是有罪的，是心怀二意的。出乎我们的意料之外，雅各劝勉那些属灵生命有问题的信徒去亲近神。当我们主动来到神的面前，神所给予的应许就是：他必不拒绝我们，必定亲近我们。在圣灵的感动下，使徒雅各在7节说了一句很特别的命令：“务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。”本来你很想来到神的面前，陈明自己的罪孽，求他饶恕。但是，魔鬼却告诉你：不用了，你是没希望的。在这个争战下，你选择听谁呢？你宁可相信魔鬼也不相信神吗？所以雅各吩咐我们：务要抵挡魔鬼，按着神的应许来到他的面前，认罪悔改，重新与他和好。
6．神愿意饶恕该隐，但该隐还需要担负罪的后果。
可能你会问：既然该隐已经悔改了，神为什么不免去他一切的惩罚呢？为什么还要他流离飘荡呢？大家要明白：罪有一定的后果。如果该隐早一点悔改，就不需要弄到今天这步田地了。但是既然他坚持偏行己路，甚至杀了自己的弟弟，那么，他必须担当这一切的后果。神饶恕了他，并立了一个记号来保护他，神的爱已经显明了。但这不代表说他就不用担负任何的责任。大家必须明白：罪有一定的后果，犯罪的人要付上很高的代价。比如，大卫犯了奸淫和杀人的罪，最后醒悟过来向神认罪悔改。但是神并没有因为他已经认罪悔改了，于是就让这一切一笔勾销。而是告诉大卫说：“是的，我原谅你，但你要担负罪所带来的后果。”
透过这些例子，神要我们知道犯罪的代价是非常高的。不要以为犯了罪后，只需要向神认罪悔改就平安无事了。不错，只要你真心悔改，神会饶恕你的，但是你也必须要面对神的管教。神的管教是对你好的，让你以后都懂得远离罪恶。从此以后，当试探来到，你就想起上一次惨痛的教训，不敢再重蹈覆辙了。所以，从该隐的身上，我们看到神的恩慈。他愿意饶恕真心痛悔的人，但同时也执行管教，让我们懂得远离罪。
7．神立了一个记号来保护该隐。
创世记4：15说：
“耶和华对他说：‘凡杀该隐的，必遭报七倍。’耶和华就给该隐立一个记号，免得人遇见他就杀他。”
这个记号是什么东西呢？有人说：这个记号是一个咒诅，因为该隐发怨言，所以神便更严厉地惩罚他，给他一个咒诅。现在，我们已经清楚的看见该隐的悔改，所以15节的“记号”不应该是“咒诅”。而且，15节也说：这个记号起了一个保护的作用，免得有人杀该隐。可能你会问：“谁会杀该隐呢？难道是他父母吗？”请留意：创世记的记载是跳跃性的，记载下来的事可能相隔几年，或几十年。神忠告了该隐后，他就生气杀了自己的弟弟亚伯，这并不代表说第二天他就杀了亚伯，可能过了一段时间后才杀亚伯。从夏娃生了该隐和亚伯，直到该隐杀了亚伯，之间到底相隔了多少年，我们不清楚，因为圣经没有明说。但无论如何，亚当和夏娃还有其他儿女。虽然圣经没有记载，却不代表这些人不存在。圣经只是将一些关键人物，一些重要的事件记载下来，作为我们的借鉴。所以，当时，亚当和夏娃还有其他的后裔。该隐杀了亚伯，很明显，其他的兄弟是不能够接受的，肯定会找该隐的麻烦。这件恶行引起了公愤，所以遇到他的亲戚和兄弟肯定会找他麻烦，甚至要杀他作为一种惩罚。
到底神所立的记号是什么呢？“记号”这个词在旧约也被翻译为“印记、信物、标志。”有时候我会说“该隐的印记”，没有说“该隐的记号”，其实我是按着原文的意思直接翻译出来的。这个记号可以翻译为“印记、信物、标志。”旧约还有其他的记号，比如创世记9：12-13：
“神说：我与你们并你们这里的各样活物所立的永约是有记号的。我把虹放在云彩中，这就可作我与地立约的记号了。”
神跟挪亚立了一个约，而这个约是有一个记号的，就是以“虹”作为这个约的记号。所以“记号”是一样看得见的东西，而这样东西代表了神跟人立约的记号。创世记17：11说：
“你们都要受割礼，这是我跟你们立约的证据。”
这里的“证据”，原文就是“记号、印记”，跟该隐的“记号”是一模一样的意思。神吩咐亚伯拉罕要遵守割礼，因为这个记号象征了神跟亚伯拉罕所立的约。这个记号不再是外在的东西，而是身体上的一个记号。神要求亚伯拉罕和他的后裔接受割礼，而这个割礼就是神跟他们立约的记号。出埃及记31：13说：
“你要吩咐以色列人说：你们务要守我的安息日，因为这是你我之间世世代代的证据，使你们知道我耶和华是叫你们成为圣的。”
这里的“证据”跟该隐的“记号”也是同一个原文。我们已经看到三个神跟人立约的记号：“彩虹、割礼和守安息日”。这三个记号有不同之处：第一个记号人是被动的。是神跟挪亚立约，而这个记号是神主动跟人设立的。第二个记号就是割礼，这个记号人要主动去做，如果你不做的话，那么你跟神的约就无效了。第三个记号——守安息日——是包含了你整个生命，在生活上你要彰显出你是跟神立约的人。“割礼”这个记号是一次性的，但守安息日就不一样了，他们一生一世都要守安息日作为跟神立约的记号，而这个生活方式就在万国万民中突出了以色列民，因为没有别的民族守安息日。从这些的例子，我们看到“记号、印记”常常作为保护的标志，是神特别赐给那些跟他立约的人，所以也起了一个保护的作用。
让我在这里做一个总结：
1．该隐想高抬自己，于是杀了亚伯。但神却惩罚他，把他降卑。
2．透过提问，神希望该隐坦白认罪，谁料该隐竟然撒谎，以为能够隐瞒自己的过犯。
3．神恩待该隐，因为他真心痛悔，知道自己的罪孽深重，过于他所能担当的。
4．虽然神饶恕了该隐，但他还要承担罪所带来的后果。
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