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雅各的天梯
經文：創世記廿七：46—廿八：22
從第廿七章開始，我們已經逐漸地進入以色列民族第三位族長雅各的歷史了。我們知道從第十二章亞伯拉罕受呼召起，到廿五章十一節亞伯拉罕的去世，都是在描述有關亞伯拉罕的故事。我們可以說他是以色列民族最受尊敬的一位族長。在族長歷史中也是描寫篇幅最長的一位。然後從第廿一章開始，第二位族長以撒的歷史開始出現，到第廿七章結束。以撒的資料相當短，除了第廿六章比較完整地在記述有關以撒的事跡外，其他相關的事跡都是片段，且分散在其餘幾章之中。第三位族長是雅各；從第廿五章記載他的出生開始，第廿七章就很清楚地在描述有關雅各的性格，一直到第四十九章雅各去世才結束他當族長歷史的角色。在雅各的歷史中，重要的篇幅是在第廿七到卅五章這段裡。
我們提過雖然以撒的族長歷史之篇幅很短，是創世記裡四位族長史中最短的，但是這並不是說他的歷史最不重要，而是有關他的各種事跡資料存留下來的較少之故。但是，這並不會減輕他在以色列歷史中的地位。我們從後代以色列人民每當提起他們的民族和上帝之間的關係時，總是會說「亞伯拉罕、以撒、雅各的上帝」這句話，就足夠表示出以撒在以色列民族中的重要性。
從第廿七章開始進入第三位族長雅各的歷史；創世記的作者一開始在描寫雅各的表現時，讓我們感到相當的驚訝，為甚麼這樣「狡猾、奸詐」的人會成為上帝所揀選的僕人？為甚麼上帝會選這樣的人來帶領祂的選民？說實在的，我們真的無法回答這樣的問題。若是要問這樣的問題，或許我們從另一個角度切換進來這樣反問我們自己：上帝為甚麼揀選我這樣的罪人成為祂拯救的對象？難道是我有甚麼好足以感動上帝的？或是因為我們比起雅各聖潔，所以上帝看上了我？用這個角度來思考雅各的族長角色，也許會幫助我們清楚發現上帝奇妙的恩典，和祂神奇的旨意吧。
我們現在所讀的經文是從第廿七章四十六開始，到廿八章廿二節。我們之所以從廿七章四十六節開始讀，是因為這一節到第廿八章十節是同一個資料，屬於「祭司文獻」的作品。這一段經文也讓我們看到雅各會到他舅舅拉班的家去，理由是因為婚姻的問題，跟前面的經文資料「耶和華文獻」所說的很不一樣；前面說的是因為雅各騙取以撒原本要對以掃的的祝福，以掃非常生氣想要殺他，母親催促他到舅舅拉班的家去避難。雅各是因此而離家去的。
第廿八章也是由上述兩種文獻和「以羅伊文獻」混合編輯而成的。
現在讓我們來看今天所讀的經文內容：
第廿七章四十六至廿八章九節：麗百加對以撒說：「我討厭以掃那兩個異族的妻子。如果雅各也取了赫人的女子，我死了倒好！」以撒叫雅各到跟前，祝福他，並且吩咐他：「你不要跟迦南女子結婚。你要到美索不達米亞、你外祖父彼土利家，在你舅舅拉班那裡跟他的一個女兒結婚。願全能的上帝使你的婚姻蒙福，生養眾多，作許多民族的祖先！願他賜福給你和你的子孫，像賜福給亞伯拉罕一樣。願你擁有你現在居住的地方，就是上帝賜給亞伯拉罕的土地。」於是，以撒打發雅各到美索不達米亞、他外祖父亞蘭人彼土利的兒子拉班那裡。拉班是麗百加的哥哥，以掃和雅各的舅父。
我們在讀聖經的時候，要很注意的就是不能用我們今天的醫學知識來看聖經時代的人倫關係；這裡的經文就提供這樣的例子—近親結婚。早期的社會這種婚姻關係是很普遍的。這跟早期人類社會以部落、族群相居有密切關係。除非有族群移動，否則要免除這種近親通婚是很困難的。又例如飯前洗手的規定，是因為宗教上為了表示聖潔的理由，與今天所謂的衛生觀念是不同的。
第廿七章四十六節和第廿六章卅四至卅五節一起看就會明瞭；在第廿六章卅四、卅五節的地方說以掃在四十歲的時候，跟兩個赫族女人結婚，「她們使以撒和麗百加的生活不勝愁煩。」這裡很清楚的表明異族人所帶給以撒的家庭許多紛爭，連以撒也受不了。因此，當麗百加對以撒提出她對這兩個赫人媳婦（意指迦南人）的厭煩時，以撒乾脆就叫雅各來，要他回到他舅舅家拉班那兒去娶妻子。不過我們在第卅六章三節看到，後來以掃可能為了改善這種家庭關係，又娶了亞伯拉罕的族人以實瑪利的女兒—尼拜約的妹妹芭實抹為妻。
第廿八章的三至四節記述有關以撒對雅各的祝福。我們發現「祭司文獻」所提供的內容和前面第廿七章所說的有些不同；這裡以撒給雅各的祝福裡多出了三項：一是美好的婚姻。這大概是為了要和以掃娶了赫人女子所帶來的家庭不和諧做對比吧。但是我們在往後雅各的婚姻生活中，發現以撒的這個祝福似乎並沒有如所祝福的願望一樣；雅各因為愛蕾潔，和他所不喜歡的妻子麗亞一直相處得很不愉快（三十章）。二是上帝所賜的福氣延續到雅各的子孫身上。三是在現在所居住的土地上得到祝福。比較起第廿七章是有了更加明確祝福的內容。這樣的祝福是和第十七章「祭司文獻」的資料相同。換句話說，以撒承繼了他父親亞伯拉罕的祝福，然後將這祝福延續在雅各的身上。作者用這種方式在告訴我們雅各已經從祝福中得到族長的角色了。
第五至九節：以掃知道以撒祝福雅各，送他到美索不達米亞娶妻，也知道以撒祝福他的時候吩咐他不可跟迦南的女子結婚，而雅各聽從父母的命令到美索不達米亞去了。以掃這才明白他父親以撒不喜歡他的迦南妻子。因此，他到亞伯拉罕的兒子以實瑪利那裡，跟他的女兒瑪哈拉結婚；瑪哈拉就是尼拜約的妹妹。
若是從以掃娶妻的事來看，比較一下第廿六章卅四、卅五節，第廿七章四十六節，我們會看出以掃並不是沒有努力要改善這種不愉快的家庭生活。為了使父母親歡喜，他就再娶自己家族中的女子來做妻子，而且是來自祖父的家系的女子。這裡所提供的名字跟第卅六章三節的資料不同。很可能同是「祭司文獻」的資料，也有不同的傳統吧。不過我們要注意的是「祭司文獻」的作者一再強調的是以掃娶的妻子是以實瑪利後裔，而以實瑪利是亞伯拉罕和埃及女子夏甲所生的兒子（創世記十六：1—4），且以實瑪利也是娶埃及的女子做妻子（創世記廿一：21）。作者似乎有意要表明即使以掃如此努力，也不是來自「正統」的血緣系統。
第十至十二節：雅各離開別是巴往哈蘭去。日落時，他來到一個地方，在那裡過夜；他搬一塊石頭作枕頭，躺在地上，睡著了。他夢見有一個梯子從地上通到天上；梯子上，上帝的使者上下往來。
雖然是只有短短三節的經文，卻是雅各往哈蘭拉班家去之故事的中心。我們看到「以羅伊文獻」的特色再次出現，那就是上帝是透過天使或者是夢來與人對話。在第廿章我們看到同樣的文獻裡，上帝在夢中出現給亞比米勒王知道他娶莎拉為妻是不對的。這裡上帝在雅各的夢中開啟天上的門，有天使在天地之間來往。作者用這種方式在表達雅各確實是上帝所祝福的對象。上帝和雅各的關係，就是一種天人來往的關係。如果將這一節和約翰福音第一章五十一節耶穌基督對拿但業和腓力所說的話：「我鄭重地告訴你們，你們要看見天敞開，上帝的天使在人子身上，上下往來。」將這兩節對照來看，我們會發現聖經的作者是用這種「天敞開」，有天使上下來往於天地間，形容人和上帝之間有非常特別的親密關係。從以撒祝福雅各時開始，雅各已經被賦予族長角色了，如今雅各和上帝之間有了親密的關係，除了在表示父親以撒的祝福已逐步應驗外，也在說明雅各已經得到了上帝的接納。
第十三至十五節：他又看見上帝站在他旁邊，對他說：「我是上主，是你祖父亞伯拉罕的上帝和以撒的上帝；我要把你現在躺著的這塊土地賜給你和你的後代。他們要像地上的塵土那樣多，向東西南北各方擴張領土。我要藉著你和你的後代賜福給世界各國。我要跟你同在；無論你到哪裡，我都保護你，並且帶領你回到這片土地。我絕對不離棄你；我一定實現對你的許諾。」
我們可以瞭解人在逃亡時，那是生命最為孤單的時刻；然而就在雅各最為孤單的時候，上帝出現在雅各的身邊，向雅各重述祂要履行與雅各祖先所立的約。雅各一定沒有想到上帝竟然會來到他的身邊，因為按照第廿七章四十一至四十五節的記載，現在的雅各是在逃亡啊，他是因為欺騙自己的父親，侵佔了哥哥以撒的福份，生命遭到哥哥以掃的威脅而離家逃亡的人，如今上帝竟然會出現在他的身邊，並且說要保護他，與他同在，還答應要帶他回來他所居住的這個地方。
上帝是在雅各的夢中來到雅各的身邊，這可說出上帝對雅各的照顧真是無微不至了。上帝也對雅各說話；這段應許的話就像從前上帝對亞伯拉罕、以撒所說的話一般（創世記十三：14—17、廿六：1—5）。
從這段經文我們也看到上帝對雅各的祝福內容，就是在延續上帝對亞伯拉罕的應許。換句話話說：上帝是持續堅守著祂對亞伯拉罕的約，是永遠的約。上帝是個守約的上帝。
第十六至十七節：雅各一覺醒來，說：「上主確實在這地方，我竟不曉得！」他就害怕，又說：「這地方多麼可畏；這裡一定是上帝的家，是通往天上的門戶。」
這是雅各醒來後對他夢中的際遇之反應；雅各的這段話也說出一個重要的信息：上帝是無所不在的上帝。即使是在荒郊野外，或是毫無人煙的地方也有上帝在遊走。聖經的作者並沒有說明雅各睡覺的這個地方是甚麼地方（十一節），但是以雅各搬石頭來充當枕頭，且是睡在地上來看，恐怕也不是甚麼人來人往的大街重鎮。
按照第十九節的記載來看，後來這個地方名叫「伯特利」。我們不知道是因為雅各的關係這地方以後繁榮起來，或者是因為原本這地方就已經是個小鎮了？不過聖經學者讓我們知道「伯特利」有很好的水泉。這也表明是個非常適合人居住的城鎮。是古代迦南人敬拜巴力神明的重要聖地。在成為以色列人敬拜上帝的聖地之前（士師記二十：18），耶羅婆安一世發現這個地方是個好地點，可以成為北國以色列的重要中心，就在此建立如同耶路撒冷一樣的聖殿，作為取代北國以色列人民不能到耶路撒冷敬拜上帝之用（列王記上十二：25—35）。
第十八至廿二節：第二天一早，雅各起來，把他用來作枕頭的那塊石頭立為紀念碑，在石頭上燒了油，獻給上帝。他叫那地方做伯特利（這鎮從前叫路斯）。於是他向上帝許願說：「如果你跟我同在，在旅途中保護我，賜給我吃的穿的，讓我平安回到故鄉，你就真的是我的上帝。我立為紀念碑的這塊石頭要成為敬拜你的聖所；我要把你賜給我的一切獻上十分之一給你。」
雅各把「那塊石頭立為紀念碑，在石頭上澆了油」，這樣是在表示神聖的意思。這段經文也提供我們認識到早期的宗教信仰上的一些方式；在迦南地的人民，是只要他們認為有神明的地方，就會在那地方立下石柱，將油倒在上面。後來以色列民族進入迦南地後也受到這種風俗的影響，而有這種敬拜上帝的方式。但是我們知道後來以色列人進入迦南地後，已經立法嚴格禁止用這樣的方式來敬拜上帝（利未記廿六：1，申命記十六：22）。
這裡又提到十分之一的奉獻。早期在美索不達米亞和埃及地區有法律規定，就是人民要對君王獻上十分之一的規費。以色列人民也曾要學習這樣的制度（參考撒母耳記上八：14—18）。後來以色列人用十分之一作為維持聖殿（包括祭司在內）的一切費用。
雅各在這裡的許願，讓我們覺得好像在和上帝討價還價的樣子；也讓我們看出雅各的信仰中尚且含有其他的神明信仰在內，或是他對耶和華上帝尚存有和其他神明同等位的認知。
讓我們來想想這段經文給我們帶來的信息：
一、我們的上帝是個無所不在的上帝。
當雅各要逃到他的舅舅拉班家去避難的時候，他在途中因為夢見上帝，終於發現上帝就在他的身邊。上帝並不是停留在他父親以撒的家中，而是跟隨著他出走。「上主確實在這地方，我竟不曉得」這句話可以看出雅各遇上了上帝後的極大感受。
我們的信仰是否有「上帝是無所不在的上帝」這樣的認知呢？或是我們的信仰還是停留在像雅各所說的景況呢？我常發現有些基督徒的信仰是把上帝關在禮拜堂（或是教會）的；比如說祈禱的時候，會說「上帝啊，我們來到你的面前」這樣的禱詞。但是在家裡的時候，或是出外去工做或是旅遊的時候，祈禱詞中就不會再說「來到上帝的面前」。這種信仰其實就是將上帝停留在教會裡，沒有帶回家去，或是帶到我們工作的場所，或是我們日常生活活動的範圍裡去，這樣很容易使我們將信仰和生活分開了。我們應該有個信仰觀念：任何時候我們都是生活、工作在上帝的面前。因為無論任何地方，任何時候上帝都在我們的身邊，與我們同在。上帝在看著我們，保護著我們。這樣我們才不會有信上帝是一回事，生活、工作又是另一回事的危險。
詩篇的詩人有很好的描寫說：
「上主啊，你洞察我，你認識我。
我的一舉一動你都知道；
從遙遠地方你也曉得我的心思。
我工作或休息，你都看見；
你知道我的所作所為。
我沒有開口，
你已經知道我要說甚麼。
你前後左右環繞著我；
你用你的能力庇護我。
你對我的認識高深莫測，
不是我所能理解。
我往哪裡去才能躲避開你呢？
我到哪裡去才能逃避你呢？
我上了天，你一定在那裡；
我潛伏陰間，你也在那裡；
我縱使飛往日出的東方，
或往在西方的海極，
你一定在那裡帶領我；
你會在那裡幫助我。
我可以要求黑暗遮蔽我，
或要求周圍的亮光變成黑暗；
但對你來說，黑暗不算黑暗，
黑夜跟白晝一樣光亮。
黑暗和亮光都是一樣。」（詩篇一三九：1—12）
就像詩人所描述的這樣，上帝是個無所不在的上帝。
舊約聖經中有一本很受大家喜愛的經典—約拿書。記載約拿為了躲避上帝，坐上船，躲到船底，他以為這樣可以躲過上帝。但是他失敗了。他又要求水手將他丟入大海去，但是結果仍舊是在上帝的手中。
別忘了，我們不是來到教會或禮拜堂的地方，才是面對了上帝，而是不論我們在任何地方，或任何時刻，都在上帝保護中走過世上的每一個腳步。
二、上帝是個堅守祂與人所立之約的上帝。
當雅各在夢中遇見上帝時，上帝是再一次地對他表明將會堅守與雅各祖父亞伯拉罕、父親以撒所立的約。上帝是個守約的上帝。
同樣的，上帝也希望我們是個守約的子民。雅各之所以會得到上帝再次表明約的有效性，就是因為亞伯拉罕、以撒都繼續了守住與上帝所立的約。一樣的，如果我們也堅守我們和上帝所立的約，上帝也會依祂與我們所立的約持續下去，甚至到我們的子子孫孫，就像祂對雅各所說的一樣。
今天的基督徒最大的危機，就是對約的觀念越來越薄弱；我看到基督徒的離婚率日間趨高，我就擔心這是我們對約的意識已經淡薄的緣故。如果我們在夫妻彼此間的約都如此軟弱，我們又將如何與上帝建立堅定的約呢？這是我們應該要認真來思考和反省的問題。今天的教會問題越來越多，其中的原因之一，就是傳教者對獻身使命之約的毅力越來越稀薄了。因此，對傳福音的態度遠不及上一代的傳道者，反而對教會給予的物質待遇過度重視，為此造成教會內部的糾紛日多，是值得獻身傳道者再次反省三思的。
想想看，我們當初是怎樣跟上帝立約的？想想看，當我們站在講壇前，在眾人面前公開立約時是怎麼說的？我們當時決定要獻身傳道時的心念是甚麼？別忘了，上帝深知我們所想的，我們或許可以騙得了人，但是騙不過上帝對人內心的鑒察啊！
謹守我們與上帝所立的約，才是我們仰望上帝帶領我們走過世上旅途的最好途徑。
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