第十二讲

该隐的路

罪进入这个世界、进入了人的心中後，所造成的结果是什麽呢？我们可以看到，亚当吃禁果这一件事情，看起来好像是一个小小的罪，但是它却为最大的罪开了一扇门户。为什麽呢？因为蛇的後裔，他们就带着这一个仇恨、仇敌的心，而反对女人的後裔所产生的结果，亚伯就因此而成为殉道者，而该隐却这样站在一个逼迫、卑鄙的一个代表的角色。

．．我们要从第四章8-12节开始读：「该隐与他兄弟亚伯说话，二人正在田间，该隐起来打他兄弟亚伯，把他杀了。耶和华对该隐说，你兄弟亚伯在那里？他说，我不知道，我岂是看守我兄弟的麽。耶和华说，你作了什麽事呢？你兄弟的血，有声音从地里向我哀告。地开了口，从你手里接受你兄弟的血。现在你必从这地受咒诅。你种地，地不再给你效力。你必流离飘荡在地上。」我们从这一些经文里面看到，当他们在田间谈话的时候，在这一个田间谈话很可能就是指该隐他有预谋。因为通常人在一起多的地方他不跟他的弟兄说话，却选择了田间跟他的兄弟说话。当他们在谈话的时候，亚伯很可能就对他讲，你应该要悔改。但是该隐拒绝了，而且把亚伯打死了。为什麽他会把亚伯打死呢？因为在约翰壹书叁章十二节，有提到该隐是恶的。因为该隐的行为是恶的，兄弟的行为是善的，所以他早就预谋了。他恨他的兄弟，该隐早有预谋要害亚伯，这是圣经记载第一位谋杀的人。因为在田间，没有其他的人会来干涉，也没有目击者。但是该隐万万没有想到，当他做这些事情的时候，都被神看得一清二楚了。

．．该隐把亚伯杀害之後，可能那一段时间，该隐就不再献祭了。所以神就来找该隐，神来找他，是为着要使他能够有机会承认他自己的错。所以神问他说：「你兄弟亚伯在哪里？」他却回答：「我不知道，我岂是看守我兄弟的麽？」意思是说：「我岂是时时跟踪他吗？」该隐当然是撒谎了，可是从另外一个角度来说，他确实不知道亚伯去哪里了。因为那个时候，还没有人类死亡的先例，所以他当然不知道什麽叫做死亡。

．．罪的特徵就是人会把责任推卸到别人的身上，他也会否认他自己所行的，而且会越来越冷漠与冥顽不化。当亚当犯罪的时候，他也一样把责任推到女人的身上。等到被赶离了伊甸园之後，他们应该已经悔改了。但是该隐不但没有悔改，而且把责任推给神说:「我岂是看守我兄弟的麽？」因为该隐他没有悔改的心，神就不再仁慈了，要对他使用刑罚，但是仍然为他豫备了救恩。

．．这圣经说：「你兄弟的血。」这个地方是圣经中第一次提到「血」的，血代表着生命。亚伯豫表了女人的後裔，在神面前是一个义人，是他自愿把他自己交在蛇的後裔手中的。这个豫表的最高表现，也就是豫表了耶稣基督要在加略山上，被人钉在十字架上。

．．该隐犯了罪，神不会任由该隐消遥法外的，地不再给他长出食物。很明显的是，加重在创世记叁章十七到十九节所说，那一个普遍的咒诅。他要在地上流离飘荡，四处流浪，没有真正的居所。神只许该隐仍然活在这个世上，就好像神只许好种与坏种一齐生长一样，一直要等到世界的末了。

．．现在该隐他所关心的，不是将来的审判，而只是关心他眼前的居住以及生活。该隐他提出反对，说：「这个刑罚太重了，过於我所能担当的。」因为他说，如果这样地四处飘流，就没有办法来保护他自己，也没有办法来卫挡那为着亚伯来报血仇的人。虽然他已经预料，亚当其馀的儿女，也就是在他以後出生的，他们会找他报复，那麽这个刑罚是与他的罪相称的。「刑罚」这个字，希伯来文是叫「」，通常是译为不公平。「」这个刑罚是与他的罪行有关连的。结果虽然该隐他要受到这样的刑罚，神仍然向他施恩，给他一个记号宣告说：「凡杀该隐的，必要遭报七倍。」至於到底是什麽记号，是什麽号志，我们就不得而知了。神救了他的命，因为死刑是要在以後宣判的，这是在创世记九章六节：「凡流人血的，他的血也必被人所流，因为神造人是照着自己的形像造的。」可能这就是神要给他再一次的有机会悔改。

．．创世记四章所描述的，在大洪水以前的世界，这个地方可以说是在大洪水以前，惟一仍然存留的资料。这个地方也是人类最起初的文化。以後，在大洪水的时候，完全的毁灭了。已往的考古学家，他们所研究的，比较倾向在大洪水以後的探讨。但是近几年来，有许许多多的考古学家，他们找出来的资料发现，原来在大洪水以前，早就已经有高度的文明了。起初这些文明的世界，本来是被许多现代的学者所遗忘的。在那些找到许多的材料当中，让我们对大洪水以前的世界，有更多的认识。原来当时的技术水准，早已经是相当的高了。而圣经所提供的，很简短描述在大洪水以前的世界，仍然是值得研究的。盼望能够有更多的考古学的资料，能够让我们来研究。

．．在大洪水以前的世界，到底是怎麽样的一个世界呢?在那个时候，大部份的水仍然是在穹苍当中，气候是非常的温和，没有大风，也从来没有下过大雨。当时的人只吃蔬菜水果，而且人类的生命是可以活得很长的。在起初的八百年，虽然我们不知道，当时的人口有多少。但是我们可以去算一算，我们可以从第五章那个时候的族长来算。每一个人如果平均活着有五代，至少每一个家有叁男叁女的话，我们用这样来推算，当时的人口很可能已经有十二万的人了。

．．有人就问，到底该隐和亚伯的妻子，是从哪里来的?我们可以看到在当时，亚当和夏娃为了要满足神所应许的话说，要生养众多，遍满地面。可能亚当的儿子，娶了亚当的女儿。按一般人类的起源来看，原始的时代，婚姻都是兄弟姊妹的关系。当时候可能没有突变的遗传因子。所以近亲结婚不会有遗传因子的伤害。到了摩西时代，这样变异的遗传因子，人类已经累积了许多的经验，会有危险，所以摩西的律法就禁止了。近年来近亲的婚姻，是被禁止的。以前我们中国人在这些皇亲国戚当中，他们为了要保持血统，常常是近亲结婚。他们可能就是娶了他们亲生的姊妹。後来我们也看到有姨表的结婚，堂表是不能结婚的。现在政府也禁止这一种的婚姻。近亲结婚所生的孩子，常常患有各种的遗传疾病，譬如说，会有精神不正常或者有一些缺陷。我们知道政府是为了要保护人类免得受这样遗传下来的缺点和这样的缺陷。那麽到底该隐的妻子是谁，圣经没有告诉我们。

．．我们再来看第四章十六到十七节：「於是该隐离开耶和华的面，去住在伊甸东边挪得之地。该隐与妻子同房，他妻子就怀孕，生了以诺。该隐建造了一座城，就按着他儿子的名，将那城叫做以诺。」这一个以诺当然和第五章的以诺是不同人的。当该隐离开耶和华的面，他是以伊甸园为中心，而慢慢地向东来移居的。该隐离开耶和华，就好像那些拒绝神恩典的人，他们也是这样离开耶和华。在他们的罪里头，使他们自己的心越来越刚硬，然後，慢慢地越来越离开耶和华，终於什麽罪都做得出来了。

．．在下一个字说，「挪得之地」，意思是迷途或者是流浪，也可以说是放逐之地。这个地方并不是任何国家或者地区的名字，我们只知道它是在该隐所飘流的伊甸园以东之地。该隐所去的地，在当时候乃是人类文明的边界。该隐到底走了多远，我们不得而知。可能是说他住在某一个地区没多久，他又要搬离那个地方，然後又搬到别的地方去，也就是他没有一个永久的住处。该隐後来就建了一座城，并且以他的儿子的名字「以诺」来称呼这个城。

．．起初人类所造的城池，不可能是像後代的城邦一样的可与比较的。这个城可能只是一座有围墙绕着的城，或者只是一个防卫性的村庄而已。该隐所造的城，可能是为着保护他自己，或者他是为着要反抗神的预言，因为神曾经有这样说，来杀该隐的必要遭报七倍。所以，不论他有什麽样的企图，在希伯来文里，这个字「建」是动词，这个字是指着过去未完成的时态。过去他曾经建了这个城，但是还没有完成，意思是说，他这个城造好了之後，它马上又要搬到另外一个地方去。因为神曾经对他说，他必须流离飘荡在地上。

．．我们继续看下面的经文：18-22节，「以诺生以拿，以拿生米户雅利，米户雅利生玛土撒利，玛土撒利生拉麦。拉麦娶了两个妻，一个名叫亚大，一个名叫洗拉。亚大生雅八，雅八就是住帐棚牧养牲畜之人的祖师。雅八的兄弟名叫犹八。他是一切弹琴吹箫之人的祖师。洗拉又生了土八该隐，他是打造各样铜铁利器的，土八该隐的妹子是拿玛。」圣经学者认为「以拿」是指着「城市人」的意思，而米户雅利是指着神赐生命的意思。玛土撒利是指着神的人，而拉麦是指着征服者的意思。

．．拉麦娶了两个妻子，一个名叫亚大，一个名叫洗拉。这是圣经第一次出现有多妻的制度。显然拉麦他大胆妄为，他故意要违背神的命令。神当初所设立的是一夫一妻制的。拉麦他是一个有权有势的人，而且是一个相当成功的人。似乎他的两个妻子，是自愿嫁给他的。有可能他的动机是为要生更多的子孙。因为多子多孙，他会有权柄阿！拉麦他有叁个儿子。雅八是住帐棚牧养牲畜的，以後就发展成为畜牧的民族。雅八有「流浪者」的意思。他们驯养或是商业性的繁殖各种的动物。犹八意思是「声音」，与其兄弟完全不同，是因为他注重美学，发明了乐器，让大家能够欣赏，当然他也可以从中获利。土八该隐这个名字的意义是什麽呢?我们不太清楚。他大大地改进了铜铁冶工的工作技术。这对於打仗或者农业都有很大的用处。

．．虽然这叁个人，他们所自利的，对改善人类的生活、改善人类的文明，有很大的帮助。他们所想的是如何能得到更多的富足、更多的钱财。可惜的是他们都没有想到，应该要怎麽样来敬畏神，应该要怎麽样的事奉神。

．．该隐的後代，到底他们有什麽样的特徵呢？该隐他的子孙当中，我们看到开始了一夫多妻。让人类陷入更多的罪恶深渊中。神当初是造的是一夫一妻的。但是自从拉麦之後，就变成一夫多妻了。该隐建一座城，这本来是无可厚非的，但是这一座城不以神为中心。他只有考虑到要保护他自己，或者是为了保护别人不会来找他报仇。我们也看到，在该隐的後裔当中，有叁个人他们有叁种的技艺，他们有各样的发明，使人能够有更好的文明。但是并没有属灵的意义在里面。还有拉麦他也说了一篇狂妄的言词。他说：若杀该隐遭报七倍，杀拉麦必遭报七十七倍。这一种狂妄的话，比一夫多妻制更反对神的旨意。

．．我们看一看第四章的廿叁、廿四节：「拉麦对他的两个妻子说，亚大、洗拉，听我的声音，拉麦的妻子细听我的话语，壮年人伤我，我把他杀了，少年人损我，我把他害了。若杀该隐，遭报七倍，杀拉麦，必遭报七十七倍。」拉麦的性格，就在这一首诗歌里表明出来了。历史上，第一次记载这是一个诗歌。他夸大自己的威勇，只要谁敢反对他，他将要报复那一个人，使那一个人致死。犹太人有这样的传说，说他杀了他的祖先该隐，但是这是没有什麽根据的。要注意的是，他的诗是亵渎神的。神虽然宣布杀该隐的必遭报七倍，但是那是神宣布的，而现在拉麦他自己却宣称说，谁敢杀他的，必要遭报七十七倍。这个跟耶稣所教导的，完全不一样。

．．在马太福音十八章21-22节这样说：「彼得进前来，对耶稣说，主阿，我弟兄得罪我，我当饶恕他几次呢。到七次可以麽。耶稣说，我对你说，不是到七次，乃是到七十个七次。」你看一看，在这个经文里面，耶稣的教训是只有七次不够，饶恕人七次不够，应该要饶恕七十个七次。那麽我们看到拉麦呢？他说：「谁敢动我！动了该隐要遭报七倍，杀拉麦的必遭报七十七倍。」从人类堕落到大洪水的时候，并没有法律的组织，以及政府来管辖他们，那个时候的人都走该隐的路。

．．在犹大书十一节说：「他们有祸了，因为走了该隐的道路，又为利往巴兰的错谬直奔，并在可拉的背叛中灭亡了。」所以我们就看到，当时候的人，他们都走该隐的路，而且他们所做的，都是做那些坏的事情。这首诗很可能就是因为有其他的人，要来诱惑他的妻子，甚至要强迫他的妻子来跟从他们。所以拉麦会作这样的诗，来警告别人。

．．我们再看第四章廿五节：「亚当又与妻子同房，他就生了一个儿子，起名叫塞特，意思说，神另给我立了一个儿子代替亚伯，因为该隐杀了他。」这两句话表示亚当和亚伯同样是有信心的义人，而对於该隐的悖逆行为，十分地不满。「神就给我另外立了一个儿子」这一句话似乎是说，这一个儿子，是他正统的後代，是与亚伯一样有信心的儿子。而那一个不信的该隐，不能算是他的儿子了。同时这两句话，也表示神他会自己负责，神要兴起那些有信心和有忠心的仆人，来代替那些为主的缘故殉道，或者为主的缘故离世的义人。神要他们为着这些应许、救赎来作见证。

．．当然世人不断地杀害神的儿女，还有仆人。魔鬼不断地诱惑人背叛神的时候，神一样的也会不断地在每一个时代，每一个教会当中，兴起那些忠心肯被主使用的人。「神另给我立了一个儿子」，这句话暗示说，神有某些特别的理由，必须要设立塞特来代替亚伯，作为亚当信心的後代，让他们不致於中断。这特别的理由，就是因为基督要从塞特的後裔降生的缘故。

．．廿六节的经文说:「塞特也生了一个儿子，起名叫以挪士，那时候人求告耶和华的名。」塞特给他的儿子起名叫以挪士，意思是软弱的，或者是必会死的人。我们可以从这里知道，当时他对世界和人生的看法和灵性的情形，绝对不是一个贪爱世界的人。从这个时候开始，人会求告耶和华的名。当人真正觉悟自己的软弱，以及人的生命是非常短暂的时候，人能够真诚地想要去倚靠神，想要去向神祷告。我们在这里要特别注意的是，塞特的儿子以挪士和该隐的儿子以诺，相同是亚当的孙子；但是该隐和他的儿子表现他们那很骄傲、抗拒神所作的。而塞特和他的儿子，他们所表现出来的是他们的谦卑，他们倚靠神的心。

．．我们在今天，从以上的这一段经文里面，我们可以了解，该隐和他的後裔，他们有机会可以悔改，但是他们没有一点点悔改的心，他们只顾自己。他们想要建立自己的财富，他们为着自己的国度，要建造一个文明、更好的世界。但是他们从来没有想到，他们应该要荣耀神。所以我们从这一章里面，看到该隐的路，该隐的後裔，他们是这个样子。还好我们最後的时候，我们看到神就兴起了塞特的儿子以挪士，在那个时候人就开始求告耶和华的名。

．．各位弟兄姐妹，我们应该要学习的是，常常求告耶和华的名，当我们人会来求告耶和华的名的时候，神就会帮助我们。愿神来帮助我们，愿神来祝福我们的国家，愿神来祝福我们的众教会，愿神来兴起在这末世的世代，人都来求告耶和华的名。