诗篇第十七篇

一个有福的盼望（十七1-15）

好象约伯一样，诗人相信自己是无辜的。这并不是说，他宣称自己无罪，正好象那位来到耶稣面前，求 帮助他信仰的年轻富有的官一样（太十九16-30；可十17-22；路十八18-30），诗人『自从作小孩子时已遵守一切诫命。』从这个新约故事，我们注意到两件事：（一）耶稣，望 他，就爱他。同样在这里，上帝望 我们的诗人，并且爱他。

（二）耶稣告诉他，道德是不足够的，现在上帝也如此作。上帝所期望的是hesed──对上帝的约完全委身，以回应 对我们的委身。诗人简直不敢相信，上帝会如此爱他，所以他也没有足够的准备，对上帝作完全的委身。

然而，在 的仁爱里，晚上当他在床上时，上帝事实上曾探访他。上帝实际曾试验他，并且给他一个特别的个人经验，就是 慈爱的同在。因此，我们的诗人回应说：不管人的行为如何，我谨守你嘴唇的言语，因而逃避了强暴人的道路。他事实上已选择跟随上帝的道路，而不是人的道路。

现在他选择称呼上帝为el。这使我们要问以下问题：他是否那位写上一首诗的外邦朋友呢？是否认识主的道路的『蜜月』期现在已过去了，而他对信仰产生困惑──好象我们都会有的一样呢？无论如何，他宣告说：『我求告你，我肯定你会应允。』奇妙一词在这里意思是『上帝恒久的爱，以奇妙的方式临到我。』『我是投靠你的人之一，并且已从那些起来攻击你作为的人中获得拯救』──因为这右手，当然，它是人常用来作事的手。

在第八节我们所遇到的可爱句子，是从申命记卅二章十节中引用的经文，它是旧约中早期的作品之一。在那时候，这几个字被用来称呼以色列；所以在这里，这位『新』的以色列人，新的悔改者，也希望上帝对他用同样的称呼。在古旧的英文，眼睛的瞳孔被称为mannikin，意思即『细小的人』，在希伯来文中，它的意思也是『细小的人』，或者是指『可爱的小人』。再次，翅膀的荫下在申命记卅二章接 的一节出现，它描述上帝在带领以色列人在出埃及时所作的事，因为正如出十九章四节所说。『你们……看见我，如鹰将你们背在翅膀上，带来归我。』所以现在诗人祈求上帝，将他包括在上帝所带领离开埃及的子民中，亦即是说，上帝所救赎的整个子民中。

生活在上帝翅膀的荫下，并不表示一个人已脱离生活中一切的罪恶，得到安全。这是不可能的，因为上帝本身也没有离开世界。上帝存在于这里，在这个充满人类叛逆的世界中。所以就算在上帝的保守照顾中，邪恶的人，好象野兽一样，仍然环绕 信徒，并且寻找机会伏击他。他说：老虎凶猛、冷酷的眼，『在夜间的森林里闪闪发光』，能接近并且撕碎我。信徒不能堕入乐观主义者的网罗中；他也不应该是一位悲观主义者；他应常常保持那最困难的情况，就是作一位现实主义者。

但是因为他曾如此说：上帝是那位曾拯救投靠他的人（第7节），我们这位新的悔改者，现在认真地要求他的权利，接受上帝的帮助。因为当旷野有呼喊『主阿，求你起来』时，上帝就对以色列人这样行了。然而，正如我们在第一节所说的，当他仍是一个罪人时，他未曾认识到在爱中完全委身的意思是甚么，并且如此的委身必须包括对敌人的爱。顺便提及，在这里世界一词是保罗所用的，当他解释这词的，他的意思并不是指物质的地球，而是人类邪恶的属世生活。

当会众听到这首由一位新的悔改者唱出的歌，见证他虽有怀疑，但是仍然持守信仰时，他们现在所学习到的，是何等的多呢！因此，所有出席的人，此刻加入了跟 而来最后的伟大声明。它的切实意思是甚么呢？

（一）正如我们在绪论中指出的，公义一词，视乎经文本身，可以有不同的翻译方式。在这里，它可能的意思是胜利，即是说，当上帝将事物放回正确的位置时。当那事情发生时，正如在会众中每一个人现在所唱的，我必见你的面，就是，真正的看见上帝好象世界的救赎主一样。

（二）你的形像。在这里将它教条化是愚蠢的事。在民数记十二章八节，看见主的形像的意思，是差不多好象醒觉 同在的轮廓，我们记起上帝对摩西说：『你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。』（出卅三20）因为上帝是个灵，所以人的肉眼不能见到 ，人的智力也不可以领悟到。所以这节经文可以如此解释：『每一个早晨，当我醒来时，我已被你同在的轮廓所渗透（好象一块海棉，我不能再吸收更多了）』。或者，它可以这样解释：『当我醒来，在死亡的另一边，我已被你的形像渗透（一个生动的名词）。』即是说，虽然仅是一位受造物所能领悟的那么少，我在永恒中对上帝的认识，已完全满足了。

这最后一句被刻在那伟大的苏格兰传道者，爱丁堡的伟特博士（Dr. Alexander Whyte）的墓碑上。――《每日研经丛书》