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【诗一三二篇总论】这首诗的感觉乃是说到，一个人被神破碎之后，他的心愿如何。骄傲的人只知道自己，但谦卑的人所想的是神。当人关心神的心，愿意成全神的心意时，神也关心他，要成全他。――摘自江守道《上行之诗》
【诗一三二1】「耶和华阿，求你记念大卫所受的一切苦难。」
神会忘记我们的罪孽，但从来不会忘记我们的苦难，特别是为要成全神心意而受的苦难。 要把我们所有的眼泪，都装在 的口袋里。但有的苦难是我们自己找来的，这在神面前没甚么价值。我们要为神的心意而忍受麻烦、搅扰，并花费心力。在大卫的感觉里，神的满足远比他自己的满足重要。――摘自江守道《上行之诗》
【诗一三二2~8】「他怎样向耶和华起誓，向雅各的大能者许愿，说：『我必不进我的帐幕，也不上我的床榻；我不容我的眼睛睡觉，也不容我的眼目打盹；直等我为耶和华寻得所在，为雅各的大能者寻得居所。我们听说约柜在以法他，我们在基列·耶琳就寻见了。我们要进 的居所，在 脚凳前下拜。耶和华阿，求你兴起，和你有能力的约柜同入安息之所！』」
约柜在当时就是代表神的自己，神在 的百姓中，就是借着约柜来显现，所以人对约柜有渴慕的心，就是表明对神有渴慕的心。
六节另译：「我们在以法他就听见了约柜」，以法他即伯利恒(弥五2)。大卫幼年在伯利恒牧羊时，就向往着约柜。扫罗作王时约柜一直停留在基列·耶琳，那里是森林地区，约柜隐藏埋没在山地里，只有有心的人才能找到。大卫的惟一心愿就是要成全神的心愿，为神在 的百姓中建造安息之所。
神有一个心愿，要住在 的百姓中间，但是 需要 的百姓为 豫备居所。大卫得到了神的启示，就在神面前有许愿，但他并不像雅各那种买卖式的许愿，他宁可吃苦，也要全心全意为神寻得居所。因此大卫作王，第一件事就是攻打耶路撒冷，要为神的约柜豫备地方。――摘自江守道《上行之诗》
【诗一三二9~10】「愿你的祭司披上公义！愿你的圣民欢呼！求你因你仆人大卫的缘故，不要厌弃你的受膏者。」
这里是说大卫渴望神能得着适当的事奉和敬拜，为此，大卫求神成全他的心愿。――摘自江守道《上行之诗》
【诗一三二11~12】「耶和华向大卫凭诚实起了誓，必不反复，说：『我要使你所生的，坐在你的宝座上。你的众子若守我的约，和我所教训他们的法度，他们的子孙必永远坐在你的宝座上。』」
这是神对于大卫心愿的反应。大卫要成全神的心愿，神却先为大卫成全。我们在神面前只要有一点点的心愿为着 ， 马上就向我们有万分的心愿。
哦，神和大卫正如两个好朋友，这一个要成全那一个，但那一个却说：我要先为你成全。
大卫要为神建立一个家，神就先要为大卫建立一个家；大卫要坚立神的宝座，神就先为大卫坚立他的宝座。
要知道，神在地上的家，是借着大卫的家；神在地上的宝座，是经过大卫的宝座。如果大卫的家不建立起来，神在地上不能有家；如果大卫的宝座不先坚定，神在地上的权柄也无从彰显。大卫的家就是神的家，大卫的宝座就是神的宝座。所以我们要看见，神在我们身上所作的一切，似乎是成全我们，实在也是为 自己。这两个确是合而为一的。――摘自江守道《上行之诗》
【诗一三二13~14】「因为耶和华拣选了锡安，愿意当作自己的居所；说：『这是我永远安息之所；我要住在这里，因为是我所愿意的。』
大卫在本篇诗前段说：我要为神豫备一个地方。神在这里回答说：这个地方正是我所愿意的，我愿意把这里当作我自己的居所。大卫摸着了神的心，他所愿意的就是神所愿意的，大卫愿意了神的愿意，神人如此联合，何等美丽！――摘自江守道《上行之诗》
【诗一三二15】「我要使其中的粮食丰满，使其中的穷人饱足。」
凡是愿意满足自己的人，都要变成饥饿缺乏的人。凡是愿意满足神的人，都要变成饱足丰满的人。这是属灵追求的「铁」律。
教会若让神得着安息，神定规把祝福倾倒在他们中间，连最穷的人也可以饱足。――摘自江守道《上行之诗》
【诗一三二16】「我要使祭司披上救恩，圣民大声欢呼！」
神的答应总是超过我们所求所想的。大卫所求的是祭司披上「公义」(九节)，他不过是要事奉神的人，都是蒙恩得救公义的人，神的答应是祭司要披上「救恩」，我的祭司都要披上完全的救恩；大卫所求的是圣民「欢呼」，神的答应是圣民必「大声欢呼」。完全的救恩要显在 百姓中，叫我们在 面前显出一种快乐的光景，叫我们欢喜跳跃，大声欢呼。――摘自江守道《上行之诗》
【诗一三二17~18】「我要叫大卫的角在那里发生；我为我的受膏者预备明灯。我要使 的仇敌披上羞耻；但 的冠冕要在头上发光。』」
「角」是权柄，也是能力；「大卫的角」是代表权柄和能力。这里意即神的权能要完全彰显出来，羞辱众仇敌。而大卫的冠冕，却要在头上发光；神所膏的人要为 发光。――摘自江守道《上行之诗》
为耶和华寻找住处（一三二1-7）
第一至五节。在大 之后几个世纪，一些不知名的人士宣称大 曾真正地『上行朝拜耶和华』，他曾说：直等我在国民生活的中心为耶和华寻得所在。现在，大约在主前五○○年左右，当第二圣殿被建成后，很多立约子民中的善良成员非常关心这座新的建筑物，它应该成为耶和华的住所，好象从前所罗门的圣殿一样。在新圣殿的建筑物里举行的一次公开聚会中，有人藉 邀请会众回忆大 在五百多年前所做的事情，也邀请上帝记得这事情。在我们继续下去之前，我们应当阅读撒下六章，提醒我们所发生的事情。当时，大 将约柜带上耶路撒冷，这约柜是从以色列长期的敌人非利士人那处取回来的。我们也应该阅读所罗门在为第一圣殿举行奉献礼时所说的伟大祷文，这篇祷文可以在王上八章和代下六章找到。这篇诗篇与两个重要的传统有关，一个是上帝与大 立约， 要永远成为他的父亲；另一个是上帝保证要使锡安成为 在地上的居所。在阅读这些经文之后，我们应该记 ，在这篇诗篇写成的时候，大 的王位已无法继承，而上帝所选择的居所已被尼布革尼撒毁灭，只有刚被清理的碎石和指望。
莎士比亚曾如此说：『头戴皇冠的人前路殊不容易。』撒下六章描述一位上帝的儿子，这段经文并没有将大 理想化。他是一个很容易跌倒和非常普通的人。因为他自知是这样的人，他也知道他的子民也不能比他更好，他认识到，除非他将耶和华上帝放在国民生活的中心，他不能使他的国家走上正轨。这是他要做的事情。在第八节所提及的约柜，是一个细小的盒子，与一个孩子的棺木的大小差不多。传统来说，它是由摩西的日子传流下来的（出廿五10-22），以色列在旷野四十年中，它一直陪 他们。但是关于这个约柜，有两件重要的事：（一）它是地上的一处，上帝用一种特别的方法与 的子民相遇。（二）这个约柜藏有全以色列生活的道德律法──十诫。（三）在它之上，那撒拉弗翅膀的尖端，就是我们称为『施恩座』的地方。在那处，上帝审判 的子民，而审判的结果将会是怜悯。现在，大 盼望要为这个约柜找一处永久的居所。
在第三节，我们看到，当这位平凡和有罪的人将这个约柜放置在锡安的时候，他发出了一个誓言。他所许的愿看来曾被小心地保存下来。人民因这事情而尊敬他。『耶和华啊，请你记念大 所承受的困难』，当时他争取要从非利士那处夺回这个约柜。他曾用了多年的时间才能完成这项任务。但是，这是值得的，因为这个约柜象征 上帝的同在，这位上帝不单是大 的上帝，也是他的祖先雅各的上帝。这是大能者的作为，不是大 的作为。
耶和华的所在地，大能者的居所。对于一位今日的印度教徒或是佛教徒来说，这句说话会使他感到惊奇！在地上找一处地方，让永生的上帝居住？上帝不是无处不在的吗？事实上， 不是藏于万物之中，和每一个人之中吗？无论是新约或是旧约圣经的作者，他们在回答这两个问题的时候，与世界上其他宗教都不同，他们的回答是『肯定』的。但是我们现在所关心的是第一个问题。这个问题的观念就是神学家称旧约圣经所启示的『独特主义』。这不单只在旧约圣经中，也都在新约圣经中出现，正如约一章十四节所称的，道成为肉身，住在我们中间（比较这篇诗篇5节的居所），那即是说，住在一个独特的地方，一个独特的时刻在一个独特的人里面。
第六至七节。正如今日不少的学者相信，这篇诗篇不单是宣读出来，而是行出来，好象我们今日表演圣诞故事一样，这两节经文将会很适合成为副歌的歌词，由其中一队代表 所有出席敬拜的圣殿诗班唱出来。Lo（意思是『看』我们的表演）！我们听说约柜在以法他。那是伯利恒的古名，是驴和襁褓的\cs9所在，它也是大 的出生地──但是在这个时候，已没有大 的子孙活在那里。路得也曾住在这里，她是大 的外籍祖先，上帝曾将她带回家中，使她成为大 的曾祖母。我们在基列耶林寻见──甚么？是约柜吗？因为耶林的意思是『森林』，这里可能是指满有树木的山，其中亚比拿达的屋便是建在其中（撒下六3），从这地方，大 与他的随从者胜利地将这约柜带出来（撒上七1-2；代下一4）。我们是否在见证一种每年重复一次的宗教戏剧呢？在其中，有一样代表 耶和华的约柜的东西被带上来，交与祭司，众祭司欢欣和快乐地将它放置在上帝为它所拣选的居所之中（5节）。然而，正如我们曾说的，当尼布革尼撒在主前五八七年毁灭耶路撒冷的时候，这个约柜已失掉了。
上帝安息的地方（一三二8-18）
第八至十节。这几节经文可能是当祭司以胜利的喜悦将『约柜』带进来的时候，在崇拜礼仪中采用的部分『文稿』。文稿中的字提醒在场的上帝的子民，他们庆祝的是他们双重的被选：上帝拣选了一个人（在这里，他们是凭信心行事，他们只看 将来）和一处地方。这地方就是在这里，锡安山上。但是他们要思想这样做的神学意义，为甚么上帝只是拣选了一点来启示 自己？明显地，祭司和人民都穿起了最华美的衣裳来参加这项礼仪，甚至穿上了他们结婚的礼服，好象是上帝的『新娘』（参看何一-三）。这是上帝拯救的爱的象征，这爱现在使 子民的得以自由生活，上帝用公义或拯救的爱作为 祭司子民的衣服。但是，在整个礼仪中最受注目的，就是这些人民呼喊的说话：『雅巍啊，求你兴起，与你有能力的约柜一同进入安息之所。』在这个呼喊中，他们认识到在某方面意义来说，上帝在约柜之中，好象是雅各的全能者在当地出现一样。但是约柜已经不存在了。
第十一至十二节，回复。这位主礼牧师现在有一项宣告。他引用撒下七章，特别强调上帝与大 所立的约。正如我们从前看过的，立约是那合法的『外壳』，它包含了对宗教世界的一项独特贡献，就是上帝的hesed，标准修订本译作上帝的『慈爱』。而且，在那种爱中的信仰是不止息的。正如这位牧者所宣告的，上帝会将 的爱教导每一个新一代的人，甚至比上一代人所能够明白的更多。一年复一年，藉 的法度\cs8，上帝将新的启示给予以色列。（参看徒八26-38）。这启示当然包括了有关 对大 的应许的意义，虽然现在大 的后代已经消失了！
第十三至十八节，上帝的选择。第十三节用了ki来开始。或许我们可以这样翻译这一节经文：『（我们相信）耶和华已经拣选了锡安，使它成为 的「家」』（参看8节）。我要住在这里，因为是我所愿意的，那即是说，在创造世界之时已计画好了。
上帝继续述说这项选择的最终目的，就是我要使其中的穷人饱足。正如主祷文同时讲及物质和属灵的粮食，在这里上帝的应许也是如此。因为在第十六节『文稿』的这一段，我们再次看见第九节的字句，在那处，上帝的同在正是我们所需要真正的食粮。虽然约柜已失去了，但是锡安和她的圣殿、它的礼仪和祭司仍然在那里。
最后，我们再一次学习上帝对大 的拣选。这看来是何等重要的呢？在新约圣经中的撒迦利亚颂（路一68-79），我们看到引用了这诗篇的第十七节。第六十九节说：『在 仆人大 家中，为我兴起了胜利力量的拯救者。』因为所讲及的角是一头牛的角。牛是以色列人所知道最强而有力的动物（因为在这个时代，农村中实在没有狮子和熊）。明灯（参看撒下廿一17）就是大 本人，因为他将光赐给他的士兵（比较路一79），这与全以色列要成为世上万国的光一样（赛四十九6，五十五3-4）。受膏者这个词语的第一个意思是有油倾流在头上；其次，它表示献身担任一个职位，这个职位或许是君王、先知或是祭司。当然，这是希伯来弥赛亚的名称，是给予一位将要来取代大 之位的拯救者。希腊文是基督。所以，新约时代的教会发现在这诗篇中有上帝向他们的应许，这应许是源自撒下七章，上帝在那处宣告大 将『永远』是 的儿子。
他的冠冕，要在他头上发光。这是以诗的方式描述大 的皇权将会茂盛和生长，从花蕊发展为花朵。冠冕这个名词，希伯来文是nezer。这个名词很容易使一些基督徒从中看到拿撒勒镇的名字来。然而，nezer也是大祭司所带皇冠的名称（出廿九6）；而发光（yatsits）的意思可以是指发火光或是闪烁，好象大祭司戴在他头巾上所带的金牌一样，在这块金牌上刻有『归耶和华为圣』等文字（出廿八36）。假若我们强调后者的意思，我们可以看见，新约圣经中希伯来书所重视的，基督就是那位大祭司， 也是君王。
总括来说，这篇诗篇正在说，以色列的盼望并不在于大 王这罪人某些特别敬虔的行动，而是在于在上帝双重的应许。 在约中拣选了大 这个人作为上帝的『儿子』（在诗人的日子，『儿子』成为将要来的弥赛亚）， 又拣选了锡安这地方为 的『脚凳』。当祭司和人民一同按这诗篇的内容表演和祷告的时候，他们是将这些应许『像用圣餐礼一样』活出来。
最后，我们得承认这位诗人为上帝宣告了你的众子（首先是大 的儿子，但也包括全以色列的意思）若守我的约（12节），一切这些事情都会发生。这是因为只有这个约向我们解释上帝是怎样的，它向人类启示上帝的hesed，要求人顺服所启示的圣言，这启示是在妥拉中赐给我们的。这个约又画出了上帝与以色列的关系，这个关系会不断更新（比较申五2以后），最后有永恒的结局。因此，我们有理据宣称，我们不是拥有一个『新』约，而是一个『更新』的约。基督徒阅读这篇诗篇时，需要严肃地记 这一节经文。――《每日研经丛书》
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