民数记第十四章

拾珍

【民十四9】「但你们不可背叛耶和华，也不要怕那地的居民；因为他们是我们的食物，并且荫庇他们的已经离开他们。有耶和华与我们同在，不要怕他们！」

『不要怕那地的居民，因为他们是我们的食物。』食物，就是你所吃的东西。食物是叫你吃下去之后，能增加力气的。从迦勒的眼光看来，这些人虽然身量高大，但是我们吃得消。他不只看重神的应许，并且还轻看所有的难处。你在那一件事上，如果靠着基督的能力得胜，让基督得胜的生命显出来，你就多得一次的滋养，你的力量，又加增一次。请你记得，没有一个人是能不吃而长大的。我们的食物，不只是神的话，不只是遵行神的旨意，我们的食物也是亚衲人──我们所遇见的难处。撒但所给我们的每一个难处和试探，都是我们的食物。这就是神所给我们长进的办法。在生活中难处少的人，在他的生活中软弱却不少。── 倪柝声

【民十四23，29~30】在这之前，以色列人犯许多的罪，他们多少次试探神，得罪神，神都赦免他们。都这次，他们一哭号，神就不让他们进入迦南，就是不能进去，完了。为甚么？是因为他们的惧怕、哭号，羞辱了神，影响到神的自己。这里，不是人的软弱的问题，而是对于神的能力，对于神的自己出了问题。到了这一个地步，你就看见神不能宽恕。得罪神的自己，就是得罪神的见证，也就是触犯了神的政治，神不能宽恕，也没有后悔的可能。── 倪柝声

【民十四24】「惟独我的仆人迦勒，因他另有一个心志，专一跟从我，我就把他领进他所去过的那地；他的后裔也必得那地为业。」

「惟独我的仆人迦勒，因他另有一个灵，专一跟从我...」(原文)。

「专心跟从主」是迦勒进入基督丰满，得力的秘诀。「专心跟从主」的属灵意义，即望断以及于耶稣。「专心」说明专一、不转移目标。迦勒「另有一个灵」，才能进入基督的丰满。「另有一个灵」就是：不看艰难、不看自己、专心跟从主。一个要进入基督丰满的人，非但不可看艰难，不看自己，同时更要一直专心跟从主。─ 郑天福《往下扎根·向上结果》

气馁和反叛(十四1-10上)

(一)

当百姓被这些探子的消息弄得心灰志丧时，他们就发出更多抱怨。这就像在巴力洗分(出十四章)，在汛的旷野(出十六章)，和在利非订(出十七章)的悲叹一样。在他们看来，每个阶段的情况比前一个阶段更坏，并希望他们在受苦以前死去，而不愿接受这种挑战。许多时候当试探来临，我们即时的反应就是放弃，而不是去面对生活的挑战或者责任。毫无疑问自由有它的责任，而且要求那个获得自由的人付出代价。百姓慌张并且宁愿不与上帝共同面对将来。注意作者用了三个词来强调这是大部分人的情绪：『所有的会众……所有的百姓……整个的会众』。同时也注意所用的三个动词：『放声大哭……哭泣……呻吟』，显示营里的忧伤、失望和惊慌。恐惧多么容易传播！这在今天上帝的百姓中间也是一样。但是有一天一切将会完全不同，那时我们与主一起在应许之地，那里『爱既完全，就把惧怕除去』(约壹四18)。

『回到埃及去』(3节)是最后的咒诅，就是回到被奴役和不尊敬耶和华的束缚中(何十一5)。耶和华亲自应许使他们完全从这种奴役中得自由(申十七16)。这样，在以赛亚书十九章十六至廿五节中，预言的荣光就是以色列人将不再受埃及人的威胁了。从百姓口中得知他们不愿倚靠耶和华，宁愿回到从前，去过他的奴隶生活，这是多么可怕的事情。他们作得这样过分，甚至尝试要找一个新的『首领』去带他们回去。这绝不是上帝的旨意，惟有是他们的『头』，希望他们继续往前走。摩西和亚伦无助地俯伏在地上，除祷告外别无他法。其他探子的悲观主义和失败主义广泛地被传播和接受，约书亚和迦勒对此表示极端的失望，他们甚至撕裂他们的衣服，这是丧失亲人悲伤的记号(撒下一11-12，三31以下)。他们坚持只要百姓藉寻求耶和华，讨的喜悦，一切将会好起来。

(二)

然后出现极具鼓舞意义的文字，约书亚和迦勒向百姓保证，敌人的『保护』『已经离开他们』，这里实际用的词是『荫庇』。他们好象已经感到暴露在猛烈的太阳之下，易于受伤。以赛亚书卅二章一至二节替那位将来的王和的众子提供了一幅可爱的图画，描述他们将像大盘石一般，给那些无经验、耗尽力量的人们遮荫。所以这个暗喻是充满了力量的，他们藉此告诉百姓并没有其他的保护来源，无论是人类的或者神只的，因为耶和华已经暴露了他们(比较申卅二38)的本性变成以色列人的『荫庇』或者保护。敌人将很容易被战胜，像吃面包那样容易。所以不仅以色列人不是适合那地巨人的胃口的蚱蜢，事实上情形恰好相反──对耶和华来说，巨人微小不堪，他们将是很易被以色列吞食的肉。

以色列所恐惧的悲剧之深重，在第十节上半对希望和信心的声音所发出的绝望反应，很清楚地表现出来。要补救这种形势就必须作出一些激烈和有力的行动。下一段经文引导我们去领会耶和华的回应。

摩西代为求情(十四10下-39)

(一)

上帝问百姓，不相信要到几时。这个动词『相信』意思是『信任，倚靠』，所以上帝不是寻找任何理智上对存在的认同(『愚顽人心里说：「没有上帝。」』诗十四1)，而是信靠和的应许。无论如何，上帝已经充分表现自己，充分显示的特性和旨意在许多的『记号』之中，特别是在出埃及记中领以色列人出埃及一事上最为突出。为甚么他们看不出和不肯相信呢？耶和华决定以『瘟疫』和取消他们的继承权来惩罚他们。这些当然是可怕的刑罚：永远不得承受应许之地。正如以色列在世人面前算不得甚么，所以藉摩西而承受地土的新以色列将会是弱小的，却会成长成为耶和华的百姓──真正应许给亚伯拉罕的继承人(创十二1以下)。

正如亚伯拉罕为所多玛的百姓祷告，当以色列人好象所多玛百姓时，摩西也为她祷告。摩西恳求耶和华不要毁灭他们，而且实在令人惊讶的，这竟是为了耶和华的缘故，而不是为了这些百姓。简言之这是一种代求的秘诀。只有在以色列中，才宣称耶和华是『面对面』(字面是『眼对眼』)被认识的，这表示与上帝的关系是亲密的。所以他说，每一个人都可以观看，看看耶和华是否依照的『名』行事，或者是否能实现的应许。妓女喇合是在听见耶和华的大能以后，才帮助的使者(书二8以下；比较赛六十六18-21，哈三2)。摩西祷告，求耶和华不管如何要显明的能力去实践的应许──不是因为仇敌──而是为了那些接受应许的人。我们这些称为耶和华百姓的人，也是何尝不是经常阻碍耶和华彰显的荣耀和能力！惟有藉寻求上帝的荣耀，才会应允我们为世界所作的祷告。

(二)

所以摩西大大称赞上帝的性情(18节)。这是在出埃及记卅四章六至七节中，当制造金牛犊和摔碎两块石板的事件发生以后，耶和华宣告关于自己的简短几节经文。它在约珥书二章十三节再次被利用，鼓励以色列人在最后的审判来临之前悔改；而在约拿书四章二节，的确曾作为约拿不愿向尼尼微百姓宣称耶和华的好消息的理由。换句话说，这宣告被用于危机之时，去确定上帝本质上的善良。

是『不轻易发怒』，这句话在所有传统中都被强调，充满『稳定的爱』。这个最后的短语，在旧约中出现二百五十次之多，而它在现代希伯来文中译作为『恩典』。当然，它表达了怜悯和爱的善良，但本质上是关于上帝的忠实和在立约关系中的永恒不变，尽管以色列人缺少回应，它仍然不变。也许单一最好的词，在英文中是挚爱(devotion)。

动词『赦免』意思是『去解除，去抛弃』，而『不法』这个词也能够意味罪的结果，所以它可以是『拿掉惩罚』或者『把罪咎带走』，以及罪的本身都带走的意思。然后有一个名称『违背』，它的意思是个人的背叛。上帝能够赦免甚至包括这方面，这是对我们的挚爱。然而，如果有该死的罪，那时将要惩办，就是说，不能当它无罪不受惩罚。但是即使这样，显明的恩典，将使忘记人们所犯的罪直到四代以后。将不会除掉罪人的全族。在内心是有恩慈的，但是不能遭受戏弄。摩西恳求耶和华去原谅他们，『正如从埃及到如今，常赦免他们一样』。这里是一种多么奇异的文字游戏，因为这个『赦免』的词(字面是『去带走』之意)是用在出埃及记十九章四节，在那里上帝讲到『如鹰将你们背在翅膀上，带来归我』(比较申卅二11)。耶和华是足够有能力去救赎，也足够有能力去赦免。

赦免所有罪，但背叛罪则除外，所以新以色列将要被修剪和被改革，而不是完全新的团体。这个短语『考验……』意味不是别的，而是中性的『试验』，或者它是指『试探』而言。当以此形容上帝对人时，它指出如何试验我们信心的忍耐(正如通过撒但试炼约伯)；而当以此形容人对上帝时，它指出冒昧试验上帝的信实(好象约伯对上帝所做的)。耶稣也曾这样被魔鬼试探(太四1以下)，教导的门徒祈求免去这种试探(太六13)。有人相信，『这样十次』这个短语是『重复地』一词的另一写法(比较创卅一41)。某些人相信它指十个探子，他们每人一次不信上帝。拉比们认为有十次实际的机会(出十四11，诗一○六7，出十五23，十七2，十六20，27，十六3，民十一4，出卅二章，民十三25-十四10)。无论如何它是顽固地拒绝向上帝的恩典投降，所有的探子都是那样，除了迦勒例外，他心中有『不同的灵』。他将接受应许之地的继承权。而百姓现在必须改变路线，从东面向迦南进发。

耶和华经常不断地被百姓抱怨，这个事实在廿七节中，藉重复那个动词而表现出来。耶和华强而有力地讲话。此处出现了伟大的『耶和华如此说』这个公式，是在先知书以外甚少见到的。它再次在这本书中的巴兰神谕中出现。耶和华以自己的永生起誓说，将如所说的行动，并指出当日保证把那地赐给百姓的时间。而讽刺的是那手无寸铁和寂寂无名的民族将会壮大，又在那地定居生活。在民数记卅二章十三节的影响下，犹太人传统上解释『牧养』(33节)的意思为『流浪』(译者注：中文和合本译作『飘流』)，正如某些古代的译本所译的那样。这一节当然定下四十年飘泊生涯的惩罚，在旷野居无定所，并非在寻幽探胜。他们将经历耶和华的『不悦』，与迦勒和约书亚所盼望的极端相反(8节)。这是一个格外强烈的词，或许最现代化的版本是『疏离』一词(alienation)。诗篇九十五篇七节下半至十一节，深深地刻画了耶和华因子民缺乏信靠而感到痛苦的强烈程度，为民数记的这整段作了一个好的注解。上帝恨恶罪。百姓学到了一个教训(39节)，但是经常是所付代价太大和知之太晚了。

何珥玛：以色列的失败(十四40-45)

带错误的热情，百姓决定继续前进，并且在还没有求问耶和华是否的旨意之前，就要去征服敌人。事实上，在第廿五节已经告诉他们继续走一条不同的路，但是他们忘记了要讨上帝喜悦的心愿，而现在竟走他们以前想走的路。摩西徒然尝试去警告他们。他们没有主的祝福而出发去打仗。摩西没有和他们一起去，约柜也没有去。

他们的罪从害怕和缺乏信心(提后一7)转移到过分自信和冒昧妄动。他们『擅敢上山顶去』。『擅敢』这个词较少见和难以准确地定义，但是看来它有两种可能的词根。意思其一是『轻率的』，也许这里它是最合适的译法。另外意思其二是『膨胀增大』，由于它的名词意为『土堆』或者『肿胀』(王下五24，申廿八27。译者注：即王下五24的『山冈』和申廿八27的『疮』)。这个动词出现在哈巴谷书二章四节中，那里适宜译为自高自大的意思，所以某些人相信这里的意义是，他们自信地行动，并且自高自大地出发了，根本没有寻求直接来自耶和华的旨意。无论如何他们置耶和华于不顾。不错，耶和华的计画无疑是要他们得到应许之地，但是并非在当时当地。在此我们也有一个教训要学习。在工作中知道主的异象是必须的，但是继续走在的旨意中也同样重要。我们不能告诉怎样做。

在廿一章一至三节中，我们得知关于最后攻取了何珥玛的记载。可见耶和华有的计画和时间，并且按照的方法去实现。在这种情况下，我们得知当地的居民『追击他们』。这不是最好的翻译，因为这个动词意思是『藉毒打把他们压碎』，而希腊文的译本的确有『把他们割成碎片』。犹太学者拉希(Rashi)译作『一拳又一拳地捣碎他们』。这个地方的名字本身的意思是『毁灭』，从这个词指出了人性完全的失败。它本来是一个重要的迦南王的城市(书十二14)。在耶和华指定的时间下，它变成一座以色列的城市；但在以色列人心目中的时计，它仍然是一座迦南的城市。这个教训是清楚的。――《每日研经丛书》