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在圣诞节期间，我们经常读这几节经文；它们唤醒我们去回忆在犹大的这个村镇中，耶稣这位弥赛亚曾经在那里降生。而按基督教的传统，视弥迦的话为弥赛亚预言是恰当的；这个传统可追溯到马太福音，在那里弥迦的话被引用在基督诞生的故事中（太二6）。马太和初期的基督徒采用弥迦关于弥赛亚的解释，在他们当时是很普遍的；他们和同时代的犹太人不同之处，只在于把这些古代的话应用到耶稣的诞生。有人这样猜想：如果弥迦能跨越时空，再进到公元第一世纪，或者甚至进到我们这个世纪，他将因后世对他的话的解释感到惊讶。这不是弥迦的话起了变化，或者甚至是他的原意被曲解；而是由于时间的进展，产生了新的和更深刻的意义，这是弥迦自己不能预期的。因此如果我们要正确地理解这些话，在我们未使用它们去反映耶稣出生当时情形的意义之先，我们必须首先尝试掌握弥迦那个时代它们所暗示的意思。
首先，最重要的是先知在危机中向他本国的人民宣讲。这个危机反映在预言中心部分的几节中（1，5-6节）：耶路撒冷城处于包围之中（日期在主前七○一年），而具威胁的敌人是亚述。代表大 王朝的统治者希西家王在这座城中，但是看起来已经完全不能有效地抵抗外来的威胁；围城的仇敌击打他的脸（1节），这是一种恶劣的侮辱的记号。
在耶路撒冷面对这样的威胁之中，而大 王朝不能有所作为时，弥迦宣布一个神谕，包含 给他的人民提供希望。他宣布新的统治者将要诞生在伯利恒，在以法他这个地区，也即大 王朝传统的家乡（撒上十七12）。第四节牧养的比喻，回忆起大 当初的情形；当这个新的统治者降生以后，也要牧养上帝的百姓。在他的掌管下，以色列百姓，即那些在弥迦宣讲时处于直接灾难威胁下的人们，将要居住在安全的地方直到永远。我们不能知道弥迦的内心，但是我们可以假定他期待 他所说的拯救不久将要来到，也许就在数十年以后。他预期以色列将从他们的敌人手中蒙拯救，这个敌人是亚述（5-6节）；而当孩子诞生并成长起来时，他将会被认为是担当国家的领袖和拯救者这个角色。
现在必须注意到在大 的世家中，没有一个孩子生下来被称为弥赛亚（其实在旧约中这个词是较少使用的）。但是在希伯来的历史进程中，在犹太人的社会里，这几节经文开拓了一个新意义。外来敌人的压迫没有停止，大 血统的新王没有出现，也没有带来拯救和安全。因此弥迦信息带来了一种新的见解。先知所说的将来还要再推后一些，然而即时获得实现的希望没有衰竭，因为压迫和外来的敌人继续在以色列现实的历史中存在 。这个希望持续下去，有一天，弥迦所说的统治者将要来临，那时必从敌人的手中得自由，并在安全之中生活。
马太引用弥迦的预言，令基督徒读旧约时对这预言可有新的洞见。救赎主已经来到世间，就是耶稣；正像大 ，耶稣是上帝 羊的新牧者，向在外来敌人统治下的人们提供安全和平的生活。大 的后裔耶稣，是上帝赐给这个世界的至高礼物。对于那些在各方面感到被压制的人来说，好象当初听见这些话的耶路撒冷居民，耶稣带来了救援和安全的预言。而这就是圣诞节信息的本质：上帝赐给被围困的世界一样礼物，藉 救赎必将来到。
但是正像先知的信息经常出现的情况，在这些话的末尾是一根刺。弥迦讲到从压迫者──亚述手中得来的拯救。基督教的历史上发生的许多悲剧，就是那些得救赎的人们变成压迫者，他们穿上了亚述的制服。所谓的基督徒和基督教国家，竟奉大 王之子孙耶稣基督的名走上争战和压迫之道。而那些在基督徒的暴力下受苦的人当中，正包括将这些古老的希望信息传给我们的犹太人。我们必须以这个和谐世界的异象（四1-5）为基础，记念弥迦留给我们的弥赛亚信息；然后，我们方会明白救赎与和平必须肩并肩地前进。
先知书的编纂方式，有时导致出现奇怪的抵触，或者这段与那段之间的矛盾。我们现在研读的这一段就是由两个十分不同的部分组成的。第一部分（7-9节）讲到以色列将来的角色，用词是光明和正面的。第二部分（10-15节）看来完全是消极的期待 以色列彻底经历审判。但是这种抵触是表面的，而不是真实的。保存给我们的七章简短的弥迦书，只是先知一生数十年工作的片断。我们在这本书中读到简短的几段，彼此并列出来，其实原本是在十分不同的环境和不同的时代宣讲的。我们现在研究的就是这样两段的情形，但是当每一段的意思被掌握时，每一方面都会分别被接纳，而不会感到有抵触。
（一）以色列将来的光辉景象（7-9节）。我们认为这段经文的背景也是主前七○一年，正当亚述的军队侵入犹大，国家的前途几乎无望。在这个时候弥迦讲了这些话，当时只有一些劫后余生的人，希望几乎尽失。选民的国家必须保存亚伯拉罕时代的传统，就是他们有如海边的沙无数，藉 他们，世界各国必将蒙福。但是这种古老的希望，在主前七○一年已经成为空的响铃。北国已在主前七二二年沦亡，南边的犹大也处于崩溃的边缘。所有的都会成为徒然吗？曾经怀抱的梦想，和自从族长时代以来，一代传一代的幻想，都将成为过去吗？在饱受绝望折磨之余，弥迦用两个比喻向耶路撒冷余剩的人带出一个信息。
（甲）尽管眼前的处境恶劣，选民必再次好象上帝的露水和甘霖，带 上帝的仁慈到这干涸的世界各国（7节）。（乙）尽管现在有软弱和失败的阴影，选民的国家在将来必好象狮子，在世界各国中强盛和无所畏惧（8节）。这两个比喻看起来好象在性质上完全相反，但它们清楚地带出一个双重的特性，这个特性已经归纳到以色列存在的目的：『为你祝福的，我必赐福与他；咒诅你的，我必咒诅他。』（创十二3）
先知所讲的，是人类『余民精神』的心态。单从人的观念看，在耶路撒冷存留的破碎社会，有理由相信他们被拣选的目的已经丧失。他们有一个悲惨的过去；留下的人太少，不能改变前途。但是上帝通过 的先知，要革新那种余民心态。存活者的多寡并不重要；如果还有任何未来的希望，只能在上帝的能力中寻找，而不是在于人口增多。虽然眼前的是灾难的处境，弥迦毫不含糊地肯定仍然会有前途的。人性倾向于一种残余心态，而教会也常不自觉地赞许软弱自贬的态度，都是应该纠正的。这种消极的思想是建立在错误的基础上的；这与人数有多少是不相干的，要紧的是上帝的能力，藉 的百姓去工作，把祝福带给全世界。
（二）以色列的刑罚（10-15节）。如果要确定这个简短晓谕的日期，很可能是比在它前面刚提及的那一个为期早些，看来于希西家统治早期；准备 与亚述进行战争，而敌人尚未入侵他们的国土。国家的自信心尚未被主前七○一年的事件所破坏，而军事准备给予这个国家一种盲目的浮夸，认为一切将会没事。但是，根据弥迦所看见的，国家的信心是可悲地植根在错误的观念。所有的准备都基于假设敌人是亚述；只有弥迦看到，由于犹太作恶，所以它真正的敌人不是别人，乃是上帝自己。
先知的信息是为了令全国沸腾的情绪冷静下来而设。建设军队和储备基金去成立新的『装甲部队』是没用的，因为上帝将要毁坏它们（10节）。设防的城市和要塞，那些劝说建立军事力量的预言家，虚假宗教的假想和偶像──所有这些事情在审判的日子将被毁灭。没有任何东西能够拯救犹大脱离正在来临的命运。
正如柏恩斯（Robert Burns，十八世纪苏格兰诗人──译者注）所指出：『鼠与人最周密的计画也常有乖误。』（梁实秋先生译文）田园的老鼠在麦杆中搭窝，却被收割者砍倒。照样，国家若把她的安全建立在军事设施和假信心之上，当审判开始的时候，将看见它全部崩溃。对于弥迦来说，唯一继续存在的力量和安全的来源，只有上帝。然而在真正的根基建立起来之前，所有其他的基础都必须在审判时遭扫掉。――《每日研经丛书》
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