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这里关于成功的完成使命是绝不含糊的。以色列的祖先已获准取得迦南，上帝把应许之地交给他们了。以色列人不仅享有该土地主权，且实际地安居下来。这是军事上的完全胜利。上帝特别给予保证。
但是情况与我们所熟悉的不同，现代以色列每战必胜，却未曾建立和平。问题不是在乎一个可行的『要塞以色列』。他们相信是上帝使他们『四境平安』（廿一44）。要塞可以撤掉防 的设备，军队可被遣回家，刀剑可改铸为 具，矛可改为镰刀。『耶和华应许赐福给以色列家的话，一句也没有落空，都应验了』（廿一45）。所罗门在耶路撒冷新殿奉献礼中冗长祷文的结尾部分，也说了同样的话（王上八56）。
现在我们来研究上帝的『平安』这个主题与约书亚记一章十五节的连系。在本注释书后部的路得记里，同一个希伯来字被译成『安身之处』（一9与三1。编按：英文译作『家』）；而这个翻译也适用于这里。他们的主赐给他们一个安身之处，更贴切的说，是带他们回到上帝应许赐给以色列的家。这种回到应许之地的家的渴望，一直以来都成为古代与现代犹太民族主义的主要目标。惟有在那块土地上，上帝的子民才得以真正的生活下去。相反，许多基督教的传统，倾向于采用俗世方式接待被疏远及无家可归的人，或以此方式为世界上无家可归及离 者服务，希望上帝所应许的平安带来更充实的生命。许多诗歌，如黑人的圣歌，所指的过约但河返回家去就有此含意。在这些诗歌里的约但河，混合 强劲的死河流水，这死河是我们每个人都必须越过的。
约书亚用一篇正式且强调他的权威的演讲去遣散他的外约但的帮手。他们遵照摩西的一切指示：参与战事一直到最后。在战争进行中，他们全都遵照约书亚的指示去做，他们对于现在安住在约但河西以色列心脏地区的弟兄忠心耿耿，不下于谨守耶和华他们上帝的命令（廿二3）。摩西──我──上帝：约书亚用此谈话方式去宣示权柄，我们这才明白为甚么犹太传统将此书卷列为前先知书的第一卷。
第四与五节希伯来文用词很有趣。标准修订本译为『回家』，希伯来文的字面意思是『回你们的帐棚』。旧约圣经的帐棚与一个人在移动中或备战中或在大节期中相关联。要摆脱这些惯例有时候不容易。当所罗门奉献新殿时，他由从各国各地来的一大 以色列人协助，经过了八天节期：『第八日王遣散众民，他们都为王祝福，因见耶和华向他仆人大 和他民以色列所施的一切恩惠，就都心中喜乐，各归各家去了（这里译为家与标准修订本相同）』（王上八66）。耶罗波安与以色列众民使用人所共知的话语，回答恃势凌人的罗波安王：『我们与大 有甚么分儿呢！与耶西的儿子并没有关涉。以色列人哪，各回各家去罢！大 家阿，自己顾自己罢！于是以色列人都回自己家里去了』（王上十二16）。在面对何烈山的旷野，上帝向以色列民传授十诫，为了避免再次面对上帝而招致死亡，摩西负起中间人的角色，要以色列人回帐棚去（申五30）。希伯来书提及亚伯拉罕『在所应许之地作客，好象在异地居住帐棚，与那同蒙一个应许的以撒、雅各一样』（十一9）。
帐棚意味 暂时性、非长久且不安定。笔者在此见到外约但的人，要等到使命完成了才可回到自己的帐棚和家人那里，与那些在约但河西安定下来的兄弟们绝不相同。标准修订本对此加以掩饰、称帐棚为『家』。比较公平地说，约书亚记一章十五节和申命记三章三十节都提及过约但河的人得到『平安』，但这里有不同之处，以下另一词语可以证实。
约书亚记廿二章四节的英文译作'possession'是来自一个不同的希腊字含有『所得的』意思（见廿一41）。在圣经中这个出现于约书亚记的新词没有不同的意思。不同之处是，它指明非你原来所有，却是真正属于你的。创世记廿三章四节亚伯拉罕购买墓地安葬妻子，及卅四章十节哈抹给雅各做生意、结亲及置产业的土地，二者都是很好的例子。
约书亚小心用词，来强调约但河以东的人是回到次等的地方──以住在获得的财产的帐棚里，而不是平安地住在应许之地。他的谈话内容的第三点将在下一段介绍。
祭坛作为证据（廿二7-34）
约但河东的支派转回河东时，约书亚为他们祝福。他依照几乎是一向的惯例强调他们的成就，祝他们幸运：
『你们带许多财物、许多牲畜和金、银、铜、铁，并许多衣服回你们的帐棚去，要将你们从仇敌夺来的物与你们众弟兄同分。』（8节）
但在此之前，他用一节经文将申命记的内容作了更典型的劝勉：
『只要切切的谨慎遵行耶和华仆人摩西所吩咐你们的诫命律法，爱耶和华你们的上帝，行他一切的道，守他的诫命，专靠他，尽心尽性事奉他。』（5节）
类似表达的段落可在申命记十一章廿二节找到。第一段经文说，忠于上帝会令以色列夺取比它更大、更强国家的土地。第二段总结申命记廿七至三十章的祝福与咒诅，死亡与生命二者之间的选择，我们知道惟有上帝的爱能带来生命：而那意味 长住在所赐的土地上。
我们必须留意，在本章五节描述的情感上与事实上的表达，二者互相加强。从小心遵守诫命与律法，即每条诫命与全部律法做开始。那是爱上帝的意义。但同样的，爱心比谨守礼仪更有意义。虽然如此，强烈的爱并不仅仅是情绪和热情，它需要学习和适应。以色列人，正如何西阿与耶利米所说的，与上帝经过了沙漠蜜月期之后，现在被带进新居了。他必须学习『走他的一切道路』──爱者必须学习所爱之人的一切。其中有一部分是相当直截了当的──遵守他的诫命。但在整个目录中最特出及最重要的是下面的一句──紧跟 他，其中有感情的依附和忠心不移之意念。我们在本注释书的最后部分，会读到俄珥巴与婆婆亲嘴告别时，路得却舍不得拿俄米的另一种对照。
爱和忠心是不够的。类似的字眼也用来描述所罗门王的衰落；
所罗门王在法老的女儿之外，又宠爱许多外邦女子，就是摩押女子、亚扪女子、以东女子、西顿女子、赫人女子。论到这些国的人，耶和华曾晓谕以色列人说：『你们不可与他们往来相通，因为他们必诱惑你们的心去随从他们的神。』所罗门却恋爱这些女子。（王上十一1-2）
经文在表达上进入高潮，将实际行动与情感完全混合，即是整个自我对上帝的专心一意服从──『尽心尽性事奉他』。
假如他们听从所有这一切话，他们将要得 在离开时约书亚的祝福──就是各种财物、牲畜、金银铜铁、衣服及从敌人夺来的财物的祝福（8节）。但是『假如』一词，在约书亚看来是关键词，在他的临别讲话中的各部分，都强调过外约但的以色列人处境的危险。正是因为他们将回到应许地以外的帐棚，更需要保持他们对上帝的忠实。他的信息中用的词语，令我们怀疑即使纲领是摩西颁布，这个经验是否可行，仍需要极大的勇气。在西岸的弟兄更为躁急，一旦怀疑有人背弃信仰，他们便立刻拿起武器，大喊叛逆（廿二16）。
下面一段，我们将仔细欣赏东西两岸弟兄们之间令人喜悦的对话。笔者在此只想引起读者们对一个地方、一个名称和另一个圣经故事的注意。除了在七节提及玛拿西半个支派在巴珊得业，基列是此故事所指为两个半支派在约但河东岸的领土（见9，13，15，32节）。故事中的那个『祭坛』，人称为『证坛』。
在创世记卅一章记述的雅各与拉班发生冲突的事，以拉班提议立约作为彼此间的证据之后结束。雅各拿一块石块立作柱子，又拿石头来堆成堆。该柱子称为『迦累得』──希伯来文是米斯巴，是山区圣地一个相当普通的名称。石堆这一词，也是地理上的双关语，因为希伯来文的石堆与证坛都有两个字母，四个字母凑化一起，就是『基列』。
拉班用以下萦绕于心的话语对 这两块石碑求上帝帮助：
『我们彼此离别以后，愿耶和华在你我中间鉴察。你若苦待我的女儿，又在我的女儿以外另娶妻，虽没有人知道，却有上帝在你我中间作见证。』（创卅一49-59）
这些石块也用来做界标，将以色列人雅各和亚兰人拉班分了界。
约书亚记廿二章既是谈边界的事，也是关于石头的无声见证。故事在结尾部分将基列的名字与『证坛』作双关语使用。有关以色列人安居此地的情形，及他们的列祖踏进应许地的活动，以创世记作为一边，约书亚记和士师记作为另一边，彼此之间有许多呼应。
知道，也让以色列人知道（廿二7-34）（续）
在祭坛的故事中有许多幽默。它有许多类似家庭纠纷中的典型因素，这类故事几乎是在提供一种东方作买卖的讽刺画──或笔者认为是国际外交手腕？对话应该由两个人大声朗读，甚至加上夸张的动作。
东岸的人到达靠近约但河一带，便筑了一座城，不是小型复制品而是一座又大又壮观的祭坛（廿二10）。这行动立刻引起西岸的的喧扰，使全体会众到示罗集合准备进军。幸而他们先派出代表团由祭司的儿子率领。始终发现这只是宗教事件。他们没有追问东岸的人做甚么或这样做的目的。这一切他们不去查问便以为已知道。不过无论如何，他们是代表『耶和华全会众』说话的。
『你们今日转去不跟从耶和华，干犯以色列的上帝，为自己筑一座坛，悖逆了耶和华，这犯的是甚么罪呢？』（书廿二16）
西岸的人宣称是代表全以色列人说话，大叫『干犯以色列的上帝』（七16），且引用拜毗珥（民25）及亚干犯罪的（书7）先例。当他们说：『你们今日既悖逆耶和华，明日他必向以色列全会众发怒』，东岸的人一定怀疑到底自己是不是以色列全会众的一分子。西岸以色列人隐而不露的假定，我们已经在约书亚严肃的临别讲辞中，在十九节透露出来：
『你们所得为业之地若嫌不洁净，就可以过到耶和华之地，就是耶和华的帐幕所住之地，在我们中间得地业；只是不可悖逆耶和华，也不可得罪我们，在耶和华我们上帝的坛以外为自己筑坛。』
他们认定对方的立场错误，所做的也绝不会正确。
流便人、迦得人和玛拿西半支派的人表示 枉的说：『你们凭甚么假定我们筑坛是为了献祭？我们当然同意那样做是背信。若我们有悖逆的意思或是干犯耶和华……愿耶和华亲自讨我们的罪……。』我们作为读者应该判定他们为无辜。抗议一间有敌意的大使馆而召集军队，常是不尽不实的。东岸人在谈话的结束部分，也表达了他们真正恐惧：『恐怕日后你们的子孙对我们的子孙说，你们与耶和华以色列的上帝有何关涉呢？因为耶和华把约但河定为我们和你们……的交界……。就使我们的子孙不再敬畏耶和华。我们为自己筑一座坛只为表示忠心，绝没有悖逆之意。』
说『我们的是适当的祭坛，你们有变节的危险』，『我们要保留我们的祭坛，但不使用』，或『假如你不用这祭坛，我们是不会将它拆掉的』，这些话表示仁慈的妥协交易正在达成。
有祭坛而不献祭是表示妥协的有趣象征。有屠宰场而没有屠宰也是一样。这种做法维持了多久？这是个稳定的妥协吗？历史上没有绝对肯定的。可能只是一个传闻，又如果这传闻是反映一个历史性局面，可能很久以后它与犹太人被掳时所反映的发生冲突。自从那以后的许多时期──尤其是现代──犹太教里仍存 很大的争执：有些人认为无论在甚么地方都可以保持犹太人的身分；有些人则认为惟有住在以色列才能做个真正的犹太人。
更显着的是，我们知道当耶路撒冷沦陷在巴比伦人手里以后，一些逃亡埃及的犹太人在尼罗河的一个岛上有他们自己的殿，对他们来说这殿是清楚可以接纳的。但在耶路撒冷，这 人被视为异教徒。
如果承认别人也有权利，则我们会觉得拥有的权利并非我们所想象的那样绝对，那么一个弃置的祭坛倒可成为双方妥协的有用标志。这正是以色列人与巴勒斯坦人所需要的妥协。有祭坛而不献祭可能是有主权不必加以维护，拥有土地权而不需要军队的好标志。位于两岸及加萨，一个废除了武装的国家，是不是今日的整个以色列国可以同意的不献祭的祭坛？
但是，如果我们认为这个故事只是一幅漫画或是一件东方廉价品，与西方的文化无关，那我们就太过于防范了。我们无论是强调『重生』的基督徒，经过会督坚证的基督徒，受圣灵所充满的基督徒，彼得的承继者领导下的罗马基督徒，一有机会，就要为『上帝的全会众发言』；而实际上基督徒彼此间的冲突，加上表现各自的势力，使历史显得杂乱。我们都需要培植一个象征性的不作为献祭用的祭坛。――《每日研经丛书》
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