耶利米书第一章

时代背景（耶1:1 -3）

读经：耶1:1 -3;王下22-25章;代下34:1 -36:21

「耶利米的话……耶和华的话临到耶利米」（耶1:1 -2）

史博士（Dr. Streane）在他为「剑桥学生版圣经」（The Cambridge Bible for Schools and Colleges）耶利米书所撰的前言中，引用了一段马爵士（Lord Macaulay）的话，很精彩：

世界上还有甚么事比这更叫人痛苦呢？一个伟人，却被命定，要眼睁睁的去看一个濒临死亡的国家在苟延残喘下的挣扎，去照拂她在解体以前那种时而昏迷、时而狂乱的光景，去注视她的活力一点一滴消失，直到她静止不动，冰冷、阴暗、完全崩溃。

选这段话作为研读耶利米书的前言，再合适也不过，因为它正确的描述了耶利米蒙召，在犹大所从事的那种痛苦职事。

在那漫长而荣耀的先知传统中，没有任何一个先知，所作的事工，像他那样不能得到人的欣赏。而他个人，在也所从事的职事上，那种赤胆忠诚的英雄气概，却远非其他先知所能比拟的。

摩博士（Dr. Moorehead）很生动地描述了耶利米所事奉的那个代的光景，他说：

耶利米领受职分向犹大说豫言的时候，犹大的各样事物都正猛最后那可悲的结局直奔。那时政治上的动荡已达最高潮，各个派都被最剧烈的情绪 得火热，那令国家灭亡的致命策略正逐得。耶利米屹立在这个国家冲向灭亡的道路中间，奋力制止败亡的趋势，并且试图把整个国家扭转过来。但是他是命定要失的，他要被赶到一边去，亲眼看着他的骨肉同胞，他以温柔的心去爱的这些人，投身到那无可挽回的毁灭里。

这段话等于给我们一把开启耶利米书的钥匙，让我们感受到里面真正的气氛。这位先知所讲的豫言信息，是带着力量，也带看眼泪的；这是耶和华对那个败坏的世代所讲的话。

「耶和华的话」这件事本身就是奇妙的，就是具有启发性的，所以值得我们细细的去思想。神讲了话，人不服从，但神还是继续讲话； 的话，虽然有如对牛弹琴，但 还是讲； 明知，讲了话，人也不会有甚么反应，但 还是继续讲；在这样的环境下，在这样的时间里， 还是用这样的词句，透过耶利米的豫言说出来。在旧约圣经里，这实在是一件很奇妙、很独特的事。

这本书的目的，不是要默想耶利米的全部豫言，加以分析、注解。我的目的是要听听神说话的语气、看看 通过耶利米讲了甚么信息。同时，我们该记住，从这本书里，我们读到的是，失败的世代里，神对 儿女所讲的话。

首先，我们看这卷书开头的一段话，实际上这段话可以说是这卷书的标题。

从这卷书的标题，让我们看到传递这些信息的那个特殊世代，就是犹大国历史的最后四十年。这段话的中心，是一句宣告：「耶和华的话临到。」这句话正表明了这本书的崇高价值。

所以，目前我们的主题是耶利米那个世代的光景；耶和华竟然那样的一个世代讲话；以及耶和华讲话的目的。

要了解耶利米那个世代的情况，第一，我们要看看那个时代执政的君王，以及他们执政的情形。第二，探讨耶利米服事期间三个划时代的重大事件。这样，我们才可以了解，那些领受这信息的人实际生活的情形。

耶利米说豫言的期间，犹大总共换了五个王，但是耶利米只提到三个，很可能因为其他两个王执政期间太短。耶利米开始他的事工以后，约西亚又统治了十八年。之后由亚哈斯继位，只有三个月时间。接看是约雅敬，统治了十一年。继任的约雅斤，也只作王三个月而已。最后是西底家，在位十一年。耶利米没有提到那二个在位只有三个月的王，所以这段经文只有提到约西亚、约雅敬、和西底家三人。

约西亚作王

约西亚是在一个不寻常的时间作王。耶利米开始他的服事时，约西亚已登基十三年之久。他登基的时刻，我们还可以看到希西家英明统治下的光荣余辉。希西家的统治距约西亚有半个世纪之久。在希西家作王的那段期间，我们可以看到大先知以赛亚，在犹大所散发的光辉。希西家死后，接续作王的是玛拿西。在玛拿西任下，这个国家突然陷入分崩离析的可怕光景中。异教徒所行的一切可憎可恶之事，这个国家几乎都犯了。由于行了这些可憎可咒的事，就给这个国家带来了可怕的败坏。在玛拿西和约西亚之间，还有一个亚扪作王。到了约西亚继位的时候，他非常关心这个国家的可怕光景，所以他洁净圣殿，试图恢复圣洁的敬拜。就在洁净圣殿的时侯，他发现了一本律法书。接着，他就按照这本律法书，对全国作了一个彻底的改革。可惜的是，他的改革只是皮毛，没有真正触及这个国家问题的根源。众人踉着他走，只因为他甚孚人望，他们并没有真心归回神。

约哈斯继位

约西亚死了以后，继位的约哈斯，在位只有三个月；接看是约雅敬作王。这位约雅敬起先是作埃及的傀儡，接看又作巴比伦的傀儡。再来的约雅斤，在位也只有三个月的时间。最后的西底家是在宗教黑暗、道德败坏、政治动荡中登基。这段期间，这个国家直朝着最终的灭亡奔去。在这样的时代背景之下，耶利米传讲耶和华的话。他受尽了嘲笑、讥讽、辱骂、逼迫、囚禁。他是一个孤单、常常眼泪盈眶的人。

我们若要真正了解他这个世代，一定要记得他一生中的三大事件：第一，犹大和埃及在迦基米施的大战，约西亚就是在这一场战役中阵亡的；第二，同样是在迦基米施发生的大战，不过这次是埃及和巴比伦之间的战役；最后是耶路撒冷的沦陷。耶利米从事他的先知事工时，正是这些重大事件接踵而至之际。这些大事件，对全世界都产生影响。

现在，我们要细心的思想，这一切到底有甚么意义？他们到底是些甚么样的人？我们必须由这里着手。惟有如此，我们才能了解他们的败坏。我们试以保罗的一段话，来回答刚刚所问的问题。保罗在罗马书中，对他的那些外邦人读者，把犹太人和外邦人作一个比较。他问，犹太人有甚么长处？为甚么犹太人拥有那样的特权、地位、恩宠？他自己回答说，因为神以他们为后嗣，给他们荣耀，以及诸约，又给他们圣言，让他们有机会服事 ，并给他们列祖和弥赛亚。「后嗣」意为拣选，也就是神为着一个特别的工作，把他们分别出来，归于 自己。「荣耀」就是神的同在，神在古时，就在施恩座上两基路伯中间，用那神秘的光耀，显明与他们的同在。当然，在他们的历史中，神还用其他许多方法与他们同在。「诸约」就是神在旷野和他们立的约，原先是和亚伯拉罕立的，后来，在他们需要的时刻，又和他们立约；这一切的约，都表明他们与神之间的来往。「圣言」就是律法，神的教导，以满足百姓的需要，规范他们的生活，使他们能符合神纯全可喜悦的旨意。「事奉」就是敬拜的仪式，这是神借着 仆人，直接颁布给他们的；内容指明，人如何作才能亲近 。「应许」就是宣告神对他们的心意，以及神通过他们对全世界的心意。「列祖」是指自亚伯拉罕以下，他们的全部历史。「弥赛亚」就是基督；神对这世界的豫言和意愿，就是要通过这些而得应验。

犹大代表了以上所讲的这些事。他们是神所拣选的百姓，他们有神的同在，他们和神之间有来往，他们有神的教导，他们有神的心意，有神所定的历史，有神对这世界的豫言。我们所要看的就是这些人，可是那时他们正朝着灭亡迅速地前进。惟有看到了这一点，我们才能真正体会到先知说豫言时的环境。也惟有看清这一点，我们才能体会到犹大这个国家堕落的过程。

2:13 的豫言

我们再进一步从2:13的豫言来看。这节经文概括了整个故事：「我的百姓作了两件恶事。」我们必须先注意头两个字「我的」，才能明白 的意思。正因为他们有这么崇高的特权，才越发显出他们的堕落和失败的程度之深。「我的百姓作了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。」他们离弃了耶和华。这是他们所行的第一件恶事，这也是基本的恶事；其他的恶事，其实都是由它衍生出来的。那些危害他们国家、政治、社会上的恶事，那一切的败坏、堕落，都是从这个基本的恶事而来的：他们离弃了活水的泉源耶和华。然后，再看这位先知用优美的诗歌笔调，讽刺他们手所作的，「为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。」换句话说，这个国家以整体而论，已经离弃了神，倚靠他们的政策，而不寻求顺服神。他们想运用外交政治的手腕，在列强的夹缝中求生存。然而，这个国家忘记了神，靠自己的力量凿池子，凿出来的池子却是破裂的，不能存水。

在神百姓的历史中，再没有比这段历史更黑暗的了。因为北国以色列的被掳，对他们是一个严肃的警告。他们听到了先知何西阿对以色列的强烈呼吁。他是对北国传讲信息的，但他偶尔还是会对南国犹大讲一点信息。「以法莲亲近偶像，任凭她罢！」，这并不是指着以法莲的结局而言。神不是说，我要任凭以法莲去。实际上这句话是何西阿给犹大的信息。北国以色列亲近偶像。何西阿这句话是对南国犹大讲的，他们既然亲近偶像，就由她吧！可是，你南国可不要跟她一样，因为北国已经败坏了。

犹大国领受了这信息，她看到以色列亲近偶像，结果被掳了。她知道，就在她国界的北疆，那块地已经荒凉，是因为原住那地的人离弃了神。可是，虽然殷鉴未远，她还是离弃了活水的泉源，她为自己凿池子，她执行精心拟定好的政策，她运用各种外交的手腕，她忘记了神。她走向黑暗，一直到迦勒底人来攻灭她的京城，她也和北国一样被掳，百姓被分散到各地去。

可是，就在这样的时候，神的话还是继续不断，坚持不停的临到。这让我们看到，虽然 的百姓不忠心，但神却永远信实不变。我们读耶利米的豫言，常常可以读到这个片语：「从早起来」。这个片语在圣经其他书卷中也出现过，但是从来没有像耶利米这样的用法。圣经中，惟有耶利米用这个片语指神。在地服事期间不同的阶段，前后有十一次，我们读到他说神「从早起来」。当然，这只是一个象征性的说法，但是这样的说法，也是有意留给人一个印象。「从早起来」这个片语的意思是低下来，把肩头低下来，可以把担子放在肩上。不论驮兽或人，清早起来就是为行远路。所以到后来，「从早起来」这个片语，单单用来指清早起来预备驮重担远行。「从早起来」，低下肩头、背起重担、开步走。

现在耶利米将这个古老的片语，应用在神的身上。他宣告说， 从早起来临到 的百姓，对他们说话，前后有三次； 从早起来，差遣先知到他们那里，有六次； 从早起来，对他们抗议，有一次； 从早起来，管教他们，有一次。这个片语在他的豫言中出现这么多次，所以具有特别的意义。这让我们看到神的态度； 的百姓快速的离弃 ，忘记 ，但 却永不离开他们，从不撇弃他们，也绝不忘记他们。 从早起来，低下肩头、背起重担，赶快说话，差人到他们那里，对他们抗议，教导他们。

这事实不但显示了神的信实。在那黑暗的世代，神的话还是临到他们，这是有理由的。这乃是在黑暗的世代里，神要把 自己启示给当时的人，同时也是给末来世代的人。我们也许会说，这又有甚么用处？神早已知道，这些人不会顺服的， 明明亲口对耶利米这么说的。既然如此，为甚么 的话语还是不断的临到？因为即使对当时的人没有用，神的话临到，还是可以给我们留下豫言的记录，这样在后来的历史中，我们经历黑暗的时刻时，可以回过头来查这豫言，看看神怎么思想，怎么感觉，以及那些人在甚么地方失败了。神的话通过耶利米，临到当时的人；正因为有神的话语，所以我才能以旧约的亮光，来了解使徒约翰在新约圣经中所讲的话。在他的福音书中，约翰写道：「光照在黑暗里，黑暗却不接受光。」不过黑暗也没有办法把光消灭掉。那光照在今天的黑暗里，今天若不接受这光，它还是有用，还是可以照在他日的黑暗里。正因为在黑暗中有这光，所以他日处身于同样情况中的人，就有一条路好走，一个方法可以得救。

耶和华的话临到的立即目的

在第1章里面，用一节经文很优雅的表达出来。10节，耶和华呼召耶利米时，对他说，「我今日立你在列邦列国之上，为要施行拔出、拆毁、毁坏、倾覆，又要建立栽植。」你看到这段话的奇妙之处吗？耶利米？亚拿突城的祭司耶利米？那位被众祭司所讥笑、被假先知所攻击、被国王所轻视的耶利米？是的，神所讲的就是这一位耶利米：「我立你在列邦列国之上。」

耶和华的话临到甚么人，这个人就有价值。「该撒提庇留在位第十五年，本丢彼拉多作犹大巡抚，希律作加利利分封的王。他兄弟腓力作以土利亚和特拉可尼地方分封的王，吕撒聂作且比利尼分封的王，亚那和该亚法作大祭司。」这里提到七个尊贵的人的名字，这些人的名字都可以拿来作判定年分之用，但是他们七人之中，没有一个人是真正有价值的。在那个时刻，「神的话临到」约翰。路加提到这些尊贵人的名字，王、巡抚、分封王、大祭司，目的只是在表明，神的话在甚么时侯临到一个名叫约翰的人身上。神的话不临到王、不临到巡抚、不临到分封王、也不临到大祭司。神找上了那一位在旷野刻苦己身的人，那一位粗犷的人， 的话就临到他。在那至高的地方，那些作记录的天使手中所握人类的历史里，这件划时代的事件，不是发生在罗马、不是发生在巡抚的王宫里、不是发生在大祭司的院子里，而是发生在一个人身上，神的话临到这个人。同样的原则，也可以从耶和华对耶利米讲的话中看出来：「我立你在列邦列国之上。」神的话临到他的目的，可以从那四个有关「毁坏」的词，和那两个有关「建造」的词看出来：「拔出」、「拆毁」、「毁坏」、「倾覆」；「建立」、「栽植」。

「拔出」、「拆毁」、「毁坏」、「倾覆」

这几个希伯来词，翻译出来就失去了那种特有的美丽。「拔出」，意思是撕裂，是把某种成长中的东西破坏掉。「拆毁」意思是把某种已经建立起来的东西铲平到地面。接下去的这个词，和植物有关系，「毁坏」就是把植物连根拔出来，丢到一旁让它死去。最后一个是「倾覆」，又回到以建筑物作比喻的方法，意思是把拆下来的东西打成碎片，磨成粉末。所以，这个先知所宣告的话中，交替用了两个东西作比方，一个是植物，另一个是建筑。这东西是栽种出来的吗？那就把它拔出来。这东西是建立起来的吗？那就把它拆毁。是栽种出来的，就要把它连根拔起，让它毁坏。是建筑起来的，就要把它打成碎片，磨成粉末。这就是这段话中，那些和毁坏有关的四个词。

「建立」和「栽植」

接一又有两个词：「建立」和「栽植」，这是先知工作中具有建设性的一面。既拆毁又建立，这乃是神的话所作成的工的两面。神话语的功用，一方面是要把那些不是神所栽种的东西拔出、毁坏；另一而是把那些不是 所建造的东西拆毁、倾覆。但是，神的话最终的目的不在破坏，而是在建设。只是栽种要按着 的旨意，建造要按照 的设计。

在那个败坏的世代里，这位先知是一个孤单的人。神的话好象火在他里面燃烧一样。他清楚知道，按人的标准来看，他的工作一无果效。他的工作既要「拔出」又要「栽植」；既要「拆毁」又要「建立」，因为耶和华的话绝不落空。他那个世代的人，看到了这位先知被囚在地窖，也看到他从地窖逃出，他们看到他在埃及，他们认定，他的工作失败了。但是神借着耶利米所讲的话，也是神自己的工作，必然可以在最后得到胜利。

这段历史背景，对我们有甚么教训？简单的说，一个伟大的历史，实际上是一个沉重的责任。假如希伯来人仅存的犹大，拥有作后嗣、荣耀、诸约、服事、应许、列祖、和弥赛亚（基督），那么他们的责任就更大了。任何一个国家，如果有伟大的历史，他的责任就更重。一个民族，如果以过去的荣耀为夸囗，却又否定造成那荣耀的原因，那么这个民族必定要被消灭。忘记了，或离弃了活水的泉源耶和华，那就是死路一条。耶和华的话不断被传讲出来，人听是听了，但不服从，结果神的话对他没有发出功效。我常在想，今天我们所面对的，也正是这样的危机。我们说，我们忽略了圣经的教训。为甚么？因为我们对圣经太熟了，却不去遵守它，结果圣经对我们只是一个无聊的故事而已。

不过，这里最主要的一个功课是，神依旧不断讲话，不管人听不听。在一个败坏的世代中，只有神的话是有力量的。神的话可以拆毁、也可以保全。很可能，神透过 的仆人讲了话，人却没有办法分辨那是耶和华的话，结果反而把传话的人绐杀掉了。我们应该祷告，不但求耶和华的话临到我们，更当求神让我们知道，那临到我的话乃是 的话，免得我们也倒毙在路旁，免得我们的双手也沾满了杀害那传信息者的血。

神的器皿（耶1:4-19）

读经：耶1:4-19

「我就说，主耶和华阿，我不知怎样说，因为我是年幼的」。（耶1:6）

这一节经文显示，耶利米看到他蒙召所要承担的，是一个何等神圣、严肃的责任时，他心里的态度。我们要从两方面来思想；第一，我们要从第1章经文的内容，来认识耶利米这个人。第二，也是更重要的，我们要看神对付他的方法，因为惟有这样，他才能成为一个合用的器皿，使耶和华的话可以透过他传出去。

这一章的信息，也适合那些蒙召公开传讲神信息的人。我们当记住，神所有的儿女，都已蒙召，对他自己的世代传讲神的话。伊利达和米达两人，当灵降临在他们身上时，都说豫言。约书亚来求摩西禁止他们。摩西回答，「你为我的缘故嫉妒人么？惟愿耶和华的百姓都受感说话。」耶和华的百姓都受感说话成为先知，这事在弥赛亚来临之后已经实现了。弥赛亚降临、也已完成 的圣工、升到高天、掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人； 已领受了圣灵，又把圣灵浇灌下来，建造基督的教会。因此， 呼召每一个基督徒从事先知的工作， 并且亲自装备他们作这样的服事。约珥说：「以后我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说豫言……在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女。」彼得宣告，这个应许已经在五旬节时完全得到了应验。因此，我们在这里讲的信息，对于每一个接受耶稣基督的人，都具有密切的关系，因为我们都已蒙召作主的见证人，作他的先知，成为 的器皿， 可以在今日通过我们，把 的话传出去。

耶利米──年轻的祭司

耶利米是一个年轻的祭司，住在亚拿突，这是一座祭司的城市。他是希勒家的儿子。对于这个希勒家是何许人物，学者看法不一。不过，如果把这一节经文和列王纪的记录相对照，很可能他就是在约西亚的时代，清洁圣殿时，找到那一本律法书的那一位大祭司。这一部律法书发现的时间，是在耶利米蒙召说豫言之后五年。从耶利米信息中，经常引用摩西五经的这个事实来看，耶利米的心思必经常浸润在五经的教导里。

另一件事我们也要记住，耶利米的叔叔名叫沙龙。沙龙的妻子户勒大是一个女先知。约西亚曾经特地派人去见她，求问关于他所拟定的改革计划。

还有一个人，亚希甘，他是书记沙番的儿子，当犹大所有的长老都反对耶利米时，只有他保护耶利米。无可置疑的，这位亚希甘就是协助希勒家和约西亚推动改革的那一位。

如此，就在这一个国家即将毁灭的前夕，耶利米出生了，并且在一群蒙神特别拣选的人之间长大。他们认识耶和华的道路。虽然四周环境险恶，但是他们还是尽自己所知的，努力想服事 。

根据本书标题来看耶利米这个人，就看到这里。接下来我们要从他蒙召作先知的这段记录，来看看他这个人。在记录耶利米的豫言以前，先记录了这一段蒙召的故事，这件事本身就具有重大意义。在耶利米书里面，我们看到他的事奉工作有两方面：口说的，和笔写的。他在漫长四十年期间所传讲的这些信息篇章，被搜集成书，可能是由巴录执行的，然后耶利米亲自写下了他蒙召的经历，放在书前，作为引介。所以，藉这段文字，他也把自己介绍给我们。这个故事让我们看到，虽然生活在一个黑暗的世代里，他还是紧密的与神同行。耶和华有话要传给一个世代、一个国家时， 的话总是临到那些心灵已准备好去接受，那些知道「隐密处」在那里的人。当神必须传讲话语时， 必须找到一个可用的工具。而这个要成为神器皿的人，在他个人私底下的生活中，必须对神的声音非常熟悉。呼召往往是突然临到的，不过那个人必须已经在神面前，对 的方法道路略有所知。耶和华的话临到他时，他必须听得到，能明白，否则 的话虽然临到了，还是等于没有说。

这个故事让我们看到，他敬畏神，也熟悉神；他沉默，但是勇敢。他不敢接受这份工作，虽然他已经豫备好了。看是畏惧，其实不怕；看是战竞，其实坚定；对神谈论到 托付的工作时，好象畏缩，对人谈到他的神时，他却是勇往直前。在神面前等候 微小的声音时，他战兢，但是在传讲他所听到、所领受到的奥秘时，他却声音宏亮无比。

现在，让我们来看看他所讲的话：「主耶和华阿，我不知怎样说，因为我是年幼的。」这是他听到那一段相当可怕的话时的反应。那句话说：「我未将你造在腹中，我已晓得你；你未出母胎，我已分别你为圣。我已派你作列国的先知。」惟有我们敢于应用我们的想象力，才能了解这一点。假如神说的这一句话，在清静的夜晚、在晴朗的凌晨、在我们静默于 面前等候时临到你我，我们必然觉得十分可怕。我们会怎么回答呢？耶利米的回答是：「阿，主耶和华！你看看，我不会讲话，我只不过是一个孩子而已。」这样的答应，不是表示自己不愿接受，而是表示自己软弱，无法承担。他的话说：「我不知怎样说。」而不是：「我不愿说。」他这样的回答，是因为他知道，神呼召他去作的这个职位是何等的尊贵，要把神的话传给列国，这是一个十分崇高的职责。他的这句话，表明他知道所要从事的这个事工，必然要成就，而他自己却无力去成就它。耶利米听到神的呼召，他知道 是至高的主，是全能的神。从他对耶和华的称呼，就可以了解他对神最终旨意的认识。「阿！万有的主宰耶和华！」所以，耶利米这句回话，表达了他内心的愿意，但他又很痛苦的认清，自己实在太软弱了。

当初，神呼召摩西从事 的工作时，摩西也说：「我是拙口笨舌的。」神耐心的对付他。但摩西一再推辞，终于圣经说：「耶和华向摩西发怒。」这里，耶和华并没有对耶利米发怒。神对耶利米的回答充满了恩慈，极为柔和。并且神针对耶利米的自认软弱，向他保证，要赐给他能力。从这时开始，耶利米就勇往直前，从事这一个最困难、最无助、最英雄式的事工。在希伯来人的先知中，在这方面没有人能与他相比。

这里我们看到的这个人，是一个年轻的祭司，他生在一群蒙拣选的人中间，也在同样的气氛中长大。他自己也敬畏、认识神，知道与神相交的秘密。这个人蒙了召，他却以自己的软弱向神诉求，他也知道最终的结局将如何。

这个故事最荣耀之处，在于它启示了神对付耶利米的方法。我很想把一切都正确的表达出来，但是篇幅有限。所以，容我只用四个简单的词，来看神如何豫备一个人，使他成为传扬 话语的工具。 用的方法是：命定、启示、光照、和劝勉。

关于「命定」，神对他说了四件事：「我已晓得你……我造你……我分别你为圣……派你作列国的先知。」头三个是讲到出生以前所命定的，最后一个「我派你……」是指实际的命定，是对他个人而发的。

这一段话，把我们的心带回到年代湮远的过去。是「我认识你」而不是「我造你」。是「我认识你」在先，然后才「我造你」。接着是「我派你」，我把你分别出来，在你出生以前，我就把你分别出来，从事这一个事工。我派你，因为我豫知你，我创造你。因为我已分别你为圣，所以我才指派你。

真奇妙，虽然人是软弱的，但是神还是可以对他说：「我派你。」还是可以对他说：「在你出生以前，我已把你分别为圣，从事这个事工。」因为是耶和华造了地，并且耶和华早已认识他。耶和华的意思似乎是，在你的里面，有些我所需要的东西，我需要这些东西来完成这项工作。实际上你就是我亲手所作成的工。我造你，就是按着我对你的豫知来造的。

如果耶利米真的听到了这些话，如果耶利米真正相信这些话，那么我们看到他那么勇敢、一无所惧，就一点都不会觉得惊讶了。他在踏入先知的事工之际，就有这个崇高、令他勇气百倍的确信──神负责一切，一切由神负责。因为神认识他、造他、分别他为圣、派他作先知。这也就是何以在他敌人面前，他能坚固如铜墙；这也就是何以在艰难的日子不断临到之际，他还是充满勇气，在地窖里他还可以唱出盼望之歌的原因。

神的方法不但是豫先命定， 还把所命定这个事实启示给人。当耶利米看到自己的软弱，他从心里发出对耶和华的呼喊：「阿！尊贵的主，全能的耶和华，我不知道怎样说，因为我还是年幼的。」然后我们看到，耶和华如何以奇妙的方法，体恤他的软弱。他说，「我是年幼的」。耶和华说，「不要说我是年幼的，因为不管我差你到甚么人那里去，你就去。」你的力量不在乎你，而在于是我差你去。他说，「我不知怎样说。」神就对他说，「我吩咐你说甚么话，你都要说。」当你觉得自己年幼，不能作甚么，你还是要去作；不管你是不是年幼，我已经差派你了。最后 说了最后一句，也是包括一切的话，「我与你同在。」把这句话和前面神所启示的命定连在一起，神的保证就已完全了。「我认识你，我造你，我分别你为圣，我派你，我与你同在。」

神伸手按他的口

到底是怎么个按法？没有人知道。在这个启示的时刻，耶利米已经不再是他自己了。他对四周的事、对那些物质上的东西、对那些感官上的东西，已经浑然不觉，他已超脱了这一切。然后神按他的口，说，「我已将当说的话传给你。」耶利米曾说，「我不知怎样说。」神的回答是，「你不必自己说话。我已经把我的话放在你的口里。」耶和华的话要取代耶利米自己的话。在这个败坏的世代里，惟有这些话是充满了能力。这些话既要拆毁，又要建造。那些要通过耶利米口说出来的话，实际上就是耶和华的话。神已借着按手，把 崇高的旨意传给他。而由耶利米传递的话乃是：要毁坏，要拆除，但是也要建造，也要栽植。

神还更进一步豫备他。 命定、启示之后，又光照他。 问他，「你看见甚么？」耶利米回答，「我看见一根杏树枝。」事实上，他在这里所用的字，并不是「杏树」，而是另一个代表杏树的字。所以有些人把这句话译成：「我看到一根『儆醒』树。」耶和华回答说，「你看得不错，因为我留意保守我的话。」

杏树的特色是未长叶先开花，古代的人就用这种树作为春天的象征。在那些日子，人并不把耶和华的话看为宝贝。随着时间的过去，耶利米会越来越觉得，神的话失去了能力；所以在他还没有出去传讲神的话以前，神就先对他说，我要留意保守我的话。虽然严冬的死寂笼罩全地，我还是留意保守我的话语。

神又再一次问 的仆人，「你看见甚么？」耶利米回答，「我看见一个烧开的锅，从北而倾。」这就是说，锅中那滚烫、灸人的东西，就要临到南边的这个地方。这是用一个比方的说法，把当时实际上的国际情势表达出来。那时，在北边有四个大国正在彼此征伐。很显然的，一个真诚的政冶家──神的众先知，从某种意义上看，都是政治家──可以看到，再过不久，其中一个大国必然得胜，辖管一切其他的国家。

然后神对他说，「必有灾祸从北方发出，临到这地的一切居民。」这里耶利米又看到了另一个秘密。神没有对他启示，北方有人正在打仗，因为他已知道这事。神也没有向他启示，最大的可能是，那些迦勒底人，将要遍满南边的这个地方。这个启示表明了一个事实，在一切动荡不安之上，神还是王，一切都在 控制之下。

这些事都是神的先知所必须知道的。第一，耶和华的话是盛开的杏树，充满了生命力；并且，在最阴暗的寒冬，神还是要留意保守 的话。第二，这一切的争战、砍伐、冲突，都在神的管制之下。

神安慰的话

接着就是安慰的话。「所以你当束腰！」这里我要特别强调的是「所以」这两个字。如果你手中有红笔，在这两个字的旁边，作个记号，这样你每次读经，都可以注意到。「所以你当束腰！」为甚么？因为神留意保守自己的话，因为神主宰一切列国之间的交战、冲突，「所以你当束腰，起来，告诉他们……」

从人这方面来看，宣讲耶和华的话语，有一个永不改变的条件，就是耶利米在这段经文中所讲的那些话。他说：「主耶和华阿，我不知怎样说，因为我是年幼的。」惟有一个人有这样的心态，神才能用他作工具。耶利米这句话表达了他对自己蒙召去传讲的话语之崇高严肃性和重要性，有清楚的认识。一个人如果把神的话看得太轻，他也会把讲道看得很容易，不过他讲的道不会有甚么价值的。如果神的话语是轻的，没有甚么重要性，那么人就不必有负担，就不必为此劳苦了。但是，当耶和华的话好象火在骨里燃烧，在心里有沉重的负荷、是一件严肃的事时，这个人就会像耶利米一样喊叫：「主耶和华阿！我不知怎样说，因为我是年幼的。」年幼，这是最细嫩的部分。年幼，是个小孩：天真而不狡猾，柔软而不刚硬。这正是神所要的。

如果耶利米书第1章论到的是神要我们作的事，那么对我们而言，这章经文是一个鼓励，而不是叫我们灰心。在千禧年的荣耀中，在前面带领的，将是小孩。神的能力正要从婴孩和吃奶的口中发出。不是通过那些聪明的、有能力的，而是藉看那些自知自己不能的人。 可以把能力传给他们，使他们传讲 的话。

因此，这里有一个不变的原则：甚么人有权传耶和华的话，全在乎他是否确信神的权威。还有，就是神的命定，以及对这命定的启示。不管我们是对千万人传讲，是对几十个人传讲，或是对一个人单独谈到耶和华的话，这些事是绝对必要的。

最后，从神这一边看，传讲耶和华的话，一个永不改变的条件乃是，神的力量足够一切 所指定去传信息的人之用。主，我不知道怎样讲；我给你甚么话，你就照着去讲！主，我是年幼的；我与你同在！我们心里听到了这些话，靠着自己的能力，我们不敢出去；但是靠着 的能力，我们就敢。――《摩根解经丛书》