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【出十九5】「如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民，因为全地都是我的。」
『作属我的子民』，原文同一字在代上廿九3译作『我自己积蓄的』，就是说那件东西是某人用钱购买或通过其他努力取得的，他把它作为自己的特别财产。── 倪柝声
【出十九6】「你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。这些话你要告诉以色列人。」
祭司的国度，意思就是说，在这一个国家里，没有普通的人，全国都是祭司。换句话说，每一个人，都有一个职业，就是为着事奉神。神要 所有的儿女专门为着 的事活在地上。── 倪柝声《初信造就》
【出十九8】「百姓都同声回答说：『凡耶和华所说的，我们都要遵行。』摩西就将百姓的话回复耶和华。」
「凡耶和华所说的，我们都要遵行。」他们的答复是诚挚的，然而却是愚昧且瞎眼的！就这样引进了律法和祭司的制度，以显出他们的无能和失败。在我们身上，也是如此。我们说要遵行神的命令，然而我们却失败。但感谢神， 永不失败。 忍耐等候，照着 自己的恩典和行政作事。凡耶和华所说的，教会最终都必遵行，不过全是凭着 的恩典，绝不是靠着他们的智慧或能力。―― 摩根《话中之光》
【出十九11】「到第三天要预备好了，因为第三天耶和华要在众百姓眼前降临在西奈山上。」
『第三天』自逾越节正月十四日，计算到三月四日传律法适为五十天，故此日是五旬节圣灵降临，将灵的律铭于人心的预表。
【出十九16】「到了第三天早晨，在山上有雷轰、闪电，和密云，并且角声甚大，营中的百姓尽都发颤。」
西乃山是律法地，故人在山下战兢恐惧；加略山是恩典地，人在加略山下欢喜快乐。人是先到西乃山，后到加略山；先知罪，后靠十架。
陆 立约（十九1-廿四18）
到达西乃山（十九1-2）
奇怪的是我们对于西乃──即何烈山的位置没有正确的知识。以利亚还知道它（王上十九8），除非我们假定他在那里是由神性所引导的，但是没有任何传统或证据证明西乃山在被掳往巴比伦之后仍然存在。拉比们过去和现在对它全不在乎。对于大 营协定归还西乃半岛给埃及的抗议也绝未以那山的神圣为根据。
最早为人所知西乃山的确认位置，是在主后第四世纪的基督教修士，但是他们选上了约博塞博（Jebel Serbal）。到了犹斯提念皇帝（Emperor Justinian译者注：483-565东罗马帝国皇帝，要求皇帝在教会教义及其组织事项上的最高权威）时代，位置移到约博摩沙（Jebel Musa），就是今天传说的位置。然而圣经中却暗示它不像是在西乃半岛的南部某个地方──这名字只依山名而用于半岛。另外的建议是半岛北部的约博赫拉耳（Jebel Helal），就是亚喀巴湾（Gulf of Akaba译者注：或作Agabah; Akabah，是红海的一湾，沿西乃半岛东岸）东部的一个山 。幸而本注释无须表示个人的意见。至于进一步的细节，请参看德来维（译者注：S. R. Driver 1846-1914，英国希伯来文学家，牛津基督堂法政牧师，一八九七年曾出版旧约文字导论）与海耶特Hayatt的注释及各种圣经辞典。（编者按：『约博』即山的意思；约博摩沙又译作牧撒山，参见本社出版吕荣辉译圣经地理）。
所有这些不确定的情形强调上帝并不愿意西乃成为朝圣的圣地。众拉比指明了其中的属灵的意义是，当律法在旷野赐予时，西乃山之没有明确位置便表示律法并不只属于一个民族。
圣约的提出（十九3-9）
除了在一些神学研究和金钱交易之外，在现代人的思想中，大多数失去了『约』的概念。但是旧约社会，特别是古代的近东，却广泛为它所支配。即使未必使用约（berit）这一名词，它却包含在家庭、支派与国家，民族与它的众神之间，和民族或集团之间，凡彼此相互承担一定义务的关系之中。这些义务都以chesed一字撮述，这字基本上是忠诚之意，但是在以色列的宗教里却带上了丰富得多的意义；请参看卅四章六节的注释。
当上帝与亚伯拉罕，后来与以撒及雅各确定立约的时候，在当时和很久以后， 都是用通行的仪式；请参看创世记十五章九至十七节；耶利米书卅四章十八至十九节。同样， 选用割礼作为立约的记号（创十七9-10），这是一个几乎普遍通行的习俗，不过在西闪族世界兼有其他意义，而在埃及则是到处采用的。于是 现在使用类似当时征服者与其新臣民间建立关系的宗主权条约，来确定与 的百姓的关系。
许多人颇以上帝这样的行动为奇。虽然『我的道路高过你们的道路，我的意念高过你们的意念』（赛五十五9）是真的，圣经是上帝亲自启示的纪录，其中显示 常常使用人类的语言和习俗。但是 在使用习俗的事物当中，充入人类末料想及的意义。
于是我们知道，大约在 火的荆棘给予『记号』（三12）之后，『摩西到上帝那里』，去宣告 为胜利者，不是战胜他们的，而是帮助他们去战胜的，并且承认这证据的实现。其后上帝便像宗主权条约的习俗一样，要求百姓接受 所提出的任何条件，甚至在其未成形之先，基于他的胜利而要求的。在此之外， 还加上，如果他们接受这约， 应许将履行的事。
上帝待人之法常是如此。我们因上帝的慈悲，受劝告将自己的身体献上当作活祭，绝不知道这祭将如何使用，只知道我们将有一个变化（罗十二2）。上帝在舍弃 的儿子所显示的慈爱足以给我们信心，相信所托付给 的，必蒙最深厚的慈爱处理。许多基督徒生活中的失望，大都来自其不愿无条件地信赖 的慈爱。
所应许我们的，乃是我们要作『 自己的产业』（申七6；彼前二9）。这概念来自一国的财宝全属于其统治者，但其中只有一部分归他支配的旧观念。不过在这里加上一条附款，『全地都是我的』。当我们将抉择时，必然含有拒绝其他一些东西之意。对上帝却不然， 选上以色列却加上对其他人的价值的欣赏，『全地都是我的』。这意味 上帝的抉择是为其他的人。使加尔文的预定论教义的苛刻成份为今日许多人所诟病，便是由于人们对于神的抉择与人的抉择之间的区别，未能予以恰当的评价所致。
还有，以色列将是『祭司的国度』。在新旧两约里，译作『国度』一词，与通常英语以为是一个君王治理的区域的涵义有所不同。在希伯来文与希腊文中，所强调的乃是统治权的事实；那就是说，『祭司的国度』一语，意思是给上帝有绝对权力的祭司。
值得注意的是，希伯来语『祭司』（kohen）一语并非通行的闪语chomer一语，这字在圣经中只用于在『高位』的祭司（王下廿三5；番一4）。虽然马丁布伯（Martin Buber）建议过希伯来字柯恩（kohen祭司）的意思是有权晋见君王或上帝的人，对此却并没有使人信服的解释。如果这话正确的，便很可以解释撒下八章十八节；二十章廿六节中这字的意外用法，以及新约中以上帝子民为一整体的用法。
『为圣洁的国民』（goi）。我们应以此为应许的最高 ，而它确实如此。希伯来语的民族或国民'am有两个字，希腊语的laos和goi希腊语的ethnos其意义上没大分别，只是前者一律用于以色列及新约中的教会，而后者则用于其他民族『外邦人』和异教徒。在这里有人以为是采这用法，就是goi用于以色列人，ethnos用于彼前二章九节所指的教会。以色列人和教会的蒙拣选，并非由于他们与未蒙拣选者有不同。他们是因成为『圣洁』，那就区别为上帝所用而与人不同。
甚么时候以色列人或教会不再圣洁，不再为上帝而区别开来，他们便恢复原形，回复到与他们四周的人同等地位。
虽然耶和华的条件尚未颁下，百姓依循宗主权条约的形式，接受了耶威的条件（8节）。我们可以在使徒行传九章十六节得到新约的同类事件，那里对扫罗（保罗）的启示是他在接受立约的记号──洗礼之后将要受苦。这属于信心的要素，就是人要在未清楚它的含义之前便接受上帝的旨意。正如宗主权的条约要在较大的公共仪式中确认，上帝与以色列人的约也是一样。这是应当的，因为它是人类伦理与灵性历史中的一个转捩点。
圣约的确立（十九10-25）
如果古代的帝王看到电视中所习见的现代帝王的漫步，这会是最使他们震惊的事。然而王室的豪华盛观少有超越亚哈随鲁的（斯四11），而上帝将表现比此更大的威严，去垂顾世人，亲自向可朽坏的人类显现。
在圣经中启示上帝亲临的一个特色，一般说来，绝大多数都符合预料的模式；但细节很难详尽。此地便是如此。云、烟、火，虽然我们在四十章卅四节，与列王记上八章十二节（标准修订本），以赛亚书六章四节及那鸿书一章三节再次见到，但它们并非上帝显现所必须；譬如创世记中上帝的出现，发生这类事物的便只见于十五章十二节。事实上，我们在拿撒勒人耶稣的生活上，得到神性『漫步』的完美例子。似乎很少有基督徒君王学会了这功课，其中之一是高弗梨（译者注：Godfrey of Bouillon, 约在1058-1100年，法国洛林公爵，曾率领第一次十字军四万人东征），耶路撒冷王，他拒绝加冕，说他不愿在他的救主被戴上荆棘冠冕的城 里戴上金冠。
不过，从人这方面说，随时可以遇见耶稣，可以在穿上工作服，手脚都给日常粗工弄脏了，越来越忽略星期六晚上的洗澡，也忽略了礼拜天的干净衬衣与最好的外套，这并不表示对于万王之王失去了真正的尊敬。
暂时禁止性关系（参看撒上廿一4-5）并非有意贬抑性关系，而是暗示依情形，他们的思念应当朝向至高之处。
我们在十二节的『定界限』中得到对『成圣』的很原始的概念。上帝降临在山上使山成为『圣』，那就是说，不作平常用途，也就因此不许人或兽触摸。如果这禁例被破坏了，那人或获兽得到一些成圣的事物，使他危及其他人或兽，他必要被杀死。以色列人经过很长时间才明白成圣根本上不是属物质的事。――《每日研经丛书》
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