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我们已经看见大 在希伯仑被立为王（十一3），并且占据了他的首都耶路撒冷（十一4以下）。所以，这一章具有插叙的性质，追述大 当年逃避扫罗的事。（在撒母耳记里面没有平行的经文，但有提及洗革拉是大 逃避扫罗时常去的一处地方，请参看撒上三十章）。这一章分为两部分，一至廿二节记载好些支派杰出的勇士怎样来投奔大 ；23-40节提供团结的以色列，在希伯仑拥护他的另外一幅图画。
头一段（1-22节）的作用，是表明大 不可动摇的崛起，怎样甚至早在落荒而逃时，就已开始了。这一段经文的主题是帮助。这段经文是『到他那里帮助他打仗的勇士』的名单（第1节）。不清楚为甚么是这四个支派（即便雅悯、迦得、犹大和玛拿西）当大 在洗革拉时，给他提供兵员。提到便雅悯和犹大（2，16节以下），显然有特别重大的意义。便雅悯是扫罗本族，他部下一些人变节投奔大 ，乃是形势对他极其不利的明确标记。犹大是大 本族：大 竟要对他本族人有所疑惧，使我们联想到：『新人』是不为他周围每一个人立刻接纳的，而且他在旷野的日子里，有被人出卖的危险（请比较撒上廿五10）。在这种情况下，犹大人和便雅悯人结果都表明是忠诚的；而且这两个支派的联盟，对历代志作者当日的人来说有强烈的说服力，由于返回故土的百姓，主要地是由他们组成的。迦得和玛拿西，除了他们是代表较广大的以色列之外，似乎没有特别重大的意义。所有勇士的品质都加以强调──便雅悯人是有特别技巧的（2节），迦得人能应付不容易应付的优势（14节，那里的意思大概是：甚至最软弱的都敌得过一百人，等等）。散见各处论到这些勇士的小插叙──如（15节）迦得人在未明指的某次军事袭击中，于洪水溢岸时，渡过约但河──乃是要显示他们特殊的能力。
然而，大 与便雅悯人之间的那简明的对话（16节以下），还有更深一层目的。它显示我们所处理的并非祗是军事年鉴（不过确有这种文件，历代志当前这一章的资料，大概就是取材于这种文件）。更正确的说，它是对这些帮助之性质的一种深思熟虑。我们已经注意到帮助的概念，出现于我们这一段经文的开端（1节）。这个词后来出现过五次（17，18，19，21，22节；甚至有些名字都反映出这个主题：九节的以薛是『帮助』的意思；三节的亚希以谢是『帮助之弟兄』的意思）。我们的『帮助』一词，往往要比希伯来文这个词的概念暗淡得多。在我们来看，它祗是『协助』的意思，不过它无疑包含了广阔的范围。然而，希伯来文这个词，乃表达行将灭顶的人心中所存的那种概念；而不是小孩子对一则算术题感到有困难而有的想法。换句话说，它是与救命（救恩）相等的（在旧约里面，通常都用直接的和身体的意义来表达的）。因此撒母耳能竖立一块纪念的石头，称它为以便以谢（按字义是『帮助之石』的意思，见撒上七12），纪念战胜非利士人的一次决定性的胜利。
亚玛撒对大 讲的话，指出了极重要的一点：上帝至终是一切帮助的根源。旧约关于人的帮助与上帝的帮助之间的关系，用不同的语态来表示。例如，在但以理书十一章卅四节，但以理预言主前二世纪，以色列在希腊西流古帝国治下的经验，描述马加比那次非常成功的叛乱为『稍得扶助』（译按：a little help在此译作『帮助很少』更加切合），其实是假藉微赞以加指摘。作者在该处强调真正的帮助是来自上帝，觉得必须指出的要点是：人倾向于依恃他们自己的力量，而不依赖上帝，因此，他们的成就并非时常都那样伟大。在这里的要点是：甚至当帮助明显是从人而来时，那帮助的本身，其实祗是上帝的帮助的流露而已。
亚玛撒已注意到大 逃避扫罗所经历的那些主要事件──他无疑知道大 初期所获得的一些胜利（例如，撒上廿三章），或他打败歌利亚的事（撒上十七章）。他知道『你的上帝帮助（了）你』（所用那个动词实际上是过去时态，不过亚玛撒无疑看见：上帝过去对大 的帮助，暗示 会继续帮助他）。而且这个见证，从一位明显是杰出的战士作出来，是有大意义的。这里有一幅图画，描绘一 装备齐全的人，技精器利，然而他们的力量若不是从上帝而来的话，便算不了甚么。（附带地说，22节的经文说『大军』『如上帝的军一样』，其含意是它真正是上帝的一支军队。然而，还有一幅图画，其中可见天军本身正为大 而齐集，请比较王下六17。）
亚玛撒的话值得注意，还有另外两个理由。头一个是圣灵临到他身上的结果──按字义是『穿上他』（也如同基甸的情形一样，见士六34）。旧约关于上帝的灵（spirit）的教训，比在新约中的教训更加沉默（muted）。五旬节的记载（徒二1以下），大概暗示圣灵在初期基督徒身上是一种崭新的经验。不过标准修订英译本把它译作『圣灵』（the spirit）是合理的（比那笼统的把\cs16ruach这个字译作『一个灵』［a spirit］，而不计其他的因素更为合理），因为ruach与上帝藉 众先知对 的百姓讲话是有特殊关联的。（以西结是最佳的例证，请比较结二章二节。与王下二章九节对比起来，在那里译作『灵』较好些，这样显示上帝怎样藉 初期的众先知工作。）所以，亚玛撒的话有预言的性质，并非祗是祝贺说话，更不是阿谀之词。尽管在前途未明的情况下，上帝藉 的灵，给他有分辨大 的能力。当圣灵在教会中的工作处在高水准的日子里，要紧的是认识 活动的事实，同时要问：我们对这事实有怎样的期望和了解。我们在下面提供这方面的一点建议。
（甲）亚玛撒讲的话，其主导思想并不是帮助，而是平安。这话出自一位来对大 作战助一臂之力者的口，是令人惊异的事。但是这事要从上帝对以色列、和后来清楚地对大 的那些应许来了解；在那些应许中，『安靖不被仇敌扰乱』的概念是最重要的（申十二10-11；撒下七1；代上十七1，并参阅该书的解释──王朝（Ⅰ）{\LinkToBook:TopicID=123,Name=王朝（Ⅰ）（十七1-27）}）。平安（shalom）在旧约里面，是比没有敌对具有更深得多的意义的。它是指积极的丰富生活，是幸福的经验，在旧约的人看来，它具有物质的和属灵的层面。因此，有些教会人士，虽然出于善意，但是按较弱的意义去作关于平安的宣告，其实是会减弱圣经关于人类生活可能具备的信息。福音并不是关于『不战斗』。福音是关于完全的生命，就是上帝要人拥有的，是由安全、爱心以及对 旨意的认同这些特征所显示的。（安全在我们今天应主要地理解为人格的问题和内在的平安。关于平安（shalom）乃物质方面的祝福，请参阅下面廿三至四十节的注释──全心全意{\LinkToBook:TopicID=116,Name=全心全意（十二23-40）}。）
（乙）我们现在继续讲论亚玛撒被圣灵感动的事。从我们所知上帝对以色列、并对大 的那些应许来看，亚玛撒所说的『话』，显然不是一个新的启示，而是对上帝在别处所示大 会享安靖，不被仇敌扰害的一种了解──不过确实是个特殊的了解。他的话也具备了祷告的性质。在我们的教会生活中，寻求并回应圣灵的一切活动是必要的。但同等重要的是要知道：圣灵的工作没有不与对上帝的认识，就是 藉 道所要给人的认识，有直接关联的。『试验那些灵』（约壹四1）是有必要的，而且因为有规律的应用上帝的道，上帝的道便会装备我们，使我们能这样行。类似地，有辨别能力的祷告生活，无论个人的和集体的，对上帝过去普遍对待 的子民以及特殊地对待个人的认识，将扮演中心的角色，并使人得知 的旨意。
故事不理会年代的先后，现在讲到大 在希伯仑被膏立为王的事（请比较十一1以下各节），显示以色列人团结并一心一意立他为王的一幅图画。把利未人计算在内，这里一共提到十三个支派。当然，以色列在任何时候都没有十三个支派。利未支派早就停止作为一个支派的功能了，而相反地，是散布在其他支派之中。有时它在支派一览表中被略去，由约瑟支派分为以法莲和玛拿西两个支派，而保持十二的数字（请比较民廿六5以下）。虽然如此，在利未支派包括在内时，约瑟支派只代表一个支派（请比较创卅五23-26；代上二1-2）。历代志在这里又撇开引经据典，来对以色列作全面的陈述。以色列中没有不支持大 。注意到支持大 的这种潮流，最大的贡献，是来自北部是很有趣的。给以法莲、特别是西布伦和亚设列出的人数，与犹大和便雅悯支派人数比较少的比较起来，是庞大的。这一点被人用来作为这张一览表可靠性的证据，所持的理由是：历代志自然会想提高南方各支派的权利，所以南方各支派人数少，正反映出记录实际上非常诚实。
尽管如此，我们不应低估历代志对十分团结之以色列所作积极的描绘。像我们现在的时代一样，历代志作者深知上帝子民的实况，与他们团结的理想相去甚远。但他继续把这种理想摆在自己面前，作为他极其切望的事情。
大 那个时代的人民，他们不但采取一致的行动，而且是『不生二心』（33节，请比较38节）──或作『全心全意』的这样行，正如卅八节的希伯来文所说的。他们毫无保留。现在这种不生二心，实际上并不是朝向团结的炼环。团结被描述为已经锻造好了，『一心』是朝向实现上帝为以色列所预备的充份福气。历代志在这里使我们联想到：要做上帝的事工，就必须完全献上自己。有多少教会，在属灵方面真正的改变和进步，祗有少许成就的道途上漫游，岂不是因为他们众人的心分裂之故吗？（请比较雅一7-8）
当然，团结与决心的主旨确实会集中于一点的。真正的团结，对上帝子民的行动的果效将作出贡献。注意每个支派怎样作出贡献。以萨迦把它那些『通达时务』的族长挑选出来（32节）。曾有人认为：这可能是指占星学的知识（正如斯一13的情形）。但历代志是很难从这方面去了解的，故倒不如说是按上帝所赐智慧的意义去了解。真正的团结必定会使教会坚固，因为上帝所赐的宝源都被汇聚在一起。晚近数十年来，（在英国）为团结有形教会所作尝试令人难过的故事，使人想到真正的团结，并不要结构或组织上的一致性。企图作成这种团结，有时祗是使差异更加显着。但在这方面的失败，不应阻碍教会人士设法在日常共同工作中实际引人归基督，并在 里面造就他们。
这一章最后几节（38-40节），使人瞥见旧约庆祝的盛况。一心一意毅然决然要实现上帝的应许（立大 为王），随 上帝的祝福产生健全的认识。在这里论到平安（shalom）的物质方面。令人垂涎的美物目录、描述的这种欢乐，正是用上帝在摩西时代应许祝福以色列人的词语撰写的（申八7-10）。上帝子民的欢乐，乃是历代志的主旨（请比较代上廿九22；代下七10；三十21以下）。说旧约冷酷、充满毁灭的任何想法，都距离鹄的远甚。反过来，说欢乐在旧约占支配地位，是一点也不夸张的（特别在诗篇里面，如诗八十一1-5；八十四1-2；九十二1-4；一○○1-2；一四六至一五○篇）。大 的追随者能表露决心，因为他们已认识到上帝的祝福，就如易觉察的东西一样了。
这里便引起了两种联想。
（甲）我们基督徒对于上帝在物质方面的祝福，难于取得一种平衡的概念。很必要把乐意接受上帝所赐的，与实际寻求『人生美物』之间加以区别。基督徒首要的目标，必须是与上帝的旨意认同的平安。人把目光放在物质的祝福上，就必定会错过那首要的目标。就物质而论，我们最好是确实相信耶稣在马太福音六章卅三的话，并用马太福音十九章廿四节的那些话来加以节制。
（乙）在经验上帝的祝福，与我们从那些大 的追随者身上所见的目标之间，有一种不可分割的连系。由于基督来了，又由于 住在信徒里面（约十四23），使基督徒能比旧约上帝的子民，享有对上帝奥秘更接近的认识。只有藉 培养习惯觉察 的手在我们生活中，才可能了解 是多么愿意，并且能够提供祝福──无论在物质或其他方面。而且，只有当我们真正认识到上帝是看顾我的那一位，我们才会有无论如何都要遵行 旨意的真正热诚。――《每日研经丛书》
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