讲道材料

话语与记性

话语的执事还有一件事应该注意的，就是记性、记忆力。作话语执事的时候，记忆力或者记性有很大的地位，并且大到一个地步，比一般人所想的还要大。在这一件事上，我们在神面前也是需要学习的。

【{ 170}需要有记性】一个人在那里作执事，在那里供应的时候，他会觉得一件事，就是他的记性不够用。有的人，天然的记性也许相当好，但是，在他作执事的时候，就要起首觉得他的记性不够用。当我们记性不够用的时候，我们立刻发现一件事，就是话语不得出去，好像有幔子把你盖过，负担不得卸掉。我们在那里说话的时候，只能说我们所记得的话，不能说我们所不记得的话。换句话说，我们在那里作话语执事的时候，里面的话和外面的话是怎样接应呢？里面的话怎样说到外面去呢？里面的话怎样接济外面的话呢？外面的话一没有里面的话的接济，外面就没有话说。里面的话一不存在，外面的话就要换题目。因为题目是在里面的话里，不是在外面的话里，所以外面的话需要里面的话接济它才行。如果没有里面的话的接济，外面的话就枯乾了。就在这里，记性的问题就发生。外面的话是靠记性把里面的话运输到外面来，是记性把里面的话运输到外面说出去的。甚麽时候我们的记性一出事情，我们的重担就搬不动。所以我们要看见记性的紧要。

话语的执事每一次站起来讲道的时候，有一件事是非常奇妙的，就是一个道理你记得越牢，你越是记不得启示。这是没有办法的事。今天你明白了一个道理，明白得相当清楚，虽然不敢说你绝对记得，但是你那个记得的成分非常大。如果是里面的启示，你里面看见了，你也用思想把那一个光定住了，你也有几句话，那几句话刚刚好能把你里面的东西说出来，但这几句话你不容易记得。主在你里面给你一句话，那一句话就是你的思想所定住的，那一句话也就是在你的灵里所看见的，那一句话能够包括定住的意思，也能够包括圣灵的光照。那一句话也许很简单，只有五个字、十个字，按人来说，好像应该是很容易记得的。但是希奇，越是真实的启示，越是里面真实的看见，在事实上(不是在理想上)，越是不容易记得。你站起来说的时候，还没有五分钟就忘记了。有的时候把字颠倒了，有的时候把字漏掉了。有的时候，你尽你的力量去记，你却记不得那个东西；虽然记得那几个字，但记不起那个东西。你就起首觉得，神的启示要摆在人的记性里是何等不容易。你就起首在那里学习说：「主啊，你恩待我，叫我能记得。」

我们必须用记性把里面的话拿来接济外面，叫外面也有话说出去。但是有多少时候你的记性在神面前不行，常常里面不能接济外面。外面所说的话，越走越离开你里面的话。你把一篇道讲完了，你里面的道实在没有说出来。你来的时候是带了一担来，你回去的时候仍然带了一担回去，你这个担子没有法子卸下来，你就觉得这是一件非常痛苦的事。你也许要以为说，我如果把它记在簿子上就有用。请你记得，有的有用，有的没有用。希奇的事，当你在那里看你所记下来的话的时候，把你所记下来的话念出来的时候，字你都认识，那个话你也认识，但是那个话所讲的东西你不记得。这个时候，你发现你的记性不够用。你里面所看见的如果是道理，反而能到外面去；越是道理，你越是记得。如果是启示，你不容易记得。你如果要把你里面的启示发表出来，你就起首觉得，你刚才所看见的，现在甚麽都忘记了。那个字你记得，那个东西可忘记了。我们在讲台上的难处，就是忘记了我们所看见的东西。你讲的时候是讲别的话，不是讲你所看见的那个东西，结果，职事就受了亏损。所以，作话语执事的人，需要有记性。

我们所需要的记性有两种，就是外面的记性与圣灵的记性。这两种记性，我们需要在神面前好好的都用它，才能作话语的执事。外面的记性，就是在外面的人里面的记性，就是我这个人头脑力量所产生的记性。这一个记性，在作神的话的见证的时候，是一个非常要紧的记性。这里面还有第二个记性，就是圣灵的记性，就是主耶稣在约翰福音十四章二十六节所提起的。主说：「但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。」这是圣灵的记性，因为是圣灵叫你记得的，不是你自己记得的。我们要花一点工夫先来看甚麽叫作圣灵的记性，然後再来看外面的记性。

【{ 171}圣灵的记性】我们在灵里看见了一个东西，我们在思想里把它定住，我们里面也有话，这话是甚麽呢？是包括这一个思想，也包括这一个光照。神给我们一句话、两句话，这一句话、两句话，包括了那个意思，也包括了那个光照。那我们在神面前要注意的是甚麽呢？就是甚麽叫作启示的话。启示的意思就是看见，启示的意思就是拉开幔子，用光光照你，给你能够看见幔子里面是甚麽东西。你看见了里面的东西，但是你说不出来是甚麽东西。神给你够用的思想把它定住，好像摄影摄了一下，你把它变作你自己的思想，神给你看见一句话，是包括那个启示整个的意思的。神的一句话，把光照後面的意思都包括了。所以启示的话乃是一个看见的话。说起来是话，可是这个话是我里面的看见，是我里面的启示，并不只是话而已。这个话在我里面，同时是一个看见。当我在里面不过是光照的时候，连我自己都不明白；当它变作思想的时候，我自己能够看出来；当它变作话的时候，我自己能够想得出来，也说得出来，这个叫作话。

甚麽叫作话？话就是启示在我身上变作说得出的意思。话的意思不只是一句话而已，不只是叁个字、五个字、八个字、十个字而已，乃是这个话在我里面，我去说出这一个看见。本来看见是我眼睛的事，看见不是我口的事。我里面清楚得很，但是我说不出来。今天神给我有话，这个话包括那个光，这个话叫我能说出我所看见的。所以我们要弄清楚，话不是一句话、两句话，话乃是有一个看见，而能够把那一个看见说得出来，这个叫作话。在我身上那个话在，那个看见也在的时候，我那个话是我的。神给我一个看见，非常清楚的看见，神就给我一句话，这个话能够说明我的那一个看见。

这个话需要有记性来记得它。我有两个记性，一个记性是我记得这一句话，还有一个记性是我记得那一个看见。一个记性是我记得那个话，我们称它作外面的记性；还有一个记性，就是记得那个看见，我们称它作圣灵的记性。今天的难处在那里呢？许多时候，我外面的记性在，我记得那个话，但是圣灵的记性失掉了，那个看见不记得了。那几句话都记得，那个看见却忘记了。所以启示的难处在这里：不是像道理一样，你能够一句一句记得它，把它说出去就完了。因为道理只到外面为止，但是话语的职事乃是摸生命。越是道理越是记得，一句一句说得出来。而里面的看见越是生命，越是容易忘记。那个话可以一个字都不漏的记得，可就是那个东西看不见了。这是你那个圣灵的记性出了毛病。我们要记得，神给了我们里面的话，应当培养在圣灵的记性里，这个话才是活的。甚麽时候里面的话一离开圣灵的记性，这个话就变作是属物质的，不是属灵的。所有属灵的东西，一不小心，就能够变作属物质的。

里面的话很容易退到外面死的里面去，属灵的话很容易退到外面变作属物质的。属灵的话必须养活在圣灵里，才能有用处；启示的话必须培养在圣灵里，才能有用处。启示的话，如果不培养在圣灵里，你就是记得那个话，你不记得那个启示。比如：罪的污秽、罪的可恨，这是比较普遍的认识。有的人信主头一天就看见，有的人当他复兴起来才看见。有的人一听福音就看见罪的可恨，有的人向来在生活上马虎的，过了叁年、五年，圣灵大复兴的时候，他摸圣灵的复兴，他才看见罪的可恨。曾有一个弟兄看见了他那一个罪之後，他非常难受，他倒在地上，从晚上八点钟一直滚到天亮，别人都走了，他还在那里滚，他好像到了地狱的门口，在那里喊叫说：「我就是下地狱，地狱还是不够。」那天主给他看见得清楚之极。他在灵里看见了，他把他在灵里所看见的说给人听，甚麽叫作罪的可恶，甚麽叫作罪的可恨。就像一个弟兄所说，他看见罪像乌烟一样，他就是觉得罪像乌烟，没有一个东西像乌烟那样黑。他在那里有了一句话两句话，他用话将这里面的一句话两句话将里面的启示说出去的时候，人得益处。但是过了两年、叁年，那个启示在他身上就逐渐迷糊。他的罪像乌烟一样，这个话还在他身上，他站起来说话的时候，那个话还存在，但是那个图画不在了，圣灵的启示不在了，那一个启示，在他身上不像那麽清楚，不像那麽厉害了。他那一天讲罪像乌烟一样的时候，他会流泪，他今天讲罪像乌烟一样的时候，他会笑，那个味道完全不一样了。他那个话是一样一式的在那里说，但那个圣灵的记性不存在了。罗马书七章十叁节说：「罪因诫命更显出是恶极了。」有一天主给你看见罪是何等的可恶，罪是恶极了，那个「恶极」给你看见了，你看见罪这个字都吓坏了。但是很可能过几天你出去传的时候，「罪是恶极」这四个字你记得，可是那个图画你没有了。当你在神面前看见罪是恶极的时候，罪在那里，图画也在那里；当你站在那里讲罪是恶极的时候，字句在那里，而图画不在那里。这幅图画我们称它作圣灵的记性。你在那里要作话语执事的时候，你需要有圣灵的记性。这一个记性不只是叫你记得那个字，并且是叫你讲话的时候记得那幅图画。不然的话，字可以记得，东西不在了，图画不在了。所以你每一次站起来讲话，都得求主给你圣灵的记性，叫你不只把那个字传出去，并且叫你讲那个字的时候，能把那个东西说出去。不然的话，你对人说罪的可恶、罪的可恨，你讲十次、二十次，你讲得自己都不懂了。只有圣灵的记性给你再一次看见罪的可恶的时候，你才讲得出罪是恶极了，那就当你在那里说的时候，你不只说出那个字来，并且有了图画。神的话是甚麽？是那个字又加上图画。弟兄们，你看见吗？神的话需要加上那个图画。神的话是图画再加上字；光是字，没有图画，不是神的话。字眼对，後面的图画不对，不行。

又如：你出去传福音，讲主的爱。你讲那个爱，你也有那个图画，当你说话的时候，你是根据那个图画来讲，这才有用。许多时候，你讲神爱我，讲得你自己都不相信，怎能盼望人相信呢。你需要圣灵的记性。是圣灵给你记得那个图画，是圣灵给你记得那个东西，那个东西叫作主的爱。那你把那个东西说出来的时候，你越说越是那个东西，越说越到家，越说越扎出生命来，扎透了，扎中了。没有圣灵的记性，光是字，字是完全对，可是东西不对；字是完全对，可不是那个东西，这没有用处。所以当你传说神的话的时候，你还得仰望圣灵的记性来记得那个启示，记得圣灵所给你里面的话。你根据那个里面的话说的时候，说一次，说两次，生命就出来，人就会看见你所看见的。如果光把字眼给人，没有用。是圣灵叫你记得那个话，你把它说出去，才有用。

也许有许多人是因约翰福音叁章十六节得救的。但是，你试把约翰福音叁章十六节去背背看，有用吗？背十遍都没有用。乃是圣灵把你当初看见约翰福音叁章十六节叫你得救的那一个看见摆在你的记性里，叫你记得那一个，然後约翰福音叁章十六节才有用。有圣灵的记性才有用，不然的话没有用。

有许多人在罪得赦免之後，觉得主的宝贵，主的可爱。他里面看见了启示，清楚得很，主是非常宝贵，因为赦免多的爱也多。他看见了，他的思想里面有话，他有思想也有话。有一天，他在讲台上讲一个钟点、两个钟点，把里面的话讲出去，大家都觉得舒服，大家都得帮助。但是过些日子，他再说那个话的时候，话完全存在，话完全记得，他外面的话语完全有，但是他自己越说越觉得不像，好像那个东西他忘记了，那个东西是甚麽他不记得了。那个话还在，但是那个爱没有了。他缺了圣灵的记性。所有的启示都应该保全在圣灵的记性里。所以，人作话语的执事，必须是圣灵的记性非常好的人。这个圣灵的记性越大越好。越大，话语的职事就越丰富，因为你里面活的东西多。你圣灵的记性如果不行，有许多神所已经给你的启示，你还得从头读起。这是非常可惜的事。一个人在神面前不只要认识这一个圣灵的启示，并且一次过一次还得更丰富。当你前叁十年得救的时候，主给你一个启示，後来主又给你一个启示，再後来主又给你一个启示，这是启示越过越大。在得救的时候，那个基本的你看见了，後来越看越深，越看越大。作话语执事的人，必须有圣灵的记性，就是我把我所得的启示培养在圣灵的记性里，我再得一个启示，我再把它培养在圣灵的记性里，结果我所得的那些都是活的。

再以罪的可恨为例。这在你身上必须是新鲜的看见，那你的话一句一句出去的时候，你才能在那里作话语的执事。不然的话，你可以站在讲台上讲罪的可恨，可是给人的是隔夜的吗哪，或者是隔了一年的吗哪，隔了十年的吗哪，你就不是话语的执事，你说话，一点用处都没有。有许多弟兄站起来传福音，你看见这个人有圣灵的记性；有许多弟兄站起来传福音，你看见这个人没有圣灵的记性。这件事是假不来的，有就是有，没有就是没有。高的启示，更深的启示，原则是一样的，启示必须靠圣灵的记性来活。你要作话语的执事，你那个话就得培养在圣灵的记性里。圣灵的记性如果存在，你在那里说话，你在那里把里面的话送出去的时候，同时你在那里看见也有记性。有一个难处非常希奇，我们在灵里面看见了一个东西，连头一次拿它去作话语执事的时候都会忘记，哎呀，这个话实在说不出来。你认识罪的可恨，是前十年的事，前十五年的事，这个你忘记了还可以说。但是，许多时候，昨天夜里所得的启示，今天到讲台上就忘记了。你要记得话语的启示，外面的记性不中用，没有法子用外面的记性来记得一个启示。启示，非圣灵叫我们记得不可。

再说一个例子：有人在多年前看见那个摸主的人和那些挤主的人是何等的不一样，那个属物质的与属灵的是何等的不一样。那时他看见得非常清楚，也非常喜乐。过了两叁天，他去看一个有病的弟兄，他想把这一次的看见告诉那个生病的弟兄，可是一直在那里兜圈子，他觉得没有甚麽意思，越讲越冷，越讲越不知道有甚麽意思。他头上都出了汗，用尽力量去记它也记不起来。这没有别的，就是启示没有培养在圣灵的记性里。那个启示的话如果是培养在圣灵的记性里，那你等一等作话语执事的时候才能拿得出去。所以，启示、思想、里面的话、外面的话，还得加上圣灵的记性。圣灵的记性一没有，里面的话和外面的话就出毛病，就不行。所以，没有一个人凭他天然的力量能够作话语的执事。不管你是怎样的人，如果你是靠你天然的力量，决没有用。只有愚昧的人才会骄傲。你昨天看见的，你今天就记不起来，你还有甚麽可骄傲的呢？你要想起你昨天所看见的是甚麽，你连头都想痛了，就是记不起来。你怎麽作，你这个记性都没有用。所以要把里面启示的话拿出去供应接济外面的话的时候，那个启示的话，必须有圣灵的记性在里面，那你所说的话才是主要你说的话，才是属灵的话，不是属物质的话。你所得的启示的话，如果不培养在圣灵的记性里，你说出去的时候，你那个灵跑掉了。你要知道，当主在我们身上作工的时候，作话语的执事是容易的，当主不在我们身上作工的时候，就没有一件事比作话语的执事更难了。一个人如果是一个散漫的人，思想散漫，话语散漫，没有记性，这样的人在话语职事上决没有用。作神话语的执事，那个要求是非常严格的。你这个人在神面前不知道要怎样才为神所用。你稍微放松一点，你作别的能，作话语的执事就不能。所以要求主施恩，叫我们有在圣灵里的记性，叫我们记得我们所看见的那个话。在那个话里面，我有了启示。主把圣灵的记性摆在里面，我就记得那个话，不只记得那个启示的话，还记得那个话的启示。你把那个话的启示拿来接济外面的话，那麽，你在那里讲的时候，你自己看得见你讲的是甚麽东西，你一面讲，一面看见，这样，你就自然而然能作话语的执事。如果你在那里说话，而里面的这一个看不见，那你自己的心就慌了，因为你越说越糊涂起来，你不知道你在那里说的是甚麽话。弟兄们，我们必须承认头脑在这里没有用。

【{ 172}外面的记性】其次，我们要看外面的记性。有的时候，主在那里用我们外面的记性，我们外面的记性也有用；有的时候，主不用我们外面的记性，我们外面的记性就没有用。为甚麽外面的记性有时有用，有时又没有用呢？这个我们不知道：我们只能把实在的情形说出来，事实诚然是如此，那个理由我们没有法子说。有的时候是这一种的情形：你里面有话，有神启示的话，里面也有圣灵的记性，里面很清楚。但是，有了圣灵的记性还要用你的记性。圣灵是叫你记得起来，圣灵不是替你另外造出一个记性来。圣灵的记性，就是圣灵叫你能想起，就是约翰福音十四章二十六节所说的「并且要叫你们想起我对你们所说的一切话」。神的灵在你里面是活的。神给你启示，这启示是养活在圣灵里。那你去讲道的时候，神给你两个字，这两个字是主要的字；如果你记得这两个字，希奇，圣灵的记性也记得；如果你忘掉了这两个字，圣灵的记性也失掉了。有时你怕圣灵用这个字的时候你的记性不够，所以你把那两个重要的字，那几个主要的字写下来；许多时候，当你记得这几个字的时候，你里面的那个图画就显出来给你看，你又看见了那个启示。你看见，外面的记性，有的时候是被圣灵所用。有的时候，你写下这几个字摆在那里，你一看这几个字，里面就清楚。可是有的时候，你看了写下来的这几个字，里面也不清楚，你就看见，你外面的记性没有被圣灵用。所以这个外面的记性，是可用而又不可用，是不可用而又可用的。有的时候，主叫你看见甚麽东西，可是你只剩下外面的记性，里面看不见。这是没有办法勉强的。普通的时候，总是把这几个字写下来。你在神面前启示得的越多，也许你外面的记性越能用。你在神面前启示得的越少，你外面的记性的用处也越少。你在神面前里面的记性越多，你外面的记性和里面的记性就越过越洁净。你外面所记得的东西，和圣灵所给你记得的东西越过越洁净，你外面记得，里面也记得。在起头的时候，你外面的记性所记得的，你里面的记性如果跟不上，你也不必灰心。你在外面所记得的，总是有的时候能看见，有的时候不能看见。当你的经历越过越多的时候，你会看见两个越过越相等，越过越相同，你看见两个记性合在一起。许多话你找出来，外面记得，里面也记得。所以我们要在神面前谦卑，多有祷告，多有仰望，里面预备好了，清楚了，然後再出去讲话。总得里面的话摆在圣灵的启示里，你才能出去讲话。

有的时候，你在那里讲道，大家说好，但是你自己知道是怎麽一回事，你在那里觉得那个东西你想不起来，总是你那个记性和外面的记性合不起来，说的一点都不错，但是那个启示已经过去了，已经糊涂了。所以我们在神面前的学习就是这样：我们必须看见，要作话语的执事总得有光，有里面的思想，有里面的话和外面的话，还得有圣灵的记性和外面的记性。圣灵的记性要摆在启示和话语之间，可以供应里面的话；圣灵的记性要摆在启示光照和话语之间，要让圣灵的记性来供应里面的话。在里面的话和外面的话之间，要把外面的记性摆在中间，让外面的记性来供应外面的话。

我们要注意这叁步(我们把思想摆在一边)：第一是光照，第二是里面的话，第叁是外面的话。你把记性摆进去，在第一和第二之间，是圣灵的记性，在第二和第叁之间，是我们自己的记性。在光照和里面的话之间，要有圣灵的记性，让圣灵的记性用光照来供应里面的话。里面的话，需要圣灵的光照来供应它。没有光照来供应，里面的话就死掉，就变作属物质的话，不是属灵的话。乃是圣灵的记性用光照来供应里面的话，叫里面的话活在光照的里面。有了这个之後，现在我们要用我们的话，我们的记性将里面的话拿来供应外面的话，这样话语就出来了。

我们用我们自己记性的时候，还得注意，我们这个外面的记性还不能代替里面的记性，因为我们这个外面的记性，许多时候是圣灵的记性所不能用的。

我们还要注意一件事，就是我们这个外面的记性，有时有力量阻挡圣灵的记性。外面的记性不只不能代替圣灵的记性，有的时候外面的记性反而能拦阻圣灵的记性。有的时候，我们里面的那个话的确有光照，是活的，圣灵叫我们记得那个光照，可是我们外头记不得那几个字，把话塞住了，不能说出去。许多时候，里面没有问题，外面出问题，刚刚好忘记了那几个字，那几个字就不得出去。当你经历多的时候，要看见，许多的时候，圣灵的记性用我们的记性，许多的时候，我们的记性拦阻圣灵的记性。圣灵的记性要用我们的记性，不是圣灵用另外的记性来记得，圣灵就是用我们的记性来记得。如果你一天到晚都在忙外面的事情，许多话都记不清楚，或者你散漫，或者你有挂虑，结果主给你叁个字、五个字，你忘了，你记不得。你在那里记不得的时候，你讲了一个钟头，你觉得那个味道失去了。这是相当严重的事。所以有的时候我们应当把它记下来，把那个启示用叁个字、五个字记下来，那叁五个字存在的时候，你那个看见就恢复，你里面整个启示都活起来。

每当有一次话语职事的时候，圣灵有许多话要说，你不能有一部分说得重，有一部分说不上来。比方：圣灵有叁件事要说，你却漏掉了两件事没有提起，你所没有记起的两件事，在你身上就变作重压。你失掉了一个东西，你话语的执事就作不好。在一个启示里，神不只要你说出一句话来，神不只要你提起一个问题，神也许要你提起两个问题、叁个问题，你如果记不得，跳过去，就要叫你觉得越过越重。所以你把叁个字五个字记下来的时候，它所包含的不只是叁个字五个字，可能主叫你提起叁件事五件事，那你可以每一件都记下来，免得漏掉。如果你末了漏掉一点，还可以勉强过去，如果一起头就漏掉，那不成，整个聚会都要被你弄坏了。

话语的职事是相当严重的事。在这件事上不能得罪圣灵。我们想讲得对也好，讲得不对也好，好像五句话漏掉了一句也不要紧。不。你如果把该讲的漏掉了，你要觉得越过越重。你如果失掉了那个东西，你要觉得越过越重，因为主所要给他儿女的话，你没有给他们，所以你就觉得越过越重。

话语的执事切不可失败，要记得，主要你提起叁件事就是叁件事，主要你提起五件事就是五件事。讲不出去，那一个担子就越过越重。所有的都讲了，那个话没有讲，那个光就压下来，你就觉得重，你就不自由。所以我们在神面前要学习用自己的记性。我们要防备记性出事情。求神叫我们能明白话语职事的路。我们外面的记性不过是圣灵记性的奴仆给圣灵来用就是。但是这个仆人一不能用，圣灵的记性就不能出去。所以我们的记性要更新来给圣灵用。每一个要作话语执事的人，是要经过对付才能用。我们的思想要对付到能用，我们的记性要对付到能用。思想、记性和话语的职事发生极大的关系，记性一没有，启示就出事情，启示就死了。

【{ 173}记性与引用圣经】关於引证圣经的事，我们也要注意。我们将神的话说出去的时候，也需要像使徒们一样，使徒们引旧约，我们引新约和旧约，来讲这一件事是如何的。我们出去讲神的话，必须有圣经写下来的根据。我们需要有旧约的根据，也需要有新约的根据。但是今天有一个难处，就是一不小心，我们就给圣经带跑了。我们把新约的事说了，我们把旧约的事说了，我们给新约旧约带跑了，我们那天要讲的没有讲，回家去，担子更重。这不是简单的事。许多时候，我们在讲道，那个记性我们没有法子管它。很容易把旧约的圣经讲了一段，把新约的圣经讲了一段，可是你跑掉了，你不知道怎麽里面重起来了。等一等你回去受责备，你觉得白花了时间，讲了圣经，讲了道理，可是神给你的担子你没有卸掉。所以我们要记得，我们在那里讲话的时候，要学习一直看你这个担子有没有卸去。你讲一句话，讲两句话，讲好些话，从旧约里面看，从新约里面看，但这不过是引言，不过是要把神今天的话引出来。不然的话，大家合在一起读圣经好了，何必要你来说话。所以我们不只要把旧约说了，新约说了，我们也要把我们的话说了。

话语的职事在人身上是非常主观的东西。我们有神以往的话要说，我们有神今天的话要说。所以你不只让旧约的话出来，不只让新约的话出来，你总得回到你的话来。你藉旧约把这个话说了，你藉新约把这个话说了，然後把你的话说出去。所以你的话要够强，够丰富。你把那个话一句一句的送出去，多说一句，好像多扎一下，好像生命流出去再流出去，那担子就一直卸掉，一直卸掉，讲完了，你知道你虽然话语不行，可是你把担子卸掉了，你该作的你作了。接下去，就有果子在人身上。有一件事是一定的：凡是能够把担子卸掉的，神的儿女必定看见光；如果不看见光的话，那个难处是在对方身上，而不是在你的身上。如果你担子卸不出去，那个难处就是在你自己身上，不是在对方的身上。

我们在神面前要学习记得：话语的执事是有话语的负担，话语就是为卸掉这个负担。要卸掉这个负担，就必须有圣灵的记性。没有圣灵的记性，就卸不出去那个负担。有了圣灵的记性，还得小心不要给旧约的真理、新约的真理把你带跑了。你必须记得，你的责任是要把神今天的话带到人面前。不是光讲圣经，而把你自己的东西忘记了。你如果把自己的话忘记了，结果很希奇，甚麽话都讲了，那个东西没有讲。在那里可能有撒但的拦阻。我们的思想要丰富，记性要丰富，甚麽都要最好的在那里讲，好把负担卸掉。―― 倪柝声《话语职事》